Sati ( pali : सति ; [1] sánscrito : स्मृति smṛti ), literalmente "memoria" [2] o "retención" , [3] comúnmente traducida como atención plena , "recordar observar", [4] es una parte esencial de Práctica budista . Tiene los significados relacionados de recordar los dhammas saludables , como los cuatro establecimientos de la atención plena , las cinco facultades , los cinco poderes , los siete factores del despertar , el Noble Óctuple Sendero y el logro de la intuición , [5] y el práctica real de mantener una conciencia lúcida de los dhammas [6] de los fenómenos corporales y mentales, con el fin de contrarrestar el surgimiento de estados insanos y desarrollar estados saludables. [7] [8] Es el primer factor de los Siete Factores de la Iluminación . La atención plena "correcta" o "correcta" (pali: sammā-sati , sánscrito samyak-smṛti ) es el séptimo elemento del Noble Óctuple Sendero .
El término budista traducido al inglés como "mindfulness", "recordar observar", [4] se origina en el término pali sati y en su contraparte sánscrita smṛti . Según Robert Sharf, el significado de estos términos ha sido objeto de extensos debates y discusiones. [8] Smṛti originalmente significaba "recordar", "recordar", "tener en cuenta", como en la tradición védica de recordar textos sagrados. El término sati también significa "recordar" las enseñanzas de las Escrituras. En el Satipațțhāna-sutta, el término sati significa mantener la conciencia de la realidad, donde las percepciones sensoriales se entienden como ilusiones y, por lo tanto, se puede ver la verdadera naturaleza de los fenómenos. [8] Sharf se refiere al Milindapanha , que explica que el surgimiento de sati recuerda los dhammas saludables como los cuatro establecimientos de la atención plena , las cinco facultades , los cinco poderes , los siete factores del despertar , el Noble Óctuple Sendero y el logro de la intuición . [5] Según Rupert Gethin,
[ sati ] debe entenderse como lo que permite la conciencia de toda la gama y extensión de los dhammas ; sati es una conciencia de las cosas en relación con las cosas y, por tanto, una conciencia de su valor relativo. Aplicado a las satipațțhānas , presumiblemente lo que esto significa es que sati es lo que hace que el practicante de yoga "recuerde" que cualquier sentimiento que pueda experimentar existe en relación con toda una variedad o mundo de sentimientos que pueden ser hábiles o no hábiles, con fallas o impecable, relativamente inferior o refinado, oscuro o puro." [9] [nota 1]
Sharf señala además que esto tiene poco que ver con la "mera atención", la interpretación popular contemporánea de sati , "ya que implica, entre otras cosas, la discriminación adecuada de la valencia moral de los fenómenos a medida que surgen". [9] Según Vetter, dhyana puede haber sido la práctica central original del Buda, que ayudó al mantenimiento de la atención plena. [10]
Tiene su origen en el término pali sati y su homólogo sánscrito smṛti . Del sánscrito fue traducido al trenpa en tibetano ( transliteración : dran pa ) y nian 念en chino .
En 1881, Thomas William Rhys Davids tradujo por primera vez sati al inglés mindfulness en sammā-sati "Atención plena; la mente activa y vigilante". [11] Observando que Daniel John Gogerly (1845) inicialmente tradujo sammā-sati como "meditación correcta", [12] Davids explicó:
sati es literalmente "memoria", pero se usa con referencia a la frase constantemente repetida "consciente y reflexivo" ( sato sampajâno ); y significa esa actividad mental y constante presencia mental que es uno de los deberes más frecuentemente inculcados al buen budista." [13]
Henry Alabaster , en La rueda de la ley: budismo ilustrado a partir de fuentes siamesas por el budista moderno, Una vida de Buda y un relato del Phrabat (1871), había definido anteriormente "Satipatthan/Smrityupasthana" como "El acto de mantener la propia consciente de sí mismo." [14]
El término inglés mindfulness ya existía antes de que se utilizara en un contexto budista (occidental). Se registró por primera vez como mindfulness en 1530 ( John Palsgrave traduce al francés pensee ), como mindfulnesse en 1561 y mindfulness en 1817. Los términos morfológicamente anteriores incluyen mindful (registrado por primera vez en 1340), mindfulness (1382) y el obsoleto mindiness (ca. 1200). [15]
John D. Dunne , profesor asociado de la Universidad Emory cuyas investigaciones actuales se centran especialmente en el concepto de "atención plena" tanto en contextos teóricos como prácticos, afirma que la traducción de sati y smṛti como atención plena es confusa y que varios eruditos budistas han comenzó a intentar establecer la "retención" como la alternativa preferida. [3]
Bhikkhu Bodhi también señala el significado de "sati" como "memoria":
La palabra deriva de un verbo, sarati, que significa “recordar”, y ocasionalmente en pali sati todavía se explica de una manera que lo conecta con la idea de memoria. Pero cuando se usa en relación con la práctica de la meditación, no tenemos una palabra en inglés que capte con precisión a qué se refiere. Uno de los primeros traductores recurrió hábilmente a la palabra atención plena, que ni siquiera está en mi diccionario. Esto ha cumplido su papel admirablemente, pero no preserva la conexión con la memoria, a veces necesaria para dar sentido a un pasaje. [2]
Sin embargo, en ¿Qué significa realmente la atención plena? En Canonical Perspective (2011), Bhikkhu Bodhi señaló que sati no es sólo "memoria":
Pero no debemos darle excesiva importancia a esto [el significado de la memoria]. Al idear una terminología que pudiera transmitir los puntos y prácticas más destacados de su propia enseñanza, el Buda inevitablemente tuvo que recurrir al vocabulario que tenía a su disposición. Para designar la práctica que se convirtió en el pilar principal de su sistema meditativo, eligió la palabra sati . Pero aquí sati ya no significa memoria. Más bien, el Buda asignó a la palabra un nuevo significado en consonancia con su propio sistema de psicología y meditación. Por lo tanto, sería un error fundamental insistir en leer el antiguo significado de memoria en el nuevo contexto... Creo que es este aspecto de sati el que proporciona la conexión entre sus dos significados canónicos principales: como memoria y como conciencia lúcida de los acontecimientos presentes. ... En los suttas pali, sati tiene aún otros roles en relación con la meditación, pero estos refuerzan su caracterización en términos de conciencia lúcida y presentación vívida. [7]
Además, citó el comentario de Thomas William Rhys Davids que se menciona a continuación como "una perspicacia notable":
Pero como sucedió con el surgimiento del budismo con tantas otras expresiones de uso común, se le dio a la palabra una nueva connotación, una connotación que le dio un nuevo significado y hace que "memoria" sea una traducción de lo más inadecuada y engañosa.
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La palabra sánscrita smṛti स्मृति (también transliterada de diversas formas como smriti , smRti o sm'Rti ) significa literalmente "aquello que se recuerda", y se refiere tanto a la "atención plena" en el budismo como a "una categoría de textos métricos" en el hinduismo , considerada la segunda en autoridad para las escrituras Śruti .
El Diccionario sánscrito-inglés de Monier Monier-Williams diferencia ocho significados de smṛti स्मृति , "recuerdo, reminiscencia, pensar en o sobre, recordar, memoria":
Los eruditos budistas tradujeron smṛti con la palabra china nian 念"estudiar; leer en voz alta; pensar; recordar; recordar". Nian se usa comúnmente en palabras del chino estándar moderno como guannian 觀念(观念) "concepto; idea", huainian 懷念(怀念) "apreciar la memoria de; pensar en", nianshu 念書(念书) "leer; estudiar" y niantou 念頭(念头) "pensamiento; idea; intención". Dos términos budistas especializados son nianfo 念佛"cantar el nombre de Buda; rezar a Buda" y nianjing 念經(念经) "cantar/recitar sutras".
Este carácter chino nian 念está compuesto de jin 今"ahora; esto" y xin 心"corazón; mente". Bernhard Karlgren explica gráficamente nian que significa "reflexionar, pensar; estudiar, aprender de memoria, recordar; recitar, leer - tener presente a la mente ". [17] El carácter chino nian o nien 念se pronuncia como yeom coreano o yŏm 염 , japonésネンo nen y vietnamita niệm .
Un Diccionario de términos budistas chinos ofrece traducciones básicas de nian : "Recuerdo, memoria; pensar, reflexionar; repetir, entonar; un pensamiento; un momento". [18]
El Diccionario Digital de Budismo ofrece traducciones más detalladas de nian "atención plena, memoria":
Los términos sati/smriti han sido traducidos como:
Originalmente, la atención plena proporcionó el camino hacia la liberación, al prestar atención a la experiencia sensorial, evitando el surgimiento de pensamientos y emociones perturbadores que causan la cadena de reacciones que conducen al renacimiento. [21] [22] En la tradición posterior, especialmente Theravada, la atención plena es un antídoto contra el engaño (Pali: Moha ), y se considera como tal uno de los 'poderes' (Pali: bala ) que contribuyen al logro del nirvana . en particular cuando va acompañado de una comprensión clara de lo que está sucediendo. El nirvana es un estado del ser en el que la codicia, el odio y el engaño ( pali : moha ) han sido superados y abandonados, y están ausentes de la mente.
El Satipaṭṭhāna Sutta (sánscrito: Smṛtyupasthāna Sūtra ) es uno de los primeros textos que trata sobre la atención plena. Los Theravada Nikayas prescriben que uno debe establecer la atención plena ( satipaṭṭhāna ) en la vida cotidiana, manteniendo en la medida de lo posible una conciencia tranquila de los cuatro upassanā : el cuerpo, los sentimientos, la mente y los dharmas .
Según Grzegorz Polak, la tradición budista en desarrollo, incluida la Theravada, ha malinterpretado los cuatro upassanā como referencia a cuatro fundamentos diferentes. Según Polak, los cuatro upassanā no se refieren a cuatro fundamentos diferentes, sino a la conciencia de cuatro aspectos diferentes de la elevación de la atención plena: [23]
Rupert Gethin señala que el movimiento Vipassana contemporáneo interpreta el Satipatthana Sutta como "una forma pura de meditación introspectiva ( vipassanā )" para la cual samatha (calma) y jhāna no son necesarios. Sin embargo, en el budismo presectario , el establecimiento de la atención plena se anteponía a la práctica de las jhanas y se asociaba con el abandono de los cinco obstáculos y la entrada en la primera jhana . [24] [nota 2]
Según Paul Williams, refiriéndose a Erich Frauwallner, la atención plena proporcionó el camino hacia la liberación, "observar constantemente la experiencia sensorial para evitar el surgimiento de antojos que impulsarían experiencias futuras hacia renacimientos". [21] [nota 3] Buddhadasa también argumentó que la atención plena proporciona los medios para prevenir el surgimiento de pensamientos y emociones perturbadores, que causan una cadena adicional de reacciones que conducen al renacimiento del ego y al pensamiento y comportamiento egoístas. [25]
Según Vetter, dhyana pudo haber sido la práctica central original de Buda , que ayudó al mantenimiento de la atención plena. [10]
Satii fue traducida como "atención desnuda" por Nyanaponika Thera . Sin embargo, en la práctica budista, la "atención plena" es más que simplemente "atención pura"; tiene el significado más amplio y activo de samprajaña , "comprensión clara", y apramāda , "vigilancia". [26] [nota 4] Los tres términos a veces se traducen (de manera confusa) como "atención plena", pero todos tienen matices de significado específicos.
En una correspondencia disponible públicamente entre Bhikkhu Bodhi y B. Alan Wallace , Bodhi describió a Ven. Las opiniones de Nyanaponika Thera sobre la "atención plena" y sampajañña son las siguientes:
Debo agregar que Ven. El propio Nyanaponika no consideraba que la “mera atención” captara el significado completo de satipaṭṭhāna , sino que representara sólo una fase, la fase inicial, en el desarrollo meditativo de la atención plena. Sostuvo que en la práctica adecuada de la atención plena, la sati tiene que integrarse con sampajañña, la comprensión clara, y sólo cuando estos dos trabajan juntos la atención plena puede cumplir el propósito previsto. [27] [nota 5]
En el Satipaṭṭhāna Sutta , sati y sampajañña se combinan con atappa (Pali; sánscrito: ātapaḥ ), o "ardencia", [nota 6] y los tres juntos comprenden yoniso manasikara (Pali; sánscrito: yoniśas manaskāraḥ ), "atención apropiada" o "Reflexión sabia". [28]
Ānāpānasati ( pali ; sánscrito : ānāpānasmṛti ; chino : 安那般那; pīnyīn : ānnàbānnà ; cingalés : ආනා පානා සති), que significa "atención plena a la respiración" ("sati" significa atención plena; ānā; pāna" se refiere a la inhalación y la exhalación), es una forma de meditación budista ahora común a las escuelas de budismo tibetano , zen , tiantai y theravada , así como a los programas de atención plena occidentales . Anapanasati significa sentir las sensaciones provocadas por los movimientos de la respiración en el cuerpo, como se practica en el contexto de la atención plena. Según la tradición, Anapanasati fue enseñado originalmente por el Buda en varios sutras, incluido el Ānāpānasati Sutta . [nota 7] (MN 118)
Los Agamas del budismo temprano analizan diez formas de atención plena. [nota 8] Según Nan Huaijin , el Ekottara Āgama enfatiza la atención plena en la respiración más que cualquier otro método, y proporciona las enseñanzas más específicas sobre esta forma de atención plena. [30]
Satipatthana , como cuatro fundamentos de la atención plena, cq anapanasati , "atención plena a la respiración", se emplea para alcanzar Vipassanā ( Pāli ), percepción de la verdadera naturaleza de la realidad como impermanente y anatta , cq sunyata , carente de esencia permanente. [31] [32]
En el contexto Theravadin , esto implica una comprensión de las tres marcas de la existencia , a saber, la impermanencia y la insatisfacción de cada cosa condicionada que existe, y el no-yo . En contextos mahayana , implica una comprensión de lo que se describe de diversas formas como sunyata , dharmata , la inseparabilidad de la apariencia y la vacuidad ( doctrina de las dos verdades ), la claridad y la vacuidad, o la bienaventuranza y la vacuidad. [33]
Vipassanā se usa comúnmente como uno de los dos polos para la categorización de tipos de práctica budista , siendo el otro samatha (Pāli; sánscrito: śamatha ). [34] Aunque ambos términos aparecen en el Sutta Pitaka [nota 9] , Gombrich y Brooks sostienen que la distinción como dos caminos separados se origina en las primeras interpretaciones del Sutta Pitaka, [39] no en los suttas mismos. [40] [nota 10] Vipassana y samatha se describen como cualidades que contribuyen al desarrollo de la mente ( bhāvanā ). Según Vetter, Bronkhorst y Gombrich, la comprensión discriminatoria de la transitoriedad como un camino separado hacia la liberación fue un desarrollo posterior, [41] [42] [43] bajo la presión de los avances en el pensamiento religioso indio, que veía la "visión liberadora" como esencial para liberación. [10] Esto también puede haberse debido a una interpretación demasiado literal por parte de los escolásticos posteriores de la terminología utilizada por el Buda, [44] y a los problemas involucrados con la práctica de dhyana , y la necesidad de desarrollar un método más sencillo. [45] Según Wynne, el Buda combinó la estabilización meditativa con la conciencia plena y "una visión de la naturaleza de esta experiencia meditativa". [46]
Varias tradiciones no están de acuerdo sobre qué técnicas pertenecen a qué polo. [47] Según la ortodoxia Theravada contemporánea, samatha se utiliza como preparación para vipassanā, pacificando la mente y fortaleciendo la concentración para permitir el trabajo de insight, que conduce a la liberación .
La meditación Vipassanā ha ganado popularidad en Occidente a través del moderno movimiento budista vipassana , inspirado en las prácticas de meditación del budismo Theravāda , [48] que emplea la meditación vipassanā y ānāpāna ( anapanasati , atención plena a la respiración) como sus técnicas principales y pone énfasis en las enseñanzas de el Satipaṭṭhāna Sutta .
La práctica de la atención plena, heredada de la tradición budista, se está empleando en psicología para aliviar una variedad de condiciones físicas y mentales, incluido el trastorno obsesivo-compulsivo , la ansiedad y en la prevención de recaídas en la depresión y la adicción a las drogas . [49]
Georges Dreyfus ha expresado su malestar con la definición de mindfulness como "atención pura" o "conciencia no colaborativa, sin prejuicios y centrada en el presente", destacando que mindfulness en el contexto budista significa también "recordar", lo que indica que la función de mindfulness también incluye la retención. de información. Dreyfus concluye su examen afirmando:
[L]a identificación de la atención plena con la atención pura ignora o, al menos, subestima las implicaciones cognitivas de la atención plena, su capacidad de reunir varios aspectos de la experiencia para conducir a una comprensión clara de la naturaleza de los estados mentales y corporales. Al enfatizar demasiado la naturaleza libre de prejuicios de la atención plena y argumentar que nuestros problemas surgen de la conceptualidad, los autores contemporáneos corren el peligro de llevarnos a una comprensión unilateral de la atención plena como una forma de tranquilidad espaciosa terapéuticamente útil. Creo que es importante no perder de vista que el mindfulness no es sólo una técnica terapéutica sino una capacidad natural que juega un papel central en el proceso cognitivo. Es este aspecto el que parece ignorarse cuando la atención plena se reduce a una forma de conciencia de las propias experiencias centrada en el presente y sin prejuicios. [50]
Robert H. Sharf señala que la práctica budista tiene como objetivo lograr una "visión correcta", no sólo una "mera atención":
La técnica de Mahasi no requería familiaridad con la doctrina budista (en particular, el abhidhamma), no requería la adhesión a normas éticas estrictas (en particular, el monaquismo) y prometía resultados sorprendentemente rápidos. Esto fue posible interpretando la sati como un estado de "conciencia desnuda": la percepción inmediata y sin prejuicios de las cosas "tal como son", sin influencias de condicionamientos psicológicos, sociales o culturales previos. Esta noción de atención plena difiere de las epistemologías budistas premodernas en varios aspectos. Las prácticas budistas tradicionales están más orientadas a adquirir una "visión correcta" y un discernimiento ético adecuado, que "ninguna visión" y una actitud sin prejuicios. [51]
Jay L. Garfield , citando a Shantideva y otras fuentes, destaca que el mindfulness está constituido por la unión de dos funciones, llamar a la mente y retener atentamente en la mente . Demuestra que existe una conexión directa entre la práctica de la atención plena y el cultivo de la moralidad, al menos en el contexto del budismo del que surgen las interpretaciones modernas de la atención plena. [52]
Al menos podemos decir que la liberación, según el Buda, no fue simplemente una experiencia meditativa sino una comprensión de la experiencia meditativa. El Buda enseñó que la meditación debe ir acompañada de una cuidadosa atención a la base de la propia experiencia (las sensaciones causadas por los objetos internos y externos) y, finalmente, de una comprensión de la naturaleza de esta experiencia meditativa. La idea de que la liberación requiere un acto cognitivo de percepción iba en contra de la corriente de la meditación brahmínica, donde se pensaba que el yogui debía estar sin ninguna actividad mental en absoluto, "como un tronco de madera".
