El Manusmriti ( sánscrito : मनुस्मृति ; IAST : Manusmṛiti ), también conocido como Mānava-Dharmaśāstra o Leyes de Manu , es uno de los muchos textos legales y constituciones entre los muchos Dharmaśāstras del hinduismo . [1] [2]
Actualmente se conocen más de cincuenta manuscritos del Manusmriti , pero la versión más antigua descubierta, más traducida y presuntamente auténtica desde el siglo XVIII ha sido el "manuscrito de Kolkata (antes Calcuta) con comentario de Kulluka Bhatta". [3] Los estudios modernos afirman que esta supuesta autenticidad es falsa, y los diversos manuscritos de Manusmriti descubiertos en la India son inconsistentes entre sí. [3] [4]
El texto métrico está en sánscrito , data del siglo I al III d.C. y se presenta como un discurso pronunciado por Manu (Svayambhuva) y Bhrigu sobre temas del dharma como deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y otros. Históricamente, la influencia del texto se había extendido fuera de la India. El texto influyó en los reinos hindúes de Camboya e Indonesia . [5] [6] [7]
Manusmriti fue uno de los primeros textos sánscritos traducidos al inglés, en 1776, por el filólogo británico Sir William Jones , [8] y se utilizó para construir el código legal hindú para los enclaves administrados por la Compañía de las Indias Orientales . [9] [10]
El título Manusmriti es un término relativamente moderno y una innovación tardía, probablemente acuñado porque el texto está en forma de verso. [2] Los más de cincuenta manuscritos descubiertos del texto nunca usan este título, pero lo indican como Manava Dharmashastra (sánscrito: मानव धर्मशास्त्र) en sus colofones al final de cada capítulo. En la erudición moderna, estos dos títulos se refieren al mismo texto. [2]
Los filólogos Jones y Karl Wilhelm Friedrich Schlegel , en el siglo XVIII, fecharon Manusmriti alrededor de 1250 a. C. y 1000 a. C. respectivamente, lo que, a partir de desarrollos lingüísticos posteriores, es insostenible debido al lenguaje del texto, que debe ser posterior a los textos védicos tardíos como como los Upanishads , que datan de unos siglos más tarde, alrededor del año 500 a.C. [11] Los eruditos posteriores cambiaron la cronología del texto entre el siglo I o II d.C. [12] Olivelle añade que la evidencia numismática y la mención de monedas de oro como multa sugieren que el texto puede datar del siglo II o III d.C. [13]
La mayoría de los estudiosos consideran que el texto es una composición producida por muchos autores reunidos durante un largo período. Olivelle afirma que los diversos textos indios antiguos y medievales afirman que las revisiones y ediciones se derivaron del texto original con 100.000 versos y 1.080 capítulos. Sin embargo, la versión de texto en uso moderno, según Olivelle, es probablemente obra de un solo autor o de un presidente con asistentes de investigación. [14]
Manusmriti, afirma Olivelle, no era un documento nuevo: se basaba en otros textos y refleja "una cristalización de un conocimiento acumulado" en la antigua India. [15] La raíz de los modelos teóricos dentro de Manusmriti se basa en al menos dos shastras que lo anteceden: artha (arte de gobernar y proceso legal) y dharma (un antiguo concepto indio que incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y otros discutidos). en varios Dharmasutras , más antiguos que Manusmriti). [15] Su contenido se remonta a los Kalpasutras de la era védica, que llevaron al desarrollo de los Smartasutras que consisten en Grihyasutras y Dharmasutras . [16] Los textos fundacionales de Manusmriti incluyen muchos de estos sutras, todos de una era anterior a la era común. La mayoría de estos textos antiguos se han perdido y sólo cuatro han sobrevivido: los códigos legales de Apastamba , Gautama , Baudhayana y Vasishtha . [17]
La versión antigua del texto se ha subdividido en doce Adhyayas (capítulos), pero el texto original no tenía tal división. [18] El texto cubre diferentes temas y es único entre los textos indios antiguos al utilizar "versos de transición" para marcar el final de un tema y el comienzo del siguiente. [18] El texto se puede dividir a grandes rasgos en cuatro, cada uno de diferente extensión. y cada uno de ellos dividido en subsecciones: [18]
El texto está compuesto en Shlokas (versos) métricos, en forma de diálogo entre un maestro exaltado y discípulos ansiosos por aprender sobre los diversos aspectos del dharma . [19] Los primeros 58 versos son atribuidos por el texto a Manu , mientras que los más de dos mil versos restantes se atribuyen a su alumno Bhrigu . [19] Olivelle enumera las subsecciones de la siguiente manera: [20]
El Dharmasya Yonih (Fuentes de la Ley) tiene veinticuatro versos y un verso de transición. [20] Estos versículos establecen lo que el texto considera como las fuentes adecuadas y justas del derecho:
वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम् । आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च ॥
Traducción 1: Todo el Veda es la (primera) fuente de la ley sagrada, luego la tradición y la conducta virtuosa de aquellos que conocen el (más Veda), también las costumbres de los hombres santos y (finalmente) la autosatisfacción ( Atmana ). santushti ). [21]
Traducción 2: La raíz del dharma es todo el Veda, y (luego) la tradición y costumbres de aquellos que conocen (el Veda), y la conducta de las personas virtuosas, y lo que es satisfactorio para uno mismo. [22]— Manusmriti 2.6
। एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्ष णम् ॥
Traducción 1: El Veda, la tradición sagrada, las costumbres de los hombres virtuosos y el propio placer, declaran ser los cuatro medios para definir la ley sagrada. [21]
Traducción 2: El Veda, la tradición, la conducta de la gente buena y lo que es agradable a uno mismo: dicen que es una marca cuádruple del dharma. [22]— Manusmriti 2.12
Esta sección de Manusmriti, al igual que otros textos de la ley hindú, incluye cuatro fuentes del Dharma , afirma Levinson, que incluyen Atmana santushti (satisfacción de la conciencia), Sadachara (normas locales de individuos virtuosos), Smriti y Sruti . [23] [24] [25]
Los versículos 6.97, 9.325, 9.336 y 10.131 son versículos de transición. [20] Olivelle señala casos de probables interpolaciones e inserciones en las notas de esta sección, tanto en la supuesta versión vulgata como en la edición crítica. [29]
Los versículos 12.1, 12.2 y 12.82 son versículos de transición. [20] Esta sección tiene un estilo diferente al resto del texto, lo que plantea dudas sobre si este capítulo completo se agregó más tarde. Si bien hay evidencia de que este capítulo fue redactado extensamente a lo largo del tiempo, no está claro si todo el capítulo pertenece a una época posterior. [30]
Los versos finales de Manusmriti declaran:
एवं यः सर्वभूतेषु पश्यत्यात्मानमात्मना । स सर्वसमतामेत्य ब्रह्माभ्येति परं पदम् ॥
Aquel que así reconoce en su alma individual (el Ser, Atman ), el alma universal que existe en todos los seres,
se vuelve ecuánime hacia todos y entra en el estado más elevado, Brahman .— Manusmriti 12.125, manuscrito de Calcuta con comentario de Kulluka Bhatta [31] [21]
La estructura y el contenido del Manusmriti sugieren que se trata de un documento dirigido predominantemente a los brahmanes (clase sacerdotal) y los kshatriyas (rey, administración y clase guerrera). [32] El texto dedica 1.034 versos, la mayor parte, a las leyes y las virtudes esperadas de los brahmanes, y 971 versos a los kshatriyas. [33] La declaración de reglas para los Vaishyas (clase mercantil) y los Shudras (artesanos y clase trabajadora) en el texto es extraordinariamente breve. Olivelle sugiere que esto puede deberse a que el texto se compuso para abordar el equilibrio "entre el poder político y los intereses sacerdotales", y al aumento de las invasiones extranjeras de la India en el período en que se compuso. [32]
Manusmriti enumera y recomienda virtudes en muchos versos. Por ejemplo, el versículo 6.75 recomienda la no violencia hacia todos y la templanza como virtudes clave, [21] [34] mientras que el versículo 10.63 predica que los cuatro varnas deben abstenerse de dañar a cualquier criatura, abstenerse de la falsedad y abstenerse de apropiarse de la propiedad de los demás. [21] [35]
De manera similar, en el versículo 4.204, afirma Olivelle, algunos manuscritos de Manusmriti enumeran las virtudes recomendadas como "compasión, paciencia, veracidad, no dañar, autocontrol, no desear, meditación, serenidad, dulzura y honestidad" como primarias, y "la purificación, los sacrificios, el trabajo ascético, la entrega de obsequios, la recitación védica, la restricción de los órganos sexuales, las prácticas, los ayunos, el silencio y el baño" son secundarios. [36] Algunos manuscritos del texto contienen un versículo 4.204 diferente, según Olivelle, y enumeran las virtudes recomendadas como "no hacer daño a nadie, hablar la verdad, la castidad, la honestidad y no robar" como centrales y primarias, mientras que " no enfadarse, obediencia al maestro, purificación, comer con moderación y vigilancia" hacia lo deseable y lo secundario. [36]
En otros manuscritos descubiertos de Manusmriti , incluido el manuscrito de Calcuta más traducido, el texto declara en el versículo 4.204 que los preceptos éticos bajo Yamas como Ahimsa (no violencia) son primordiales, mientras que Niyamas como Ishvarapranidhana (contemplación del dios personal) son menores. y aquellos que no practican los Yamas sino que sólo obedecen a los Niyamas se convierten en marginados. [21] [37]
Manusmriti tiene varios versos sobre los deberes que una persona tiene hacia sí misma y hacia los demás, por lo que incluye códigos morales y legales. [38] Olivelle afirma que esto es similar al contraste moderno entre las preocupaciones morales informales sobre el nacimiento fuera del matrimonio en las naciones desarrolladas, junto con la protección legal simultánea para los niños que nacen fuera del matrimonio. [38]
Los comportamientos personales cubiertos por el texto son extensos. Por ejemplo, los versículos 2.51–2.56 recomiendan que un monje debe ir a su ronda de mendicidad, recoger comida para la limosna y presentársela a su maestro primero, y luego comer. Uno debe venerar cualquier alimento que reciba y comerlo sin desdén, afirma Manusmriti, pero nunca comer en exceso, ya que comer demasiado daña la salud. [39] En el versículo 5.47, el texto afirma que el trabajo se vuelve sin esfuerzo cuando un hombre contempla, emprende y hace lo que ama hacer y cuando lo hace sin dañar a ninguna criatura. [40]
Numerosos versos se relacionan con la práctica de comer carne, cómo causa daño a los seres vivos, por qué es mala y la moralidad del vegetarianismo. [38] Sin embargo, el texto equilibra su tono moral como un llamado a la conciencia, afirma Olivelle. Por ejemplo, el versículo 5.56, traducido por Olivelle, dice: "no hay falta en comer carne, beber licor o tener relaciones sexuales; esa es la actividad natural de las criaturas. Sin embargo, abstenerse de tal actividad trae mayores recompensas". [41]
Manusmriti ofrece una perspectiva inconsistente e internamente conflictiva sobre los derechos de las mujeres. [42] El texto, por ejemplo, declara que un matrimonio no puede ser disuelto por una mujer o un hombre, en el versículo 8.101–8.102. [43] Sin embargo, el texto, en otras secciones, permite que cualquiera de los dos disuelva el matrimonio. Por ejemplo, los versículos 9.72–9.81 permiten que el hombre o la mujer salgan de un matrimonio fraudulento o abusivo y se vuelvan a casar; El texto también proporciona medios legales para que una mujer se vuelva a casar cuando su marido ha desaparecido o la ha abandonado. [44]
Mientras predica la castidad a las viudas , como en los versículos 5.158–5.160, y se opone a que una mujer se case con alguien fuera de su propia clase social en los versículos 3.13–3.14, [45] en otros versículos, como 2.67–2.69 y 5.148–5.155, Manusmriti predica que de niña debe obedecer y buscar protección de su padre, de joven su marido, y de viuda su hijo; y que una mujer siempre debe adorar a su marido como a un dios y un hombre debe considerar a su esposa como una encarnación de la diosa. [46] En los versículos 3.55–3.56, Manusmriti también declara que las mujeres deben ser honradas, y "[d]onde se venera a las mujeres, allí se regocijan los dioses; pero donde no, ningún rito da fruto". [47] [21] En otra parte, en el versículo 5.148, afirma Olivelle, el texto declara: "[una mujer] nunca debe buscar vivir de forma independiente". [48]
Al mismo tiempo, afirma Olivelle, el texto enumera numerosas prácticas como los matrimonios fuera de la propia varna (ver anuloma y pratiloma ), como entre un hombre brahmán y una mujer Shudra en los versículos 9.149-9.157, una viuda que queda embarazada de un hombre con el que no está casada. en los versículos 9.57–9.62, el matrimonio en el que una mujer se fuga con su amante y luego otorga derechos legales en estos casos, como los derechos de herencia de propiedad en los versículos 9.143–9.157, y los derechos legales de los niños así nacidos. [49] El texto también prevé una situación en la que una mujer casada puede quedar embarazada de un hombre distinto de su marido, y dedica los versículos 8.31–8.56 a concluir que la custodia del niño pertenece a la mujer y a su marido legal, y no al padre biológico. [50] [51]
Manusmriti otorga a la mujer derechos de propiedad sobre seis tipos de propiedad en los versículos 9.192–9.200. Estos incluyen aquellos que recibió en su matrimonio, o como regalo cuando se fugó o cuando se la llevaron, o como muestra de amor antes del matrimonio, o como obsequio de su familia biológica, o recibidos de su marido después del matrimonio, y también por herencia de parientes fallecidos. [52]
Flavia Agnes afirma que Manusmriti es un comentario complejo desde la perspectiva de los derechos de las mujeres, y la codificación de los derechos de las mujeres de la era colonial británica basada en él para los hindúes, y de los textos islámicos para los musulmanes, seleccionó y enfatizó ciertos aspectos mientras ignoraba otras secciones. [42] Esta construcción del derecho personal durante la era colonial creó una ficción legal en torno al papel histórico de Manusmriti como escritura en asuntos relacionados con las mujeres en el sur de Asia. [42] [53]
El capítulo 7 del Manusmriti analiza los deberes de un rey, qué virtudes debe tener y qué vicios debe evitar. [54] En los versículos 7.54–7.76, el texto identifica los preceptos a seguir en la selección de ministros, embajadores y funcionarios, así como las características de una capital bien fortificada. Manusmriti luego expone las leyes de la guerra justa, afirmando que, ante todo, la guerra debe evitarse mediante negociaciones y reconciliaciones. [54] [55] Si la guerra se vuelve necesaria, afirma Manusmriti, un soldado nunca debe dañar a civiles, no combatientes o alguien que se haya rendido, que el uso de la fuerza debe ser proporcionado, y otras reglas. [54] Las pautas de tributación justa se describen en los versículos 7.127–7.137. [54] [55]
Patrick Olivelle, a quien se le atribuye una traducción de Manusmriti de 2005 publicada por Oxford University Press, expresa las preocupaciones de los estudiosos posmodernos sobre la supuesta autenticidad y confiabilidad de los manuscritos de Manusmriti. [3] Él escribe (resumido),
El MDh [Manusmriti] fue el primer texto legal indio introducido en el mundo occidental mediante la traducción de Sir William Jones en 1794. ... Todas las ediciones del MDh , excepto la de Jolly, reproducen el texto tal como se encuentra en [Calcuta] Manuscrito que contiene el comentario de Kulluka. He llamado a esto la " versión vulgar ". Fue la versión de Kulluka la que ha sido traducida repetidamente: Jones (1794), Burnell (1884), Buhler (1886) y Doniger (1991). ...
La creencia en la autenticidad del texto de Kulluka fue abiertamente expresada por Burnell (1884, xxix): "No hay, entonces, duda de que el textus receptus, es decir, el de Kulluka Bhatta, tal como fue adoptado en la India y por los eruditos europeos, está muy cerca de en su conjunto al texto original." Esto está lejos de la verdad. De hecho, una de las grandes sorpresas de mi trabajo editorial ha sido descubrir cuán pocos de los más de cincuenta manuscritos que recopilé siguen realmente la vulgata en lecturas clave.
— Patrick Olivelle , Código de Derecho de Manu (2005) [3]
Otros eruditos señalan las inconsistencias y han cuestionado la autenticidad de los versos y el grado en que los versos fueron cambiados, insertados o interpolados en el original en una fecha posterior. Sinha, por ejemplo, afirma que menos de la mitad, o sólo 1.214 de los 2.685 versos de Manusmriti, pueden ser auténticos. [56] Además, los versos son internamente inconsistentes. [57] Versos como 3.55–3.62 de Manusmriti, por ejemplo, glorifican la posición de las mujeres, mientras que versos como 9.3 y 9.17 hacen lo contrario. [56] Otros pasajes encontrados en Manusmriti, como los relacionados con Ganesha , son inserciones y falsificaciones de la era moderna. [58] Robert E. Van Voorst afirma que los versículos del 3,55 al 60 pueden tratar sobre el respeto dado a una mujer en su hogar, pero dentro de un fuerte sistema patriarcal. [59]
Nelson en 1887, en un escrito legal ante el Tribunal Superior de Madrás de la India británica, había declarado: "hay varias contradicciones e inconsistencias en el propio Manu Smriti, y que estas contradicciones llevarían a uno a concluir que tal comentario no establece principios jurídicos que debían seguirse, pero tenían un carácter meramente recomendatorio". [4] Mahatma Gandhi comentó sobre las inconsistencias observadas dentro de Manusmriti de la siguiente manera:
Mantengo a Manusmriti como parte de Shastras. Pero eso no significa que juro por cada verso impreso en el libro descrito como Manusmriti. Hay tantas contradicciones en el volumen impreso que, si aceptas una parte, estás obligado a rechazar aquellas partes que son totalmente inconsistentes con ella. ... Nadie está en posesión del texto original.
— Mahatma Gandhi , Las dificultades de un Adi-Dravida [60]
Existen numerosos comentarios clásicos sobre el Manusmṛti escritos en el período medieval.
Bhāruci es el comentarista más antiguo conocido del Manu Smṛti . Kane lo sitúa a finales del siglo X o principios del XI, [61] Olivelle lo sitúa en el siglo VIII, [62] y Derrett lo sitúa entre 600 y 800 d.C. [62] [63] A partir de estas tres opiniones podemos ubicar a Bhāruci en cualquier lugar desde principios del siglo VII d.C. hasta principios del siglo XI d.C. El comentario de Bhāruci, titulado Manu-sastra-vivarana , tiene muchos menos versos que la versión vulgata de Kullūka-Calcuta en circulación desde la era colonial británica, y se refiere a textos más antiguos que se cree que están perdidos. También se le llama Raja-Vimala , y J. Duncan M. Derrett afirma que Bharuci fue "ocasionalmente más fiel a la intención histórica de su fuente" que otros comentaristas. [64]
El comentario de Medhātithi sobre Manu Smṛti ha sido ampliamente estudiado. Eruditos como Buhler, Kane y Lingat creen que era del norte de la India, probablemente de la región de Cachemira. Se estima que su comentario sobre Manusmriti data del siglo IX al XI. [sesenta y cinco]
El comentario de Govindarāja, titulado Manutika , es un comentario del siglo XI sobre Manusmriti, al que se refieren Jimutavahana y Laksmidhara , y fue plagiado por Kullūka, afirma Olivelle. [66]
El comentario de Kullūka, titulado Manvarthamuktavali , junto con su versión del manuscrito Manusmrti ha sido la versión "vulgata" o estándar por defecto, la más estudiada, desde que fue descubierta en Calcuta en el siglo XVIII por los funcionarios coloniales británicos. [66] Es el más reproducido y famoso, no porque, según Olivelle, sea el más antiguo o por su excelencia, sino porque fue la versión afortunada que se encontró primero. [66] El comentario de Kullūka que data de algún momento entre los siglos XIII y XV, agrega Olivelle, es principalmente un plagio del comentario de Govindaraja de aproximadamente el siglo XI, pero con la crítica de Kullūka a Govindaraja. [66]
El comentario de Nārāyana, titulado Manvarthavivrtti , es probablemente del siglo XIV y se sabe poco sobre el autor. [66] Este comentario incluye muchas lecturas variantes, y Olivelle lo encontró útil al preparar una edición crítica del texto de Manusmriti en 2005. [66]
Nandana era del sur de la India y su comentario, titulado Nandini , proporciona un punto de referencia útil sobre la versión de Manusmriti y su interpretación en el sur. [66]
Otros comentarios conocidos de la época medieval sobre Manusmriti incluyen los de Sarvajnanarayana, Raghavananda y Ramacandra. [66] [67]
Los estudiosos dudan que Manusmriti alguna vez haya sido administrado como texto legal en la sociedad hindú antigua o medieval. David Buxbaum afirma: "en opinión de los mejores orientalistas contemporáneos, [Manusmriti] no representa, en su conjunto, un conjunto de reglas jamás administradas en el Indostán. Es en gran parte una imagen ideal de lo que, en el desde el punto de vista de un brahmán, debería ser ley". [68]
Donald Davis escribe: "no hay evidencia histórica de una propagación activa o implementación del Dharmasastra [Manusmriti] por parte de un gobernante o cualquier estado, a diferencia de otras formas de reconocimiento, respeto y uso del texto. Pensar en el Dharmasastra como un código legal y de sus autores como legisladores es, por tanto, un grave malentendido de su historia". [69] Otros eruditos han expresado la misma opinión, basándose en evidencia epigráfica, arqueológica y textual de los reinos hindúes medievales en Gujarat , Kerala y Tamil Nadu , al tiempo que reconocen que Manusmriti fue influyente en la historia del derecho del sur de Asia y fue un recurso teórico. [70] [71]
Los Dharma-sastras , particularmente Manusmriti, afirma Anthony Reid, [72] fueron "muy honrados en Wareru Dhammathat de Birmania (Myanmar) , [73] Siam (Tailandia), Camboya y Java-Bali (Indonesia) como los documentos definitorios de la naturaleza natural. orden, que los reyes estaban obligados a respetar, fueron copiados, traducidos e incorporados al código legal local, con estricto apego al texto original en Birmania y Siam, y con una mayor tendencia a adaptarse a las necesidades locales en Java (Indonesia)". [72] [74] [75] Sin embargo, los textos derivados de la era medieval y los manuscritos Manusmriti en el sudeste asiático son bastante diferentes de la versión "vulgata" que ha estado en uso desde su primer uso en la India británica. El papel del entonces Manusmriti como base histórica de los textos legales para los pueblos del sudeste asiático ha sido muy importante, afirma Hooker. [76]
Antes del dominio colonial británico, la Sharia (ley islámica) para los musulmanes del sur de Asia había sido codificada como Fatawa-e-Alamgiri , pero las leyes para los no musulmanes (como hindúes, budistas, sijs, jainistas y parsis) no estaban codificadas. tanto en regiones del subcontinente que fueron testigos de hasta 600 años de dominio islámico, como en otras. [77] Con la llegada de los funcionarios coloniales británicos, Manusmriti jugó un papel histórico en la construcción de un sistema legal para los no musulmanes en el sur de Asia y las primeras percepciones occidentales sobre la sociedad india antigua y medieval. [10]
En el siglo XVIII, los primeros británicos de la Compañía de las Indias Orientales actuaron como agentes del emperador mogol. Cuando el dominio colonial británico asumió los poderes políticos y administrativos en la India, se enfrentó a diversas responsabilidades estatales, como funciones legislativas y judiciales. [78] La Compañía de las Indias Orientales, y más tarde la Corona británica, buscaron ganancias para sus accionistas británicos a través del comercio y también trataron de mantener un control político efectivo con un compromiso militar mínimo. [79] La administración siguió un camino de menor resistencia, confiando en intermediarios locales cooptados que eran en su mayoría musulmanes y algunos hindúes en varios estados principescos. [79] Los británicos ejercieron el poder evitando interferencias y adaptándose a las prácticas legales explicadas por los intermediarios locales. [80] Los textos legales existentes para los musulmanes y el manuscrito Manusmriti resucitado ayudaron al estado colonial a sostener las leyes y los conflictos religiosos y políticos precoloniales, hasta bien entrado el siglo XIX. [78] [79] [81] La política colonial sobre el sistema de leyes personales para la India, por ejemplo, fue expresada por el Gobernador General Hastings en 1772 de la siguiente manera:
Que en todos los pleitos relativos a herencia, matrimonio, casta y otros usos o instituciones religiosas, se observará invariablemente la ley del Corán con respecto a los mahometanos [musulmanes], y la de los Shaster con respecto a los papúes [hindúes].
— Warren Hastings , 15 de agosto de 1772 [82]
Para los musulmanes de la India, los británicos aceptaron la sharia como código legal para los musulmanes, basándose en textos como al-Sirjjiyah y Fatawa-i Alamgiri escritos bajo el patrocinio de Aurangzeb. [83] [84] [85] [86] Para los hindúes y otros no musulmanes como budistas, sijs, jainistas y parsis, esta información no estaba disponible. [78] La esencia de la ley hindú fue derivada por los funcionarios coloniales británicos de Manusmriti, y se convirtió en el primer Dharmasastra que se tradujo en 1794. [87] [10] Los funcionarios coloniales británicos, para practicar, intentaron extraer de la ley hindú Dharmaśāstra, las categorías inglesas de derecho y religión a los efectos de la administración colonial. [88] [89]
Los funcionarios coloniales británicos, sin embargo, confundieron los Manusmriti con códigos de derecho, sin reconocer que se trataba de un comentario sobre la moral y el derecho y no una declaración de derecho positivo. [81] [83] Los funcionarios coloniales de principios del siglo XIX tampoco reconocieron que Manusmriti era uno de los muchos textos de Dharmasastra en competencia; no estuvo en uso durante siglos durante el período de dominio islámico de la India. [81] [83] Los funcionarios resucitaron Manusmriti, construyeron declaraciones de derecho positivo a partir del texto para los no musulmanes, con el fin de permanecer fieles a su política de utilizar la sharia para la población musulmana del sur de Asia. [10] [81] [83] Manusmriti jugó así un papel en la construcción de la ley anglo-hindú, así como en las percepciones occidentales sobre la cultura hindú de la época antigua y medieval de la época colonial. [90] Abdullahi Ahmed An-Na'im afirma la importancia y el papel de Manusmriti en el gobierno de la India durante la era colonial de la siguiente manera (resumido), [85]
La administración colonial [británica] comenzó la codificación de las leyes hindúes y musulmanas en 1772 y continuó durante el siglo siguiente, con énfasis en ciertos textos como auténticas "fuentes" de las leyes y costumbres de hindúes y musulmanes, que de hecho devaluaron y retrasaron esos sistemas sociales dinámicos. La codificación de sistemas tradicionales complejos e interdependientes congeló ciertos aspectos de la condición de la mujer, por ejemplo, fuera del contexto de relaciones sociales y económicas en constante evolución, que de hecho limitaron o restringieron los derechos de las mujeres. La selectividad del proceso, mediante el cual las autoridades coloniales buscaron la ayuda de las élites religiosas hindúes y musulmanas para comprender la ley, resultó en la brahminización y la islamización de las leyes consuetudinarias [en la India británica]. Por ejemplo, el erudito orientalista británico William Jones tradujo los textos clave Al Sirjjiyah en 1792 como Ley mahometana de herencia, y Manusmriti en 1794 como Institutos de derecho hindú o Ordenanzas de Manu . En resumen, los administradores coloniales británicos redujeron siglos de vigoroso desarrollo de sistemas éticos, religiosos y sociales totales para adaptarlos a sus propias nociones europeas preconcebidas de lo que debería ser la "ley" musulmana e hindú.
— Abdullahi Ahmed An-Na'im , El Islam y el Estado laico: negociar el futuro de la Sharia [85]
Junto con Manusmriti ( Manava Dharmasastra ), la antigua India tenía entre dieciocho y treinta y seis Dharma-sastras en competencia , afirma John Bowker. [16] Muchos de estos textos se han perdido total o parcialmente, pero se hace referencia a ellos en otros textos indios antiguos, lo que sugiere que fueron influyentes en algunas regiones o épocas. De los numerosos comentarios relacionados con la jurisprudencia y textos Smriti, después de Manu Smriti y otros de los Dharma Sutras más antiguos, Yajnavalkya Smriti ha atraído la atención de muchos eruditos, seguido por Narada Smriti y Parashara Smriti (el Dharma-smriti más antiguo). [91] Según Ghose y otros eruditos, la evidencia sugiere que Yajnavalkya Smriti era el texto más citado que Manu Smriti en cuestiones de gobernanza y práctica. Este texto, de fecha de composición poco clara pero que probablemente sea unos siglos después de Manusmriti, es más "conciso, metódico, destilado y liberal". [92] Según Jois,
Respecto a los 18 títulos de leyes, Yajnavalkya sigue el mismo patrón que en Manu con ligeras modificaciones. En cuestiones como los derechos de herencia y el derecho a poseer propiedades de las mujeres, el estatus de los Sudras y las sanciones penales, Yajnavalkya es más liberal que Manu. ... Trata exhaustivamente temas como constitución de documentos válidos, derecho hipotecario, hipotecario, sociedad y empresas conjuntas.
— M. Rama Jois, Historia jurídica y constitucional de la India [93]
Jois sugiere que la evolución liberal del texto Yajnavalkya Smriti puede haber sido influenciada por el budismo en la antigua India. [92] El texto Yajnavalkya también se diferencia del texto Manu al agregar capítulos sobre la organización de los monasterios, concesiones de tierras, ejecución de escrituras y otros asuntos. Muchos reinos hindúes de la época medieval hacían más referencia al texto de Yajnavalkya, como lo demuestra el comentario de Vijñāneśvara del siglo XII , titulado Mitakshara . [94]
El Manusmrti ha sido objeto de valoraciones y críticas. [95] Entre los críticos indios notables del texto a principios del siglo XX se encontraba BR Ambedkar , quien responsabilizó a Manusmriti del sistema de castas en la India . En protesta, Ambedkar quemó a Manusmriti en una hoguera el 25 de diciembre de 1927. [96] Mientras Ambedkar condenó a Manusmriti, Mahatma Gandhi se opuso a la quema del libro. Este último afirmó que, si bien la discriminación de castas era perjudicial para el crecimiento espiritual y nacional, no tenía nada que ver con el hinduismo y sus textos como el Manusmriti. Gandhi argumentó que el texto reconoce diferentes llamamientos y profesiones, define no los derechos sino los deberes, que todos los trabajos, desde el de maestro hasta el de conserje, son igualmente necesarios y de igual estatus. [96] Gandhi consideraba que Manusmriti incluía enseñanzas elevadas pero un texto con inconsistencia y contradicciones, cuyo texto original no está en posesión de nadie. [97] Recomendó que uno debe leer el texto completo, aceptar aquellas partes de Manusmriti que son consistentes con "la verdad y ahimsa (no dañar o no violencia a los demás)" y el rechazo de otras partes. [97]
El Manu Smriti fue uno de los primeros textos sánscritos estudiados por los filólogos europeos . Fue traducido por primera vez al inglés por Sir William Jones . Su versión se publicó en 1794. [98] Este interés por su traducción fue alentado por los requisitos administrativos británicos, que creían que eran códigos legales. De hecho, afirma Romila Thapar, no se trataba de códigos legales sino textos sociales y rituales. [99]
Friedrich Nietzsche revisó una traducción de Louis Jacolliot de la versión de Calcuta de la "Ley de Manu" . Lo comentó tanto favorable como desfavorablemente:
BR Ambedkar afirmó que Manu Smriti fue escrito por un sabio llamado Brigu durante la época de Pushyamitra de Shunga en relación con las presiones sociales causadas por el surgimiento del budismo . [106] Sin embargo, la historiadora Romila Thapar considera que estas afirmaciones son exageraciones. Thapar escribe que la evidencia arqueológica arroja dudas sobre las afirmaciones de persecución budista por parte de Pushyamitra . [107] El apoyo de la fe budista por parte de los Shungas en algún momento es sugerido por un epígrafe en la puerta de entrada de Bharhut , que menciona su erección "durante la supremacía de los Shungas". [108]
Pollard et al. afirman que el código de Manu se derivó para responder preguntas sobre cómo los hombres podrían reconstruir sus sociedades después de una serie de inundaciones. [109] [ se necesita verificación ] Swami Dayananda Saraswati , el fundador de Arya Samaj , sostuvo que el texto era auténtico y autorizado. [110] Otros admiradores del texto han incluido a Annie Besant . [111]
Se dice que Friedrich Nietzsche dijo: "Cierra la Biblia y abre el Manu Smriti. Tiene una afirmación de vida, una sensación agradable triunfante en la vida y que redactar un libro de leyes como el de Manu significa permitirse tomar la delantera, llegar a ser perfección, ser ambicioso en el más alto arte de vivir." [112]
