Fatawa 'Alamgiri , también llamado Al-Fatawa al-Hindiyya ( árabe : الفتاوى الهندية ; lit. ' Fatwa del Indostán ' ), Fatawa-e-Alamgiri o Al-Fatawa al-'Alamgiriyya ( árabe : الفتاوى العالمكيرية ; lit. ' Fatwa de los Alamgir ' ), [1] es una compilación del siglo XVII basada en la sharia sobre arte de gobernar, ética general, estrategia militar, política económica, justicia y castigo, que sirvió como ley y principal organismo regulador del Imperio mogol , durante el reinado del emperador mogol Muhammad Muhiuddin Aurangzeb Alamgir . [2] Posteriormente se convirtió en el texto legal de referencia para hacer cumplir la sharia en el sur de Asia colonial desde el siglo XVIII hasta principios del siglo XX, [3] y ha sido anunciado como "el mayor compendio de la ley musulmana durante la India mogol ". [4] [5]
Describir
Fatawa-e-Alamgiri fue obra de muchos eruditos destacados de diferentes partes del mundo, incluido el Hiyaz , principalmente de la escuela Hanafi . Para compilar Fatawa-e-Alamgiri, el emperador Aurangzeb reunió a 500 expertos en jurisprudencia islámica, 300 del sur de Asia , 100 de Irak y 100 del Hiyaz . Shaikh Nizam, un célebre abogado de Lahore , fue designado presidente de la comisión que compilaría Fatawa-e-Alamgiri. [6] El trabajo de años de estos eruditos dio como resultado un código de derecho islámico para el sur de Asia, a finales de la era mogol . Consiste en un código legal sobre las personas, la familia, los esclavos, la guerra, la propiedad, las relaciones interreligiosas, las transacciones, los impuestos, la economía y otras leyes para una variedad de situaciones posibles y sus decisiones jurídicas por parte del faqīh de la época. [ cita requerida ]
Sirvió como base del derecho judicial en todo el Imperio mogol.
Creó un sistema legal que trataba a las personas de manera diferente según su religión.
En esencia, similares a otros textos hanafíes , [10] las leyes de Fatawa-i Alamgiri describen, entre otras cosas, lo siguiente:
Derecho penal y personal
Derecho personal de los musulmanes del sur de Asia en el siglo XVIII, sus derechos de herencia, [11]
Derecho personal sobre donaciones, [12]
Los apóstatas no tienen ni dejan derechos de herencia después de ser ejecutados, [13]
El tutor de una muchacha musulmana puede concertar su matrimonio con su consentimiento, [14]
Un muchacho musulmán de entendimiento necesita el consentimiento de su tutor para casarse. [15]
Leyes que establecen la paternidad de un niño nacido de matrimonios musulmanes válidos o inválidos, [16]
Un hombre musulmán con cuatro esposas debe tratarlas a todas con justicia, por igual y cada una debe acudir a su cama cuando así lo exija, [17]
Castigos Hudud por el delito religioso de zina (sexo prematrimonial, extramatrimonial) por parte de musulmanes libres y esclavos no musulmanes. Declaró el castigo de flagelación o lapidación hasta la muerte ( Rajm ), dependiendo del estatus del acusado, es decir, la lapidación para una persona casada (Muhsin) (libre o no libre), y en cuanto a los no Muhsin, una persona libre recibirá cien azotes y un esclavo recibirá cincuenta si confiesa. [18]
Saqueo y esclavitud
“Si dos o más musulmanes, o personas sometidas a musulmanes, entran en un territorio no controlado por los musulmanes (se excluyen las propiedades de los no combatientes) con el propósito de saquear (apoderarse del botín de los combatientes) sin el permiso del Imam, y así se apoderan de alguna propiedad de los habitantes de allí y la traen de vuelta al territorio musulmán, esa propiedad sería legalmente suya”. [19]
El saqueo y el pillaje de zonas residenciales está prohibido en el Islam. [20] [21]
El derecho de los musulmanes a comprar y poseer esclavos . [22]
El derecho de un hombre musulmán a tener relaciones sexuales con una esclava cautiva de su propiedad. [23]
No hay derechos de herencia para los esclavos. [24]
El testimonio de todos los esclavos era inadmisible ante un tribunal de justicia. [25]
Los esclavos necesitan el permiso del amo antes de poder casarse. [26]
Un musulmán soltero puede casarse con una esclava propiedad de otro, pero un musulmán casado con una mujer musulmana no puede casarse con una esclava. [27]
Condiciones bajo las cuales los esclavos pueden ser emancipados parcial o totalmente. [28]
Oficina del Censor
La Fatwa-e-Alamgiri también formalizó el principio legal de Muhtasib , u oficina de censura [29] que ya estaba en uso por los gobernantes anteriores del Imperio mogol . [2] Cualquier publicación o información podía ser declarada como herejía, y su transmisión convertida en un delito. [2] Se crearon funcionarios ( kotwal ) para implementar la doctrina sharia de la hisbah . [2] Las oficinas y la estructura administrativa creadas por Fatawa-e-Alamgiri tenían como objetivo la islamización del sur de Asia. [2]
Desarrollo
La Fatawa-e-Alamgiri (también escrita Fatawa al-Alamgiriyya) fue compilada a fines de 1672 por 500 eruditos musulmanes de Medina , Bagdad y en el subcontinente indio, en Delhi (India) y Lahore (Pakistán), liderados por el jeque Nizam Burhanpuri. [30] [31] Fue una aplicación creativa de la ley islámica dentro del fiqh hanafi . [2] Restringió los poderes del poder judicial musulmán y la capacidad de los juristas islámicos para emitir fatwas discrecionales . [30] [32] Se compiló en ocho años entre 1664 y 1672. Ahmet Özel, de la Universidad Atatürk, informó en su trabajo en TDV İslâm Ansiklopedisi, el-alemgiriyye que Fatawa-e-Alamgiri se extendió rápidamente a Anatolia durante el gobierno de Aurangzeb debido a las promociones de viajeros, eruditos y funcionarios. [33]
A medida que el poder pasó de los gobernantes musulmanes de la India a los británicos , las autoridades coloniales decidieron conservar las instituciones y leyes locales y operar bajo las leyes tradicionales precoloniales en lugar de introducir el sistema de derecho consuetudinario europeo secular. [3] Fatawa-i Alamgiri, como el libro de leyes islámicas documentado, se convirtió en la base del sistema legal de la India durante Aurangzeb y los gobernantes musulmanes posteriores. Además, los jueces de habla inglesa dependían de las élites especializadas en leyes musulmanas para establecer la ley del país, porque el Fatawa-i Alamgiri original (Al-Hindiya) estaba escrito en árabe. Esto creó una clase social de nobleza islámica que protegió celosamente su experiencia, autoridad legal y autonomía. También condujo a sentencias inconsistentes e impulsadas por interpretaciones variadas en casos legales similares, un problema que preocupó a los funcionarios coloniales británicos. [3] [34]
El gobierno colonial partía de la base de que la presunta ley tradicional local basada en la sharia, tal como se interpretaba a partir de Fatawa-i Alamgiri, podía aplicarse a través de una institución jurídica de estilo common law con integridad. [3] [35] Sin embargo, esta suposición se desmoronó en la segunda mitad del siglo XIX, debido a inconsistencias y contradicciones internas dentro de Fatawa-i Alamgiri, así como porque el documento patrocinado por Aurangzeb se basaba en la sharia sunita hanafi. Los musulmanes chiítas estaban en conflicto con los musulmanes sunitas del sur de Asia, al igual que otras sectas minoritarias del Islam, y cuestionaban la aplicabilidad de Fatawa-i Alamgiri. [3] Además, los hindúes no aceptaban el código jurídico basado en la sharia hanafi de Fatawa-i Alamgiri. En tercer lugar, la creencia del gobierno colonial en el "precedente legal" entró en conflicto con el desprecio por el "precedente legal" en el sistema legal anglo-mahometano que surgió durante el período de la Compañía , lo que llevó a los funcionarios coloniales a desconfiar de los Maulavis (eruditos religiosos musulmanes). La administración colonial respondió creando una burocracia que creó leyes separadas para las sectas musulmanas y los no musulmanes, como los hindúes en el sur de Asia. [3] Esta burocracia se basó en Fatawa-i Alamgiri para formular y promulgar una serie de leyes religiosas separadas para los musulmanes y leyes comunes para los no musulmanes (hindúes, budistas, jainistas, sikhs), la mayoría de las cuales fueron adoptadas en la India independiente después de 1947. [35]
Los británicos intentaron patrocinar traducciones de Fatawa-i Alamgiri. A finales del siglo XVIII, por insistencia de los británicos, el al-Hidaya fue traducido del árabe al persa. Charles Hamilton [36] y William Jones tradujeron partes del documento junto con otros documentos relacionados con la sharia al inglés. Estas traducciones desencadenaron un declive en el poder y el papel de los cadíes en la India colonial. [37] Neil Baillie publicó otra traducción, basándose en Fatawa-i Alamgiri entre otros documentos, en 1865, como A Digest of Mohummudan Law . [3] [38] En 1873, Sircar publicó otra compilación en inglés de la ley musulmana que incluía la traducción al inglés de numerosas secciones de Fatawa-i Alamgiri. [39] Estos textos se convirtieron en las referencias que dieron forma al derecho y la jurisprudencia en la India colonial a finales del siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, muchos de los cuales continuaron en la India poscolonial , Pakistán y Bangladesh . [3] [35]
Comentarios contemporáneos
Burton Stein afirma que la Fatawa-i-Alamgiri representó el restablecimiento de la prominencia de los ulemas musulmanes en la estructura política y administrativa que las élites y el pueblo musulmanes habían perdido previamente durante la época del emperador mogol Akbar . Reformuló los principios legales para expandir el Islam y la sociedad musulmana mediante la creación de un nuevo y ampliado código de ley islámica. [40]
Algunos historiadores modernos [41] [42] [43] han escrito que los esfuerzos británicos por traducir e implementar la Sharia a partir de documentos como Fatawa-e Alamgiri tuvieron un legado legal duradero durante y en la India posterior a la independencia (Pakistán, India, Bangladesh y Sri Lanka).
Según Jamal Malik, el documento endureció la estratificación social entre los musulmanes y rompió con el consenso de la Ley Hanafi. [44] [45] Sostiene que ciertos castigos cosificaron las categorías establecidas: introdujo que los nobles musulmanes como los Sayyids estaban exentos de castigos físicos, α los gobernadores y terratenientes podían ser humillados pero no arrestados ni castigados físicamente, la clase media podía ser humillada y puesta en prisión pero no castigada físicamente, mientras que los plebeyos de clase más baja podían ser arrestados, humillados y castigados físicamente. [46] Al emperador se le otorgaron poderes para emitir farmans (doctrina legal) que anulaban fatwas de juristas islámicos. [30]
Mona Siddiqui señala que, si bien el texto se denomina fatwa , en realidad no es una fatwa ni una colección de fatwas de la época de Aurangzeb. [47] Es un texto islámico de estilo mabsūts , de género furu al-fiqh , que recopila muchas afirmaciones y se remite a textos anteriores de la sharia hanafí como justificación. El texto considera el contrato no como un documento escrito entre dos partes, sino como un acuerdo oral , en algunos casos, como el matrimonio, uno en presencia de testigos. [47]
^α Sin embargo, los castigos Hadd (proscritos por las Escrituras) se aplicaban a todos los sujetos independientemente de su estatus y no podían ser modificados por el Juez. [51]
Citas
^ Tariq Rahman (7 de septiembre de 2020). Interpretaciones de la Jihad en el sur de Asia: una historia intelectual. Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ISBN 978-3-11-071700-6. Aurangzeb 'Alamgir obtuvo el documento legal Fatāwā al-Hindiyyah, popularmente llamado Fatāwā-e-'Alamgiri, compuesto durante su gobierno.
^ abcdef Jamal Malik (2008), El Islam en el sur de Asia: una breve historia, Brill Academic, ISBN 978-9004168596 , págs. 194-197
^ abcdefgh David Arnold y Peter Robb, Instituciones e ideologías: una lectura de SOAS sobre el sur de Asia, Psychology Press, págs. 171-176
^ La historia de la India en Cambridge, volumen 5, página 317
^ El fin del dominio musulmán en la India, Volumen 1, páginas 192-198
^ Ahmad, Muhammad Basheer (1951). La administración de justicia en la India medieval: un estudio general del sistema judicial bajo los sultanes y los badshahs de Delhi basado principalmente en casos decididos por tribunales medievales en la India entre 1206 y 1750 d. C. Director de Publicaciones. pág. 42.
^ La administración de justicia en la India medieval, MB Ahmad, Universidad de Aligarh (1941)
^ Al-Bernhapuri, Nazarudeen. Fatawa hindiyyah. 1ª edición. vol. 1. 6 vols. Damasco, Beirut, Kuwait: Dar an-Nawadir, 2013.
^ Hussein, SM (2002). Estructura de la política bajo Aurangzeb 1658-1707. Kanishka Publishers Distributors. pág. 158. ISBN978-8173914898.
^ Alan Guenther (2006), Hanafi Fiqh en la India mogol: The Fatawa-i Alamgiri, en Richard Eaton (Editor), Tradiciones islámicas de la India: 711-1750, Oxford University Press, ISBN 978-0195683349 , págs.
^ Un compendio de la ley Moohummudan p. 344 con nota al pie 1, Neil Baillie, Smith Elder, Londres
^ Un compendio de la ley Moohummudan, págs. 515-546 con nota al pie 1, etc., Neil Baillie, Smith Elder, Londres
^ Un compendio de la ley Moohummudan, págs. 386 con nota al pie 1, Neil Baillie, Smith Elder, Londres
^ Regulación de la moral de la administración mogol, J Sircar
^ abc M. Reza Pirbhai (2009), Reconsiderando el Islam en un contexto del sur de Asia, Brill Academic, ISBN 978-9004177581 , pp. 131-154
^ Yamani, Mai; Allen, Andrew, eds. (1996). Feminismo e Islam: perspectivas jurídicas y literarias. Nueva York: New York University Press. ISBN978-0-8147-9680-1.
^ Jamal Malik (2008), El Islam en el sur de Asia: una breve historia, Brill Academic, ISBN 978-9004168596 , págs. 192-199
^ Sardella, Ferdinando; Jacobsen, Knut A., eds. (2020). Manual del hinduismo en Europa (2 vols.). Brill. p. 1507. ISBN9789004432284. Recuperado el 25 de abril de 2024 .
^ K Ewing (1988), Sharia y ambigüedad en el Islam del sur de Asia, University of California Press, ISBN 978-0520055759
^ abc J. Duncan Derrett (1999), Religión, derecho y Estado en la India, Oxford University Press, ISBN 978-0195647938
^ Charles Hamilton, Guía: un comentario sobre las leyes musulmanas en Google Books , Allen & Co, Londres
^ U Yaduvansh (1969), El declive del papel de los qadis en la India: 1793-1876, Estudios sobre el Islam, vol. 6, págs. 155-171
^ Un compendio de la ley Moohummudan en Google Books , Smith Elder, Londres, Archivos de la Universidad de Harvard
^ La ley musulmana en Google Books , (Traductor: SC Sircar, Profesor Tagore de Derecho, Calcuta, 1873)
^ Burton Stein (2010), Una historia de la India, John Wiley & Sons, ISBN 978-1405195096 , págs. 177-178
^ Scott Kugle (2001), Enmarcado, culpado y renombrado: la reformulación de la jurisprudencia islámica en el sur de Asia colonial, Estudios asiáticos modernos, volumen 35, número 02, págs. 257-313
^ Mona Siddiqui (1996), La ley y el deseo de control social: Una mirada al concepto hanafí de la kafa'a con referencia a la fatawa 'Alamgiri, en Mai Yamani, ed. Feminismo en el Islam: perspectivas legales y literarias, ISBN 978-0814796818 , New York University Press
^ Daniel Collins (1987), Islamización del derecho paquistaní: una perspectiva histórica, Stanford Journal Int'l Law, vol. 24, págs. 511-532
^ Jamal Malik (2008), El Islam en el sur de Asia: una breve historia, Brill Academic, ISBN 978-9004168596 , pág. 195, Cita: "Al mismo tiempo, la Fatawa endureció la jerarquía social de un sistema altamente estratificado a la cabeza del cual se encontraba el emperador".
^ Jamal Malik (2008), El Islam en el Sur de Asia: Una breve historia, Brill Academic, ISBN 978-9004168596 , p. 195, Cita: "En algunos casos, la Fatawa incluso estaba en desacuerdo con la ley consensuada Hanafi cuando estipulaba que los rebeldes podían ser condenados a muerte".
^ Jamal Malik (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596 , p. 195, Cita - "los más nobles, incluidos los ulemas y sayyids (ulwiyya), estaban exentos de los castigos físicos, mientras que los gobernadores (umara) y los terratenientes (dahaqin) podían ser humillados pero no castigados físicamente ni encarcelados. La clase media (awsat) no podía ser castigada físicamente sino humillada y encarcelada, mientras que las clases bajas (khasis y kamina) estaban sujetas a las tres categorías de sentencias: humillación, castigo físico y prisión "
^ ab M Siddiqui (2012), El buen musulmán: reflexiones sobre la ley y la teología islámicas clásicas, Cambridge University Press, ISBN 978-0521518642 , pp 12-16
^ Islam Khan, Nurul (1990). বাংলাদেশ জেলা গেজেটীয়ার টাংগাইল(en bengalí). Ministerio de Establecimiento. pág. 277.
^ Qasmi, Amanat Ali (28 de febrero de 2018). "نستعلیق صفت انسان مفتی کفیل الرحمن نشاط عثمانی" [Humano de buen comportamiento: Mufti Kafeelur Rahman Nishat Usmani]. Jahan-e-Urdu (en urdu) . Consultado el 12 de enero de 2021 .
^ Hakeem, Farrukh B. "De la Sharia a la Mens rea: Transición legal al Raj". Revista Internacional de Justicia Penal Comparada y Aplicada 22, núm. 2 (1998): 211-224.
Lectura adicional
La ley musulmana en Google Books , traducción al inglés de numerosas secciones de Fatawa i Alamgiri (Traductor: SC Sircar, Profesor de Derecho Tagore, Calcuta, 1873)
