Kamalaśīla (Skt. Kamalaśīla; Tib. པདྨའི་ངང་ཚུལ་, Pemé Ngang Tsul; Wyl. pad+ma'i ngang tshul) [1] (c. 740-795) was an Indian Buddhist monk of Nalanda Mahavihara who accompanied Śāntarakṣita (725–788) [2] al Tíbet a petición de Trisong Detsen .
Kamalaśīla fue una figura fundamental en el desarrollo del pensamiento Mahayana indio e hizo una serie de contribuciones originales en este campo que demostraron su conocimiento de las filosofías budistas y no budistas. [3] Además de esto, su papel como misionero del budismo indio y su supuesta victoria en el Debate de Samye ayudaron a dar forma a la formación del budismo tibetano . Sus obras abarcaron varios géneros y tocaron diferentes escuelas de budismo, incluyendo Madhyamaka, así como las tradiciones defendidas por Dignāga y Dharmakirti . [4]
Gran parte de lo que sabemos de la vida de Kamalaśīla proviene de fuentes tibetanas posteriores , que son comparativamente tardías y, por lo tanto, problemáticas. Las fuentes tibetanas se refieren a él, a Santaraksita y a Jñānagarbha como rang rgyud shar gsum, que significa los "tres Svātantrikas orientales", lo que indica sus orígenes en la India oriental. [5] [6] Poco más se proporciona sobre su vida antes de viajar al Tíbet, aparte de que estudió con Santaraksita en Nalanda y llegó al Tíbet por invitación del rey Trisong Detsen después de 788 d. C., tras la muerte de su maestro. [3]
En 793 Trisong Detsen resolvió que Moheyan no defendía el verdadero dharma . Tras intensas protestas de los partidarios de Moheyan, Trisong Detsen propuso resolver el asunto patrocinando un debate, el "Concilio de Lhasa ", aunque en realidad pudo haber tenido lugar en Samye , a una distancia considerable de Lhasa. Kamalaśila fue invitado a representar al Vajrayana mientras que Moheyan representó la Enseñanza de la Montaña Oriental del Budismo Chan . La mayoría de las fuentes tibetanas afirman que el debate se decidió a favor de Kamalaśīla (aunque muchas fuentes chinas afirman que Moheyan ganó) [7] y se le exigió a Moheyan que abandonara el país y que todos los textos de iluminación repentina fueron reunidos y destruidos por decreto real. Este fue un evento fundamental en la historia del budismo tibetano , que luego continuaría siguiendo el modelo indio tardío con solo una influencia menor de China. [8] Las enseñanzas de Moheyan eran una mezcla de las enseñanzas de la Montaña del Este [nota 1] asociadas con Yuquan Shenxiu y con las enseñanzas de Baotang Wuzhu . [9]
Se dice que después de su victoria, Kamalasila fue asesinado por tres carniceros que lo mataron apretándole los riñones. [5] Las fuentes no están de acuerdo en si los asesinos eran asesinos contratados por Moheyan o no budistas que estaban en contra del surgimiento del budismo en el Tíbet . [3]
Hay una danza Cham que cuenta la historia del Concilio de Lhasa relacionada con las enseñanzas del Chöd . Por lo general, se representa a Moheyan con una gran circunferencia, siendo aguijoneado por niños. [10] El Chöd es un producto de las transmisiones tanto indias como chinas del budismo en los Himalayas . Para una discusión del punto de apoyo de Dunhuang de la relación entrelazada del budismo chino e indio, véase van Schaik y Dalton (2004). [11]
Para simplificar, la transmisión Vajrayana puede caracterizarse como "gradual" ( Wylie : rim gyis 'jug pa ; chino: dunwu ) y la Chan como "directa" ( Wylie : cig car gyi 'jug pa ; chino: jianwu ). [12] Es necesario enfatizar que esta nítida dicotomía en la caracterización de estos dos enfoques solo es válida para el contexto histórico del gran debate entre Kamalaśīla y Moheyan e incluso entonces todavía está abierta a la dialéctica .
Según la tradición cultural tibetana ortodoxa predominante, Kamalaśīla, un erudito educado en Nalanda , abogó por el proceso "gradual" hacia la iluminación; mientras que Moheyan, como maestro de trance y meditación , abogó por el despertar "directo" de la mente original a través del nirodha del pensamiento discursivo, el cese de la mente de la ideación . La historicidad de este debate ha sido cuestionada por Tucci y Heissig (1970), [13] Gomez (1983) [14] y Ruegg (1992) [15] aunque esto no disminuye su importancia para definir las tradiciones religiosas y culturales del Tíbet. [16] Kamalaśīla era muy atractivo y un gran orador e históricamente "ganó" el debate: aunque hay fuentes primarias y relatos secundarios contradictorios.
Una hagiografía afirma que inmediatamente después de este debate con Moheyan, mientras Kamalaśīla descendía del Himalaya hacia las tierras bajas de la India, fue incitado a realizar phowa mediante una coacción compasiva, transfiriendo su corriente mental para animar un cadáver contaminado con una infección peligrosa y, de ese modo, trasladar de forma segura el peligro que representaba para una comunidad cercana. Mientras la corriente mental de Kamalaśīla estaba ocupada en otra cosa, un mahasiddha llamado Dampa Sangye se encontró con el cuerpo vacío de Kamalaśīla. Padampa Sangye no fue bendecido kármicamente con una forma corpórea estética, y al encontrar el hermoso y saludable cuerpo vacío de Kamalaśīla, que percibió como un cadáver recién muerto, transfirió su corriente mental al cuerpo de Kamalaśīla. La corriente mental de Padampa Sangye en el cuerpo de Kamalaśīla continuó el ascenso al Himalaya y, de ese modo, transmitió el Chö.
La corriente mental de Kamalaśīla, al intentar regresar a su cuerpo, no pudo hacerlo y recurrió por necesidad al cuerpo vacío de Padampa Sangye. [17] La corriente mental de Padampa Sangye continuó en este cuerpo, y es en este hermoso cuerpo que se realizó la transmisión del Chöd a Machig Labdrön , su consorte. [18]
Dargyay, et al. (1977, 1998: p. 7) transmiten un linaje de transmisión y traducción de Śīla , Sutrayana Buddhavacana y las Seis Pāramitā (vistas principalmente a través de las enseñanzas Mahayana de Nagarjuna ), desde la India hasta el Tíbet ( pandit en este contexto denota un erudito en sánscrito ):
Los pandits indios, representados principalmente por Śāntarakṣita, Kamalaśīla y su discípulo Ye-śes-dbang-po, forman un grupo conocido. Estos eruditos fueron todos defensores de la escuela Madhyamaka , que se basa en las enseñanzas de Nāgārjuna. Sin embargo, en primer lugar, enseñaron las diez reglas de conducta de la ética budista (śīla) y un resumen de las enseñanzas según los Sūtras canónicos del Mahāyāna, así como las obras virtuosas de las seis pāramitās . Se supone que estos ejercicios conducen, en un largo camino aparentemente interminable, al ascenso gradual hasta la adquisición de capacidades intelectuales superiores que finalmente culminan en la Budeidad. Esta tendencia se intensificó después del debate de los bSam-yas que tuvo lugar entre los años 792 y 794; el resultado exacto de este debate aún es discutible. [19]
Kamalaśīla es famoso por escribir tres textos, todos llamados Bhāvanākrama ( Etapas de la meditación ), que resumen y desarrollan aspectos de la tradición Yogacara de Asanga , particularmente en lo que respecta a los aspectos de la práctica de la meditación y el cultivo mental ( bhavana ). [20] El primer volumen fue traducido al chino clásico. [21] Aunque tenían diferentes propósitos, los tres Bhāvanākramas de Kamalaśīla pueden considerarse como contrapartes del Dunwu Dasheng zhengli jue de Wang Xi, que refleja uno de los argumentos y la estrategia de los protagonistas durante la controversia. [3] Los Bhāvanākramas pueden considerarse como una de sus obras mejor estudiadas. Los tres Bhāvanākramas se han conservado en la sección Madhyamaka del Tengyur y se han traducido al inglés; las versiones sánscrita y tibetana del primer Bhāvanākrama han sido editadas y traducidas por Giuseppe Tucci ; El texto tibetano del segundo Bhāvanākrama fue editado por Goshima en 1983; el tercer Bhāvanākrama fue traducido por Étienne Lamotte . [3]
Los tres Bhāvanākramas son las obras más influyentes de Kamalaśīla sobre la meditación y las prácticas asociadas a ella. Los tres textos se superponen entre sí y todos ellos se basan en una combinación de análisis racional y citas de las escrituras para establecer su comprensión del camino del avance espiritual. En los tres Bhāvanākramas se citan varios textos religiosos, entre ellos el Sandhinirmocana , el Ratnamegha Sutra, el Samadhiraja Sutra , el Laṅkāvatāra Sūtra y los Ratnakūṭa sūtras. [3]
(Sánscrito: Madhyamālaṃkāra-panjika, Wylie: dbu ma rgyan gyi dka' 'grel)
Comentario sobre puntos difíciles (Sánscrito: Madhyamālaṃkāra-panjika, Wylie: dbu ma rgyan gyi dka' 'grel) por Kamalaśīla
Existe un debate en curso sobre si Kamalaśīla compuso sus obras en la India o en el Tíbet. Fuentes tibetanas, incluido el Testimonio de Ba, sostienen que Kamalaśīla compuso el Madhyamakāloka y los dos primeros Bhāvanākramas en el Tíbet a petición del emperador Trisong Detsen y que le presentó personalmente las obras completadas, lo que le agradó enormemente. La erudita Birgit Kellner cree que estas afirmaciones merecen ser tomadas en serio, pero no literalmente. El Madhyamakāloka , por ejemplo, no recibe ninguna recepción en la propia India hasta el siglo XII en el Munimatālaṅkāra de Abhayakaragupta . La biografía de Atiśa también indica que fue el primer maestro indio en descubrir la obra mientras estaba en el Tíbet y que posteriormente envió una copia consigo a la India. [22]