Los cinco preceptos ( sánscrito : pañcaśīla ; pali : pañcasīla ) o cinco reglas de entrenamiento ( sánscrito : pañcaśikṣapada ; pali : pañcasikkhapada ) [4] [5] [nota 1] es el sistema de moralidad más importante para los laicos budistas . Constituyen el código ético básico que deben respetar los seguidores laicos del budismo. Los preceptos son compromisos de abstenerse de matar seres vivos , robar, mala conducta sexual, mentir e intoxicarse. Dentro de la doctrina budista, están destinados a desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la iluminación . A veces se los conoce como los preceptos Śrāvakayāna en la tradición Mahāyāna , en contraste con los preceptos del bodhisattva . Los cinco preceptos forman la base de varias partes de la doctrina budista, tanto laica como monástica. En cuanto a su papel fundamental en la ética budista, se han comparado con los Diez Mandamientos de las religiones abrahámicas [6] [7] o con los códigos éticos del confucianismo . Los preceptos se han relacionado con enfoques utilitaristas , deontológicos y de virtud de la ética, aunque en 2017, dicha categorización mediante la terminología occidental había sido abandonada en su mayoría por los académicos. Los preceptos se han comparado con los derechos humanos debido a su naturaleza universal, y algunos académicos sostienen que pueden complementar el concepto de derechos humanos.
Los cinco preceptos eran comunes en el entorno religioso de la India del siglo VI a. C., pero el enfoque del Buda en la conciencia a través del quinto precepto era único. Como se muestra en los Textos budistas tempranos , los preceptos se volvieron más importantes y finalmente se convirtieron en una condición para la membresía de la religión budista. Cuando el budismo se extendió a diferentes lugares y personas, el papel de los preceptos comenzó a variar. En países donde el budismo tuvo que competir con otras religiones, como China, el ritual de realizar los cinco preceptos se convirtió en una ceremonia de iniciación para convertirse en un laico budista. Por otro lado, en países con poca competencia de otras religiones, como Tailandia, la ceremonia ha tenido poca relación con el rito de convertirse en budista, ya que muchas personas se presumen budistas desde el nacimiento.
La práctica y el cumplimiento de los cinco preceptos se basan en el principio de no dañar ( en pali y sánscrito : ahiṃsa ). El canon pali recomienda que nos comparemos con los demás y, en base a ello, no hagamos daño a los demás. La compasión y la creencia en la retribución kármica forman la base de los preceptos. La práctica de los cinco preceptos forma parte de la práctica devocional laica habitual, tanto en casa como en el templo local. Sin embargo, el grado en que las personas los cumplen difiere según la región y la época. Las personas los cumplen con la intención de desarrollarse, pero también por miedo a un mal renacimiento .
En los tiempos modernos, los países budistas tradicionales han visto movimientos de resurgimiento para promover los cinco preceptos. En cuanto a Occidente, los preceptos desempeñan un papel importante en las organizaciones budistas. También se han integrado en programas de entrenamiento de atención plena , aunque muchos especialistas en atención plena no lo apoyan debido a la importancia religiosa de los preceptos. Por último, muchos programas de prevención de conflictos hacen uso de los preceptos.
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Las escrituras budistas explican los cinco preceptos como el estándar mínimo de la moral budista. [15] Es el sistema de moralidad más importante en el budismo, junto con las reglas monásticas . [16] Śīla (sánscrito; Pali : sīla ) se usa para referirse a los preceptos budistas, [17] incluidos los cinco. [4] Pero la palabra también se refiere a la virtud y moralidad que se encuentran en la base del camino espiritual hacia la iluminación , que es la primera de las tres formas de entrenamiento en el camino. Por lo tanto, los preceptos son reglas o pautas para desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la iluminación . [4] Los cinco preceptos son parte de los aspectos correctos de habla, acción y sustento del Noble Óctuple Sendero , la enseñanza central del budismo. [4] [18] [nota 2] Además, la práctica de los cinco preceptos y otras partes de śīla se describen como formas de hacer méritos , medios para crear buen karma . [20] [21] Los cinco preceptos han sido descritos como valores sociales que aportan armonía a la sociedad, [22] [23] y las infracciones de los preceptos se han descrito como antitéticas a una sociedad armoniosa. [24] En una nota similar, en los textos budistas, la sociedad ideal y justa es aquella en la que las personas cumplen los cinco preceptos. [25]
Comparando diferentes partes de la doctrina budista, los cinco preceptos forman la base de los ocho preceptos , que son preceptos laicos más estrictos que los cinco preceptos, similares a los preceptos monásticos. [4] [26] En segundo lugar, los cinco preceptos forman la primera mitad de los diez u once preceptos para una persona que aspira a convertirse en un Buda ( bodhisattva ), como se menciona en el Brahmajala Sūtra de la tradición Mahāyāna. [4] [27] [28] Al contrastar estos preceptos con los cinco preceptos, los Mahāyānistas se referían comúnmente a estos últimos como los preceptos śrāvakayāna , o los preceptos de aquellos que aspiran a convertirse en discípulos iluminados (sánscrito: arhat ; pali: arahant ) de un Buda, pero no en Budas en sí. Los diez-once preceptos del bodhisattva presuponen los cinco preceptos y se basan parcialmente en ellos. [29] Los cinco preceptos también se encuentran parcialmente en la enseñanza llamada los diez buenos cursos de acción, a los que se hace referencia en el Theravāda ( Pali : dasa-kusala-kammapatha ) y el budismo tibetano ( Sánscrito : daśa-kuśala-karmapatha ; Wylie : dge ba bcu ). [16] [30] Finalmente, los primeros cuatro de los cinco preceptos son muy similares a las reglas más fundamentales de la disciplina monástica (Pali: pārajika ), y pueden haber influido en su desarrollo. [31]
En conclusión, los cinco preceptos constituyen la base de toda la práctica budista y, en ese sentido, pueden compararse con los Diez Mandamientos del cristianismo y el judaísmo [6] [7] o con los códigos éticos del confucianismo . [28]
Los cinco preceptos eran parte del budismo temprano y son comunes a casi todas las escuelas del budismo. [32] En el budismo temprano, los cinco preceptos se consideraban una ética de restricción, para restringir las tendencias malsanas y, de ese modo, purificar el ser para alcanzar la iluminación. [1] [33] Los cinco preceptos se basaban en las pañcaśīla , prohibiciones para los sacerdotes brahmánicos prebudistas , que se adoptaron en muchas religiones índicas alrededor del siglo VI a. C. [34] [35] Los primeros cuatro preceptos budistas eran casi idénticos a estas pañcaśīla , pero el quinto precepto, la prohibición de la intoxicación, era nuevo en el budismo: [31] [nota 3] el énfasis del Buda en la conciencia (Pali: appamāda ) era único. [34]
En algunas escuelas del antiguo budismo índico, los devotos budistas podían optar por adherirse a sólo un número de preceptos, en lugar de los cinco completos. Sin embargo, las escuelas que sobrevivirían en períodos posteriores, es decir, el budismo Theravāda y el Mahāyāna, eran ambiguas en cuanto a esta práctica. Algunos textos Mahāyāna tempranos lo permiten, pero otros no; los textos Theravāda no mencionan en absoluto esta práctica selectiva. [37]
La prohibición de matar había motivado a los primeros budistas a adoptar una postura contra el sacrificio de animales, una práctica ritual religiosa común en la antigua India. [38] [39] Sin embargo, según el Canon Pāli, los primeros budistas no adoptaron un estilo de vida vegetariano. [26] [39]
En los primeros textos budistas , el papel de los cinco preceptos se desarrolla gradualmente. En primer lugar, los preceptos se combinan con una declaración de fe en la Triple Joya (el Buda, su enseñanza y la comunidad monástica ). A continuación, los preceptos se desarrollan para convertirse en la base de la práctica laica. [40] Los preceptos se consideran una condición preliminar para el desarrollo superior de la mente. [1] En una tercera etapa en los textos, los preceptos se mencionan realmente junto con la triple joya, como si fueran parte de ella. Por último, los preceptos, junto con la triple joya, se convierten en una condición requerida para la práctica del budismo, ya que los laicos tienen que pasar por una iniciación formal para convertirse en miembros de la religión budista. [31] Cuando el budismo se extendió a diferentes lugares y personas, el papel de los preceptos comenzó a variar. En los países en los que el budismo fue adoptado como la religión principal sin mucha competencia de otras disciplinas religiosas, como Tailandia, la relación entre la iniciación de un laico y los cinco preceptos ha sido prácticamente inexistente. En estos países, la adopción de los preceptos se ha convertido en una especie de ceremonia ritual de purificación. Se presume que las personas son budistas desde el nacimiento sin mucha iniciación. Los preceptos suelen ser aceptados por los nuevos seguidores como parte de su instalación, aunque esto no es muy pronunciado. Sin embargo, en algunos países como China, donde el budismo no era la única religión, los preceptos se convirtieron en una ceremonia de ordenación para iniciar a los laicos en la religión budista. [41] En China, los cinco preceptos se introdujeron en los primeros siglos de nuestra era, tanto en sus formatos śrāvakayāna como bodhisattva . [42] Durante esta época, fueron especialmente los maestros budistas los que promovieron la abstinencia del alcohol (el quinto precepto), ya que el taoísmo y otros sistemas de pensamiento enfatizaban la moderación en lugar de la abstinencia total. Los budistas chinos interpretaron el quinto precepto de forma estricta, incluso más que en el budismo índico. Por ejemplo, el monje Daoshi ( c. 600-683) dedicó grandes secciones de sus escritos enciclopédicos a la abstinencia del alcohol. Sin embargo, en algunas partes de China, como Dunhuang , se han encontrado pruebas considerables de consumo de alcohol tanto entre laicos como entre monjes. Más tarde, a partir del siglo VIII, las actitudes estrictas de abstinencia llevaron al desarrollo de una cultura del té distinta entre los monjes y los intelectuales laicos chinos, en la que las reuniones de té reemplazaron a las reuniones con bebidas alcohólicas y se promovieron como tales. [43] [44]Estas actitudes estrictas se formaron en parte debido a los escritos religiosos, pero también pueden haber sido afectadas por la sangrienta Rebelión de An Lushan de 775, que tuvo un efecto aleccionador en la sociedad china del siglo VIII . [45] Cuando los cinco preceptos se integraron en la sociedad china, se asociaron y conectaron con el karma, la cosmología y la medicina chinas , una cosmovisión taoísta y la ética de la virtud confuciana . [46]
En la tradición Theravāda, los preceptos se recitan de manera estandarizada, utilizando el lenguaje Pāli . En Tailandia, un líder laico normalmente le pedirá al monje que administre los preceptos recitando las tres veces siguientes:
“Venerables, solicitamos los cinco preceptos y los tres refugios [es decir, la triple joya] para que se observen, uno por uno, por separado”. ( Mayaṃ bhante visuṃ visuṃ rakkhaṇatthāya tisaraṇena saha pañca sīlāniyācāma. ) [47]
Después de esto, el monje que administra los preceptos recitará una línea de texto reverencial para introducir la ceremonia, después de lo cual guía a los laicos para que declaren que toman refugio en los tres refugios o triple joya. [48]
Luego continúa recitando los cinco preceptos: [49] [50]
Después de que los laicos hayan repetido los cinco preceptos después del monje, el monje cerrará la ceremonia recitando:
"Estos cinco preceptos conducen con buen comportamiento a la felicidad, con buen comportamiento a la riqueza y el éxito, conducen con buen comportamiento a la felicidad, por lo tanto, purifica el comportamiento." ( Imāni pañca sikkhāpadāni. Sīlena sugatiṃ yanti, sīlena bhogasampadā, sīlena nibbutiṃ yanti, tasmā sīlaṃ visodhaye. ) [51]
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El formato de la ceremonia para tomar los preceptos aparece varias veces en el Canon budista chino , en formas ligeramente diferentes. [52]
Una fórmula de los preceptos se puede encontrar en el Tratado sobre la toma de refugio y los preceptos ( chino simplificado :归戒要集; chino tradicional :歸戒要集; pinyin : Guījiè Yāojí ):
De manera similar, en los textos Mūla-Sarvāstivāda utilizados en el budismo tibetano, los preceptos están formulados de tal manera que uno los toma sobre sí mismo durante toda su vida, siguiendo los ejemplos de los discípulos iluminados del Buda ( arahant ). [49]
Los cinco preceptos se pueden encontrar en muchos lugares de los Textos Budistas Tempranos. [56] Los preceptos se consideran medios para construir un buen carácter, o como una expresión de dicho carácter. El Canon Pāli los describe como medios para evitar daños a uno mismo y a los demás. [57] Además, los describe como regalos hacia uno mismo y hacia los demás. [58] Además, los textos dicen que las personas que los sostienen tendrán confianza en cualquier reunión de personas, [16] [59] tendrán riqueza y una buena reputación, y morirán en paz, renacerán en el cielo [49] [59] o como un ser humano . Por otro lado, se cree que vivir una vida en violación de los preceptos conduce a renacer en un destino infeliz . [16] Se entienden como principios que definen a una persona como humana en cuerpo y mente. [60]
Los preceptos son reglas normativas, pero se formulan y entienden como "compromisos" [61] en lugar de mandamientos impuestos por una autoridad moral, [62] [63] según los estándares voluntarios y gradualistas de la ética budista. [64] Son formas de restricción formuladas en términos negativos, pero también están acompañadas de virtudes y comportamientos positivos, [12] [13] [26] que se cultivan mediante la práctica de los preceptos. [17] [nota 4] La más importante de estas virtudes es la de no dañar ( en pali y sánscrito : ahiṃsa ), [38] [66] que subyace a los cinco preceptos. [26] [nota 5] Precisamente, los textos dicen que uno debe mantener los preceptos, adhiriéndose al principio de compararse con los demás: [68]
"Porque un estado que no es agradable ni deleitable para mí debe serlo también para él; y un estado que no es agradable ni deleitable para mí, ¿cómo podría infligirlo a otro?" [69]
En otras palabras, todos los seres vivos son iguales en el sentido de que quieren ser felices y no sufrir. Al compararse con los demás, uno no debería, por tanto, dañar a los demás como no querría ser herido. [70] El especialista en ética Pinit Ratanakul sostiene que la compasión que motiva la defensa de los preceptos proviene de la comprensión de que todos los seres vivos son iguales y de una naturaleza que es " no-yo " ( Pali : anatta ). [71] Otro aspecto que es fundamental para esto es la creencia en la retribución kármica. [72] En la defensa o violación de los preceptos, la intención es crucial. [73] [74] En las escrituras Pali, se menciona un ejemplo de una persona que robó un animal solo para liberarlo , lo que no se consideraba un delito de robo . [73] En los comentarios Pāli , se entiende que un precepto es violado cuando la persona que lo viola encuentra el objeto de la transgresión (por ejemplo, cosas para robar), es consciente de la violación, tiene la intención de violarla, realmente actúa según esa intención y lo hace con éxito. [75]
El cumplimiento de los preceptos se distingue a veces en tres niveles: cumplirlos sin haberlos asumido formalmente; cumplirlos formalmente, estando dispuesto a sacrificar la propia vida por ello; y, por último, cumplirlos espontáneamente. [76] Este último se refiere al arahant , que se entiende que es moralmente incapaz de violar los primeros cuatro preceptos. [77] A un laico que cumple los preceptos se le describe en los textos como una «joya entre los laicos». [78] Por otro lado, las violaciones más graves de los preceptos son las cinco acciones de retribución inmediata , que se cree que llevan al perpetrador a un renacimiento inevitable en el infierno . Estas consisten en herir a un buda, matar a un arahant , matar al propio padre o madre y provocar un cisma en la comunidad monástica. [26]
Los seguidores laicos a menudo emprenden estas reglas de entrenamiento en la misma ceremonia en la que toman los refugios . [4] [79] Los monjes administran los preceptos a los laicos, lo que crea un efecto psicológico adicional. [80] Los laicos budistas pueden recitar los preceptos regularmente en casa y antes de una ceremonia importante en el templo para preparar la mente para la ceremonia. [5] [80]
Los cinco preceptos son el núcleo de la moral budista. [50] En estudios de campo realizados en algunos países como Sri Lanka, los habitantes de las aldeas los describen como el núcleo de la religión. [80] El antropólogo Barend Terwiel descubrió en su trabajo de campo que la mayoría de los habitantes de las aldeas tailandeses conocían los preceptos de memoria, y muchos, especialmente los ancianos, podían explicar las implicaciones de los preceptos siguiendo interpretaciones tradicionales. [81]
Sin embargo, los budistas varían en cuanto a la rigurosidad con que los siguen. [50] Los devotos que recién comienzan a observar los preceptos normalmente deben ejercer una considerable moderación. Cuando se acostumbran a ellos, comienzan a encarnarlos de manera más natural. [82] Los investigadores que realizan estudios de campo en sociedades budistas tradicionales han descubierto que los cinco preceptos generalmente se consideran exigentes y desafiantes. [80] [83] Por ejemplo, el antropólogo Stanley Tambiah descubrió en sus estudios de campo que la estricta observancia de los preceptos tenía "poco interés positivo para el aldeano... no porque los devalúe sino porque normalmente no están abiertos a él". Se observó que la observancia de los preceptos era principalmente el papel de un monje o un laico de edad avanzada. [84] Más recientemente, en una encuesta de 1997 en Tailandia, solo el 13,8% de los encuestados indicó que se adherían a los cinco preceptos en su vida diaria, siendo el cuarto y el quinto los preceptos menos observados. [85] Sin embargo, la gente considera que vale la pena esforzarse por cumplir los preceptos y los mantiene por miedo al mal karma y a renacer en el infierno , o porque creen que el Buda emitió estas reglas y que, por lo tanto, deben mantenerse. [86] [87] El antropólogo Melford Spiro descubrió que los budistas birmanos en su mayoría mantenían los preceptos para evitar el mal karma, en lugar de esperar obtener un buen karma. [88] El erudito en religión Winston King observó a partir de sus estudios de campo que los principios morales de los budistas birmanos se basaban en motivos personales de autodesarrollo en lugar de motivos relacionados con los demás. El erudito en religión Richard Jones concluye que los motivos morales de los budistas para adherirse a los preceptos se basan en la idea de que renunciar al autoservicio, irónicamente, sirve a uno mismo. [89]
En el budismo de Asia oriental, los preceptos están intrínsecamente conectados con la iniciación como laico budista. Las primeras traducciones chinas, como el Upāsaka-śila Sūtra, sostienen que los preceptos solo deben ser transmitidos ritualmente por un monje. Los textos describen que en el ritual se transmite el poder de los budas y bodhisattvas y ayuda al iniciado a mantener los preceptos. Este ritual de "ordenación laica" suele tener lugar después de una estancia en un templo y, a menudo, después de que se haya llevado a cabo una ordenación monástica (Pali: upsampadā ). A continuación, se le da al laico ordenado un nombre religioso . Las restricciones que se aplican son similares a las de una ordenación monástica, como el permiso de los padres. [90]
En la tradición Theravāda, los preceptos suelen tomarse "cada uno por separado" (Pali: visuṃ visuṃ ), para indicar que si se rompe un precepto, los demás siguen intactos. En ocasiones muy solemnes, o para devotos muy piadosos, los preceptos pueden tomarse como un grupo en lugar de cada uno por separado. [91] [92] Sin embargo, esto no significa que solo se puedan realizar algunos de los preceptos; siempre se comprometen a cumplirlos como un conjunto completo. [93] Sin embargo, en el budismo del este de Asia, el voto de tomar los preceptos se considera un asunto solemne, y no es raro que los laicos solo realicen los preceptos que confían en poder cumplir. [37] El acto de hacer un voto de cumplir los preceptos es lo que lo hace kármicamente efectivo: Spiro descubrió que alguien que no violaba los preceptos, pero tampoco tenía intención de cumplirlos, no se creía que acumulara ningún mérito religioso. Por otra parte, cuando las personas hacían un voto de guardar los preceptos y luego lo rompían, el karma negativo se consideraba mayor que en el caso de no haber hecho ningún voto de guardar los preceptos. [94]
Varios maestros modernos, como Thich Nhat Hanh y Sulak Sivaraksa, han escrito sobre los cinco preceptos en un sentido más amplio, en relación con las relaciones sociales e institucionales. Desde esta perspectiva, la producción en masa de armas o la difusión de mentiras a través de los medios de comunicación y la educación también violan los preceptos. [95] [96] En una nota similar, las organizaciones de derechos humanos en el sudeste asiático han intentado defender el respeto por los derechos humanos haciendo referencia a los cinco preceptos como principios rectores. [97]
El primer precepto prohíbe quitarle la vida a un ser sintiente . Se viola cuando alguien mata intencionalmente y con éxito a dicho ser sintiente, habiendo entendido que es sintiente y empleando esfuerzo en el proceso. [75] [98] Causar daño va en contra del espíritu del precepto, pero, técnicamente hablando, no lo viola. [99] El primer precepto incluye quitarle la vida a animales, incluso a insectos pequeños. Sin embargo, también se ha señalado que la gravedad de quitarle la vida depende del tamaño, la inteligencia, los beneficios obtenidos y los logros espirituales de ese ser vivo. Matar a un animal grande es peor que matar a un animal pequeño (también porque cuesta más esfuerzo); matar a un maestro espiritualmente realizado se considera más severo que matar a otro ser humano "más promedio"; y matar a un ser humano es más severo que matar a un animal. Pero todo asesinato es condenado. [75] [100] [101] Las virtudes que acompañan a este precepto son el respeto por la dignidad de la vida, [66] la bondad y la compasión , [26] esta última expresada como "temblar por el bienestar de los demás". [102] Una conducta positiva que va de la mano con este precepto es la protección de los seres vivos. [13] Las virtudes positivas como la simpatía y el respeto por otros seres vivos en este sentido se basan en una creencia en el ciclo del renacimiento -que todos los seres vivos deben nacer y renacer. [103] El concepto de la naturaleza búdica fundamental de todos los seres humanos también subyace al primer precepto. [104]
La descripción del primer precepto puede interpretarse como una prohibición de la pena capital. [8] El suicidio también se considera parte de la prohibición. [105] Además, el aborto (de un ser sintiente) va en contra del precepto, ya que en un acto de aborto, se cumplen todos los criterios para la violación. [98] [106] En el budismo, se entiende que la vida humana comienza en la concepción. [107] La prohibición del aborto se menciona explícitamente en los preceptos monásticos, y varios cuentos budistas advierten de las consecuencias kármicas dañinas del aborto. [108] [109] El bioeticista Damien Keown sostiene que los textos budistas tempranos no permiten excepciones con respecto al aborto, ya que consisten en una posición pro-vida "coherente" (es decir, sin excepciones). [110] [10] Keown propone además que un enfoque de vía intermedia para los cinco preceptos es lógicamente difícil de defender. [111] Sin embargo, el estudioso de estudios asiáticos Giulio Agostini sostiene que los comentaristas budistas en la India desde el siglo IV en adelante pensaban que el aborto no violaba los preceptos en determinadas circunstancias. [112]
Ordenar a otra persona que mate también está incluido en este precepto, [11] [99] por lo tanto solicitar o administrar la eutanasia puede considerarse una violación del precepto, [11] así como aconsejar a otra persona que aborte. [113] Con respecto a la eutanasia y el suicidio asistido , Keown cita el Pāli Dīgha Nikāya que dice que una persona que defiende el primer precepto "no mata a un ser vivo, no hace que se mate a un ser vivo, no aprueba el asesinato de un ser vivo". [114] Keown argumenta que en la ética budista, independientemente de los motivos, la muerte nunca puede ser el objetivo de las acciones de uno. [115]
Las interpretaciones de cómo los textos budistas consideran la guerra son variadas, pero en general se considera que la doctrina budista se opone a toda guerra. En muchos cuentos Jātaka , como el del príncipe Temiya , así como en algunos documentos históricos, la virtud de la no violencia se toma como una oposición a toda guerra, tanto ofensiva como defensiva. Al mismo tiempo, sin embargo, a menudo se muestra que Buda no se opone explícitamente a la guerra en sus conversaciones con figuras políticas. El budólogo André Bareau señala que Buda era reservado en su participación en los detalles de la política administrativa y se concentró en cambio en el desarrollo moral y espiritual de sus discípulos. Es posible que haya creído que tal participación era inútil o perjudicial para el budismo. Sin embargo, al menos un discípulo de Buda se menciona en los textos que se abstuvo de tomar represalias contra sus enemigos debido a Buda, es decir, el rey Pasenadi (sánscrito: Prasenajit ). Sin embargo, los textos son ambiguos al explicar sus motivos. [116] En algunos textos Mahāyāna posteriores, como en los escritos de Asaṅga , se mencionan ejemplos de personas que matan a quienes persiguen a los budistas. [117] [118] En estos ejemplos, los autores justifican el asesinato porque se consideraba que proteger el budismo era más importante que mantener los preceptos. Otro ejemplo que se cita a menudo es el del rey Duṭṭhagāmaṇī , que se menciona en la crónica postcanónica Pāli Mahāvaṃsa . En la crónica, el rey se entristece por la pérdida de vidas después de una guerra, pero es reconfortado por un monje budista, que afirma que casi todos los que fueron asesinados no defendieron los preceptos de todos modos. [119] [120] El erudito en estudios budistas Lambert Schmithausen sostiene que en muchos de estos casos las enseñanzas budistas como la del vacío se utilizaron indebidamente para promover una agenda de guerra u otra violencia. [121]
Estudios de campo en Camboya y Birmania han demostrado que muchos budistas consideraban que el primer precepto era el más importante, o el más censurable. [50] [99] En algunas comunidades tradicionales, como en la provincia de Kandal en Camboya antes de la guerra, así como en Birmania en la década de 1980, era poco común que los budistas sacrificaran animales, hasta el punto de que la carne tenía que comprarse a no budistas. [50] [67] En sus estudios de campo en Tailandia en la década de 1960, Terwiel descubrió que los aldeanos tendían a matar insectos, pero eran reacios y tenían conflictos internos con respecto a matar animales más grandes. [122] En los estudios de campo de Spiro, sin embargo, los aldeanos birmanos eran muy reacios incluso a matar insectos. [67]
Los primeros budistas no adoptaron un estilo de vida vegetariano . De hecho, en varios textos pali se describe el vegetarianismo como irrelevante para la purificación espiritual de la mente. Sin embargo, existen prohibiciones sobre ciertos tipos de carne, especialmente aquellas que son condenadas por la sociedad. La idea de abstenerse de matar animales también ha llevado a la prohibición de profesiones que impliquen comercio de carne o seres vivos, pero no a una prohibición total de toda agricultura que implique ganado. [123] En tiempos modernos, haciendo referencia a la ley de la oferta y la demanda u otros principios, algunos budistas theravādin han intentado promover el vegetarianismo como parte de los cinco preceptos. Por ejemplo, el movimiento tailandés Santi Asoke practica el vegetarianismo. [63] [124]
Además, entre algunas escuelas de budismo, ha habido cierto debate con respecto a un principio en la disciplina monástica. Este principio establece que un monje budista no puede aceptar carne si proviene de animales que fueron sacrificados específicamente para que los monjes los comieran. Algunos maestros han interpretado que esto significa que cuando el receptor no tiene conocimiento de si el animal ha sido asesinado para él, tampoco puede aceptar la comida. De manera similar, ha habido un debate sobre si los laicos deben ser vegetarianos cuando se adhieren a los cinco preceptos. [26] Aunque el vegetarianismo entre los Theravādins generalmente es poco común, se ha practicado mucho en los países del este de Asia, [26] ya que algunos textos Mahāyāna, como el Mahāparanirvana Sūtra y el Laṅkāvatāra Sūtra , condenan el consumo de carne. [12] [125] Sin embargo, incluso entre los budistas Mahāyāna -y los budistas del este de Asia- hay desacuerdo sobre si se debe practicar el vegetarianismo. En el Laṅkāvatāra Sūtra se dan razones biológicas, sociales e higiénicas para una dieta vegetariana; sin embargo, históricamente, un factor importante en el desarrollo de un estilo de vida vegetariano entre las comunidades Mahāyāna puede haber sido que los monjes Mahāyāna cultivaban sus propios cultivos para alimentarse, en lugar de vivir de limosnas . [126] Ya desde el siglo IV d. C., el escritor chino Xi Chao entendió que los cinco preceptos incluían el vegetarianismo. [125]
Además del comercio de carne o de seres vivos, existen otras profesiones que se consideran indeseables. El profesor vietnamita Thich Nhat Hanh ofrece una lista de ejemplos, como trabajar en la industria armamentística, en el ejército, en la policía, en la producción o venta de veneno o drogas como el alcohol y el tabaco. [127]
En general, los budistas han interpretado el primer precepto como un llamado a la no violencia y al pacifismo, pero ha habido algunas excepciones de personas que no han interpretado el primer precepto como una oposición a la guerra. Por ejemplo, en el siglo XX, algunos maestros zen japoneses escribieron en apoyo de la violencia en la guerra, y algunos de ellos argumentaron que esto debería verse como un medio para defender el primer precepto. [128] Existe cierto debate y controversia en torno al problema de si una persona puede suicidarse, como la autoinmolación , para reducir el sufrimiento de otras personas a largo plazo, como en protesta para mejorar la situación política de un país. Maestros como el Dalai Lama y Shengyan han rechazado formas de protesta como la autoinmolación, así como otros actos de autolesión o el ayuno como formas de protesta. [64]
Aunque la pena capital contradice el primer precepto, en 2001 muchos países asiáticos todavía la mantenían, entre ellos Sri Lanka, Tailandia, China y Taiwán. En algunos países budistas, como Sri Lanka y Tailandia, se aplicó la pena capital durante algunos períodos, mientras que en otros no se utilizó en absoluto. En otros países budistas, como China y Taiwán, el budismo, o cualquier otra religión, no ha tenido influencia en las decisiones políticas del gobierno. Entre los países budistas que han abolido la pena capital se encuentran Camboya y Hong Kong. [129]
En general, las tradiciones budistas se oponen al aborto. [112] Sin embargo, en muchos países con tradiciones budistas, como Tailandia, Taiwán, Corea y Japón, el aborto es una práctica generalizada, sea legal o no. Muchas personas en estos países consideran que el aborto es inmoral, pero también piensan que debería estar menos prohibido. El especialista en ética Roy W. Perrett, siguiendo a Ratanakul, sostiene que los datos de esta investigación de campo no indican tanto hipocresía, sino que apuntan a un "camino intermedio" en la aplicación de la doctrina budista para resolver un dilema moral . Los budistas tienden a tomar "ambos lados" en el debate pro-vida-pro-elección, estando en contra de quitar la vida a un feto en principio, pero también creyendo en la compasión hacia las madres. Actitudes similares pueden explicar la ceremonia japonesa mizuko kuyō , un servicio conmemorativo budista para los niños abortados, que ha llevado a un debate en la sociedad japonesa sobre el aborto, y finalmente llevó a los japoneses a un consenso de que el aborto no debe tomarse a la ligera, aunque debería ser legalizado. Esta postura, sostenida por los budistas japoneses, se sitúa en un punto intermedio entre la postura japonesa neoshintoísta "pro-vida" y los argumentos liberacionistas "pro-choice". [130] Keown señala, sin embargo, que este compromiso no significa un camino intermedio budista entre dos extremos, sino que incorpora dos perspectivas opuestas. [111] En Tailandia, las mujeres que desean abortar suelen hacerlo en las primeras etapas del embarazo, porque creen que las consecuencias kármicas son menores. Tras abortar, las tailandesas suelen hacer méritos para compensar el karma negativo. [131]
El segundo precepto prohíbe el robo, e implica la intención de robar lo que uno percibe como ajeno ("lo que no se le ha dado") y actuar con éxito en consecuencia. La gravedad del acto de robo se juzga por el valor del propietario y el valor de lo robado. Los tratos turbios, el fraude, el engaño y la falsificación también se incluyen en este precepto. [75] [132] Las virtudes que lo acompañan son la generosidad , la renuncia [12] [26] y el modo de vida correcto [133] y una conducta positiva es la protección de la propiedad de otras personas. [13]
El segundo precepto incluye diferentes formas de robo y fraude. A veces se incluye el préstamo sin permiso, [63] [81] así como el juego. [81] [134] El psicólogo Vanchai Ariyabuddhiphongs realizó estudios en los años 2000 y 2010 en Tailandia y descubrió que las personas que no se adherían a los cinco preceptos tendían con mayor frecuencia a creer que el dinero era el objetivo más importante en la vida y pagaban sobornos con mayor frecuencia que las personas que sí se adherían a los preceptos. [135] [136] Por otro lado, las personas que observaban los cinco preceptos se consideraban más ricas y felices que las personas que no los observaban. [137]
Entre las profesiones que se consideran violatorias del segundo precepto se incluyen las que trabajan en la industria del juego o comercializan productos que en realidad no son necesarios para el cliente. [138]
El tercer precepto condena la mala conducta sexual. Esto ha sido interpretado en los textos clásicos como que incluye cualquier forma de mala conducta sexual, lo que incluiría por lo tanto el contacto y el lenguaje inapropiados con una persona casada o comprometida, la fornicación, la violación, el incesto, el sexo con un menor (menor de 18 años, o una persona "protegida por algún pariente"), y el sexo con una prostituta. [139] En textos posteriores, detalles como el coito en un momento o lugar inapropiados también se cuentan como violaciones del tercer precepto. [140] La masturbación va en contra del espíritu del precepto, debido a la fantasía ilícita. Como una forma de incelibato, no está prohibida para los laicos. [141] [142]
El tercer precepto se explica como la prevención de daños espirituales profundos a uno mismo y a los demás. La transgresión se considera más grave si la otra persona es una buena persona. [141] [142] Las virtudes que van de la mano con el tercer precepto son la satisfacción, especialmente con la pareja, [26] [102] y el reconocimiento y respeto por la fidelidad en el matrimonio, y el respeto por la naturaleza sexual de uno mismo y de los demás. [13]
El tercer precepto se interpreta como evitar dañar a otra persona mediante un uso incorrecto de la sexualidad. Esto significa no relacionarse con parejas inapropiadas, pero también respetar el compromiso personal de uno con una relación. [63] En algunas tradiciones, el precepto también condena el adulterio con una persona cuyo cónyuge está de acuerdo con el acto, ya que se condena la naturaleza del acto en sí. Además, el coqueteo con una persona casada también puede considerarse una violación. [81] [139] Aunque la prostitución está desaconsejada en el tercer precepto, por lo general no está prohibida activamente por los maestros budistas. [143] Con respecto a las aplicaciones de los principios del tercer precepto, el precepto, o cualquier principio budista en realidad, por lo general no está conectado con una postura contra la anticoncepción. [144] [145] En las sociedades budistas tradicionales como Sri Lanka, el sexo prematrimonial se considera una violación del precepto, aunque no siempre lo respetan las personas que ya tienen la intención de casarse. [142] [146]
En la interpretación de los maestros modernos, el precepto incluye a cualquier persona en una relación sexual o de dependencia, por ejemplo como hijo de alguien, con otra persona, ya que definen el precepto mediante términos como responsabilidad sexual y compromiso a largo plazo . [139] Algunos maestros modernos incluyen la masturbación como una violación del precepto, [147] otros incluyen ciertas profesiones, como las que implican explotación sexual, prostitución o pornografía, y profesiones que promueven un comportamiento sexual no saludable, como en la industria del entretenimiento. [138]
El cuarto precepto implica la falsedad dicha o cometida mediante acciones. [141] Evitar otras formas de habla incorrecta también se considera parte de este precepto, que consisten en el habla maliciosa, el habla áspera y el chisme. [148] [149] Una violación del precepto se considera más grave si la falsedad está motivada por un motivo ulterior [141] (en lugar de, por ejemplo, "una pequeña mentira piadosa"). [150] La virtud que lo acompaña es ser honesto y confiable, [26] [102] e implica honestidad en el trabajo, veracidad hacia los demás, lealtad a los superiores y gratitud a los benefactores. [133] En los textos budistas, este precepto se considera segundo en importancia después del primer precepto, porque se considera que una persona mentirosa no tiene vergüenza y, por lo tanto, es capaz de muchos errores. [147] La falsedad no solo debe evitarse porque daña a los demás, sino también porque va en contra del ideal budista de encontrar la verdad . [150] [151]
El cuarto precepto incluye evitar la mentira y el lenguaje dañino. [152] Algunos maestros modernos como Thich Nhat Hanh interpretan que esto incluye evitar la difusión de noticias falsas e información incierta. [147] El trabajo que implica manipulación de datos, publicidad falsa o estafas en línea también puede considerarse una violación. [138] Terwiel informa que entre los budistas tailandeses, el cuarto precepto también se ve violado cuando las personas insinúan, exageran o hablan de manera abusiva o engañosa. [81]
El quinto precepto prohíbe la intoxicación por alcohol, drogas u otros medios, y sus virtudes son la atención plena y la responsabilidad, [12] [13] aplicadas a la comida , el trabajo, el comportamiento y con respecto a la naturaleza de la vida . [133] La conciencia, la meditación y la atención también pueden incluirse aquí. [126] El comentarista medieval pali Buddhaghosa escribe que mientras que violar los primeros cuatro preceptos puede ser más o menos censurable dependiendo de la persona o el animal afectado, el quinto precepto siempre es "granmente censurable", ya que impide que uno comprenda la enseñanza del Buda y puede llevar a uno a la "locura". [19] En la antigua China, Daoshi describió el alcohol como la "puerta a la laxitud y la ociosidad" y como una causa de sufrimiento. Sin embargo, describió ciertos casos en los que beber se consideraba un problema menor, como en el caso de una reina que distrajo al rey con alcohol para evitar que asesinara. Sin embargo, Daoshi era generalmente estricto en sus interpretaciones: por ejemplo, permitía el uso medicinal del alcohol solo en casos extremos. [153] Las primeras traducciones chinas del Tripitaka describen consecuencias negativas para las personas que rompen el quinto precepto, para ellos mismos y sus familias. La traducción china del Upāsikaśila Sūtra , así como la versión Pāli del Sigālovāda Sutta , hablan de malas consecuencias como pérdida de riqueza, mala salud, mala reputación y "estupidez", que concluyen en un renacimiento en el infierno. [19] [154] El Dīrghāgama agrega a eso que el alcohol conduce a peleas, estados mentales negativos y daño a la inteligencia. El Mahāyāna Brahmajāla Sūtra [nota 6] describe los peligros del alcohol en términos muy fuertes, incluida la venta de alcohol. [155] Se pueden encontrar argumentos similares contra el alcohol en los escritos de Nāgārjuna . [156] La interpretación estricta de la prohibición del consumo de alcohol puede ser apoyada por la afirmación del Upāli Sūtra de que un discípulo del Buda no debe beber alcohol en absoluto, "ni siquiera una gota en la punta de una brizna de hierba". Sin embargo, en los escritos de algunos comentaristas del Abhidharma , el consumo era condenado dependiendo de la intención con la que se consumía el alcohol. Un ejemplo de una intención que no era condenada era tomar alcohol en pequeñas cantidades como una forma de medicina. [157]
El quinto precepto se considera importante, porque beber alcohol se condena por la lentitud y la falta de autocontrol a las que conduce, [73] [158] lo que podría llevar a romper los otros preceptos. [19] En los estudios de campo de Spiro, violar el quinto precepto fue visto como el peor de los cinco preceptos por la mitad de los monjes entrevistados, citando las consecuencias dañinas. [19] Sin embargo, en la práctica los laicos a menudo lo ignoran. [159] En Tailandia, beber alcohol es bastante común, incluso la embriaguez. [160] Entre los tibetanos, beber cerveza es común, aunque solo es ligeramente alcohólica. [156] El uso medicinal del alcohol generalmente no está mal visto, [146] y en algunos países como Tailandia y Laos, fumar generalmente no se considera una violación del precepto. Se sabe que los monjes tailandeses y laosianos fuman, aunque los monjes que han recibido más entrenamiento tienen menos probabilidades de fumar. [44] [161] En una nota similar, en 2000, ningún país budista prohibía la venta o el consumo de alcohol, aunque en Sri Lanka los activistas budistas intentaron sin éxito conseguir una prohibición total en 1956. [44] Además, el Tíbet precomunista solía prohibir fumar en algunas zonas de la capital. A los monjes se les prohibía fumar y se prohibía la importación de tabaco. [44]
Thich Nhat Hanh también incluye en este precepto el consumo consciente, que consiste en alimentos poco saludables, entretenimiento poco saludable y conversaciones poco saludables, entre otros. [138] [162]
En la actualidad, la adhesión a los preceptos entre los budistas es menos estricta de lo que era tradicionalmente. Esto es especialmente cierto en el caso del tercer precepto. Por ejemplo, en Camboya, en los años 1990 y 2000, las normas en materia de restricción sexual se relajaron en gran medida. [163] Algunos movimientos y comunidades budistas han tratado de ir en contra de la tendencia moderna de una adhesión menos estricta a los preceptos. En Camboya, un movimiento milenarista liderado por Chan Yipon promovió el resurgimiento de los cinco preceptos. [163] Y en la década de 2010, el Consejo Supremo de la Sangha en Tailandia llevó a cabo un programa nacional llamado " Las aldeas que practican los cinco preceptos ", cuyo objetivo era alentar la observancia de los preceptos, con un amplio sistema de clasificación y recompensa. [164] [165]
En muchas organizaciones budistas occidentales, los cinco preceptos desempeñan un papel importante en el desarrollo de pautas éticas. [166] Además, maestros budistas como Philip Kapleau , Thich Nhat Hanh y Robert Aitken han promovido el consumo consciente en Occidente, basándose en los cinco preceptos. [162] En otro desarrollo en Occidente, algunos académicos que trabajan en el campo del entrenamiento en mindfulness han propuesto que los cinco preceptos se introduzcan como un componente en dichas capacitaciones. Específicamente, para evitar que las organizaciones utilicen el entrenamiento en mindfulness para promover una agenda económica con resultados dañinos para sus empleados, la economía o el medio ambiente, los preceptos podrían usarse como un marco ético estandarizado. A partir de 2015, varios programas de capacitación hicieron un uso explícito de los cinco preceptos como pautas éticas seculares. Sin embargo, muchos especialistas en entrenamiento en mindfulness consideran problemático enseñar los cinco preceptos como parte de los programas de capacitación en contextos seculares debido a sus orígenes religiosos e importancia. [167]
La especialista en estudios sobre la paz Theresa Der-lan Yeh señala que los cinco preceptos abordan aspectos físicos, económicos, familiares y verbales de la interacción, y destaca que muchos programas de prevención de conflictos en escuelas y comunidades han integrado los cinco preceptos en sus planes de estudio. En una nota similar, el fundador de los estudios sobre la paz, Johan Galtung, describe los cinco preceptos como la "contribución básica del budismo a la creación de la paz". [168]
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Al estudiar la práctica ética laica y monástica en las sociedades budistas tradicionales, Spiro argumentó que las pautas éticas como los cinco preceptos se cumplen como un medio para un fin superior, es decir, un mejor renacimiento o iluminación. Por lo tanto, concluyó que los principios éticos budistas como los cinco preceptos son similares al utilitarismo occidental . [64] Keown, sin embargo, ha argumentado que los cinco preceptos se consideran reglas que no se pueden violar y, por lo tanto, pueden indicar una perspectiva deontológica en la ética budista. [169] [170] Por otro lado, Keown también ha sugerido que la ética de la virtud de Aristóteles podría aplicarse a la ética budista, ya que los preceptos se consideran buenos en sí mismos y dependen mutuamente de otros aspectos del camino de práctica budista. [64] [171] El filósofo Christopher Gowans no está de acuerdo con que la ética budista sea deontológica, argumentando que la virtud y las consecuencias también son importantes en la ética budista. Gowans sostiene que no existe una teoría moral en la ética budista que cubra todas las situaciones imaginables, como cuando dos preceptos pueden estar en conflicto, sino que se caracteriza más bien por "un compromiso con los valores morales budistas básicos y una comprensión no teórica de ellos". [172] A partir de 2017, muchos estudiosos del budismo ya no creen que sea útil tratar de encajar la ética budista en una categoría filosófica occidental. [173]
Keown ha sostenido que los cinco preceptos son muy similares a los derechos humanos, en lo que respecta a su contenido y a su naturaleza universal. [174] Otros eruditos, así como escritores budistas y defensores de los derechos humanos, han establecido comparaciones similares. [55] [175] Por ejemplo, se establecen las siguientes comparaciones:
Keown describe la relación entre los preceptos budistas y los derechos humanos como "mirando ambos sentidos a lo largo de la relación jurídica, tanto a lo que uno debe hacer como a lo que se le debe a uno". [177] [178] En una nota similar, los defensores de los derechos humanos camboyanos han argumentado que para que los derechos humanos se implementen plenamente en la sociedad, también se debe abordar el fortalecimiento de la moralidad individual. [177] El monje y erudito budista Phra Payutto ve la Declaración de Derechos Humanos como un desarrollo y detalle de los principios que se encuentran en los cinco preceptos, en los que se le da un sentido de propiedad al individuo, para hacer reclamos legítimos sobre los propios derechos. Cree que los derechos humanos deben verse como parte del desarrollo humano, en el que uno se desarrolla desde la disciplina moral (Pali: sīla ), a la concentración (Pali: samādhi ) y finalmente a la sabiduría (Pali: paññā ). Sin embargo, no cree que los derechos humanos sean derechos naturales , sino más bien convenciones humanas. El erudito budista Somparn Promta no está de acuerdo con él. Sostiene que los seres humanos tienen derechos naturales desde una perspectiva budista y se refiere al attūpanāyika-dhamma , una enseñanza en la que el Buda prescribe una especie de Regla de Oro de compararse con los demás . A partir de este discurso, Promta concluye que el Buda ha establecido los cinco preceptos para proteger los derechos individuales, como el derecho a la vida y la propiedad: los derechos humanos están implícitos en los cinco preceptos. El académico Buntham Phunsap sostiene, sin embargo, que aunque los derechos humanos son útiles en sociedades culturalmente pluralistas, de hecho no son necesarios cuando la sociedad se basa completamente en los cinco preceptos. Por lo tanto, Phunsap no ve los derechos humanos como parte de la doctrina budista. [179]
