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Masao Abe

Masao Abe (阿部 正雄, Abe Masao , 1915 – 10 de septiembre de 2006) fue un filósofo budista japonés [1] y erudito en estudios religiosos que fue profesor emérito en la Universidad de Nara . Es más conocido por su trabajo en religión comparada , desarrollando un diálogo interreligioso entre budistas y cristianos que más tarde también incluyó al judaísmo . Sus puntos de vista maduros se desarrollaron dentro de la Escuela de filosofía de Kioto. Según Christopher Ives: "Desde la muerte de DT Suzuki en 1966, Masao Abe ha servido como el principal representante del budismo zen en Europa y América del Norte". [2] [3]

Vida y carrera

Capacitación

El padre de Abe era médico y su madre practicaba el budismo Jōdo Shinshū de la Tierra Pura , de quien heredó su temprana fe en el Buda Amida . [4] Abe nació en Osaka y fue el tercero de seis hijos. Su educación superior comenzó en la Universidad Municipal de Osaka, donde estudió Economía y Derecho. Durante cuatro años a finales de la década de 1930 trabajó en una oficina comercial en una empresa comercial privada en la vecina Kobe . Sin embargo, Abe estaba seriamente preocupado por una crisis personal en curso, que se derivaba del conflicto percibido: racionalidad versus fe en el Amida del budismo de la Tierra Pura. Pensó que este conflicto podría resolverlo de manera concluyente a favor de la fe a través del estudio de la filosofía, mediante la cual podría superar las objeciones planteadas por la razón. [5] [6]

Abe ingresó en la Universidad de Kioto en abril de 1942. [7] Fue un paso valiente, ya que cambió la dirección de su carrera a mitad de camino, algo excepcional en la vida japonesa, pero aún más considerando la situación política actual. Estudió filosofía occidental con Hajime Tanabe . Además, Abe estudió Zen bajo la dirección de Shin'ichi Hisamatsu , profesor de filosofía en la Universidad de Kioto y practicante laico de la escuela Rinzai . Guiado por Hisamatsu, [8] Abe trabajó con otros para revitalizar la organización de jóvenes budistas en la Universidad de Kioto durante la década de 1940. [9] [10] [11] El profesor Hisamatsu desafió la fe cuasi teísta de Abe en el Buda Amida; en cambio, Hisamatsu se convirtió para Abe en un modelo religioso vital, de un riguroso seguidor de Sunyata (que puede llamarse vacuidad ) como una realidad última. En consecuencia, Abe llegó a entender al Buda Amida como una ficción sagrada. [12] [13]

La progresión espiritual de Abe bajo la dirección de Hisamatsu fue compleja y dialéctica. Hisamatsu enseñaba que la imagen reverenciada del Buda Amida no era más que una etapa en el camino hacia la realización de un Buda "sin forma", por medio del cual uno podría despertar al Ser Verdadero. [14] No obstante, Abe reaccionó primero a Hisamatsu descubriendo y experimentando una gracia infinita del Buda Amida. La profunda búsqueda de Abe continuó. En diciembre de 1951, durante una sesión zen grupal en el Templo Reiun del Myōshin-ji en Kioto, Abe desafió personalmente a Hisamatsu, gritándole: "¿Es ese el Ser Verdadero?". Hisamatsu respondió: "Ese es el Ser Verdadero". A partir de entonces, Abe entró en una fase intensa y luchó con la idea de que "¡Todo es una mentira!" (lo que gritó mientras se mojaba con un balde de agua helada en una sesión grupal posterior). Agonizó por la aparente proximidad de la Deidad y el diablo, y con su propia complicidad. Finalmente, Abe le dijo a Hisamatsu: “No puedo encontrar ningún lugar donde pueda pararme”. Hisamatsu le respondió: “ Párate justo en ese lugar donde no hay dónde pararte ” . [15]

De esta manera, Abe se enfrentó, logró distinguir y superar, un “nihilismo positivo” asociado con el filósofo secular e irreligioso Federico Nietzsche . [16] Al reflexionar sobre el desarrollo de su vida, Abe reconoció el papel crucial de Shin’ichi Hisamatsu en su formación espiritual. “Sin él no soy lo que soy”. [12]

Academia

Entre las principales influencias académicas de Abe se encuentran el mencionado Shin'ichi Hisamatsu (1889-1980) y también Keiji Nishitani (1900-1990), así como Hajime Tanabe (1885-1962), profesores clave para Abe en la Universidad de Kioto, y Kitaro Nishida (1870-1945), maestro de Hisamatsu y Nishitani, y maestro de su propio sucesor Tanabe. Abe sigue la escuela de filosofía de Kioto de Nishida. Durante la década de 1950 y principios de la de 1960, Abe estuvo en comunicación con el conocido erudito budista Daisetz Teitaro Suzuki (1870-1966), por ejemplo, en la Universidad de Columbia en la ciudad de Nueva York; se dice que Abe asumió más tarde el papel de Suzuki como transmisor académico del budismo. También en la ciudad de Nueva York, en el Seminario Teológico de la Unión, Abe conoció a los profesores y maestros cristianos Paul Tillich (1886-1965) y Reinhold Niebuhr (1892-1971). [17] [18]

De 1952 a 1980, Abe se desempeñó como profesor de filosofía en la Universidad de Nara . Antes había sido profesor en el Kyoto Women's College (1946-1948) y en la Universidad de Otani (1948-1950). Posteriormente, mientras estaba en Nara, Abe fue simultáneamente profesor en la Universidad de Kioto de 1955 a 1958, y de 1964 a 1980 profesor en la Universidad Hana Zono. También a mediados de la década de 1950 estudió teología cristiana en la ciudad de Nueva York en el Union Theological Seminary y en la Universidad de Columbia . Luego, en 1980, dejó la Universidad de Nara y se mudó a California, al Departamento de Religión de la Claremont Graduate School , y más tarde, en 1983, a la Universidad de Hawái , donde se desempeñó como profesor de Filosofía Japonesa . A partir de 1965, Abe participó e hizo presentaciones en muchas universidades y colegios en todo Estados Unidos mientras se desempeñaba como profesor visitante en residencia (con su esposa Ikuko). [17] [19] [20] Durante estos años Abe participó en el diálogo budista-cristiano mientras estaba en universidades de Europa. [21]

Abe contribuyó y dirigió muchas conferencias sobre religión comparada, budismo y temas relacionados. Participó constantemente en la Conferencia de Filósofos Este-Oeste de la Universidad de Hawai y en el Encuentro Teológico Budista-Cristiano Internacional (el "grupo Abe-Cobb") que, junto con el profesor John B. Cobb, Jr. , dirigió. [22] [23]

Además de sus contribuciones creativas y académicas, Masao Abe también aportó a las reuniones interreligiosas una serenidad y un encanto tranquilo. Por ejemplo, su colega académico Arvind Sharma recuerda un momento en el que estuvo con Abe en una conferencia en 1986:

Abe sonrió. Aún lo recuerdo vívidamente porque tenía una cualidad irresistible e inefable. Era una sonrisa totalmente despreocupada. Parecía curiosa y totalmente separada del entorno, un acontecimiento completo en sí mismo, con una sencillez infantil que cautivaba en su inocencia. Cuando su rostro recobraba su expresión normal, uno se quedaba con la sensación de algo muy valioso, encontrado fugazmente y luego perdido irremediablemente, hasta que volvía a sonreír. [24]

Al parecer, la fuente de este "don de dar" había pasado por pruebas espirituales. A Abe se le había exigido anteriormente que recorriera un camino de terror aterrador y que diera un salto al abismo para encontrar "ese lugar donde no hay dónde pararse". [25] [26]

Diálogo

Abe trató de promover el diálogo interreligioso mientras cumplía con sus funciones docentes; dirigió muchos seminarios sobre el budismo y las religiones occidentales, en particular el cristianismo. [27] Un procedimiento seguido con frecuencia por los representantes de las diferentes religiones que se reunían era: primero, intentar comprender la perspectiva de fe del otro desde dentro (sin comprometer la propia fe de cada uno), hasta el punto de poder "ver" cómo podrían verse las cosas desde el punto de vista del otro; segundo, seguiría un período durante el cual cada uno "regresaría" a su propia fe; a partir de entonces, podría comenzar un debate más fructífero. Abe trató además de fomentar el diálogo a través de sus diversos escritos filosóficos y espirituales. [28] [29]

En general, Abe ha recibido elogios por sus esfuerzos. El profesor Jürgen Moltmann consideró que la exposición del erudito budista era profunda y precisa en relación con un tema central de la teología cristiana. "Aquí no sólo se fomenta la comprensión recíproca, sino que el cristianismo y el budismo, en su diferencia inmiscible, son conducidos a una realidad común. A la luz de esta realidad común, tal vez no comience todavía una transformación mutua, pero sí un agrado y una apertura recíprocos". [30]

En 1983, el profesor Abe reveló algunos aspectos de su motivación interior. Escribió que, además de su permanente interés por el budismo, estaba profundamente preocupado por la base espiritual de toda la "humanidad en una era global. Para proporcionar esta base, es absolutamente necesario un estudio comparativo y dialógico del budismo y el pensamiento occidental, incluido el cristianismo". [31]

Un ensayo con respuestas

Una visión zen del tiempo

Al comprender, mediante la práctica zen, la enseñanza budista de la impermanencia de todas las cosas ( Sct : anitya ) ( Jpn : mujō), [34] llegamos a experimentar que estamos viviendo-muriendo en cada momento. "Si captamos nuestras vidas no objetivamente desde fuera sino subjetivamente desde dentro, no estamos pasando de la vida a la muerte sino que estamos en medio de este proceso de vivir-morir". [35] Mediante una lectura atenta de Dōgen (1200–1253) y una comprensión atenta del sentido interno del tiempo, Abe aprende y enseña cómo la objetivación del tiempo puede alienarnos de nuestra propia experiencia de su impermanencia. [36]

Dōgen se preguntaba por una aparente contradicción en el budismo. Todos los seres sintientes están originalmente iluminados , pero las enseñanzas budistas "despiertan el anhelo de iluminación" en quienes las escuchan. Si practicamos la religión, podemos llegar a la iluminación debido a un "despertar adquirido", pero el "despertar original" es nuestro "antes de que nuestros padres nacieran". Dōgen rechaza como falacia naturalista una teoría del "despertar original" que equipararía una autoconciencia humana dada con la iluminación genuina. También Dōgen rechaza la idea de que la práctica sea un medio para alcanzar la meta de la iluminación. El proceso epistemológico de la iluminación se lleva a cabo mediante la práctica zen, pero el proceso en sí mismo se convierte en iluminación, es decir, el camino es el camino del despertar. Abe cita a Dōgen: “En el Dharma del Buda , la práctica y la realización son idénticas. La negociación inicial del Camino por parte de uno en sí misma es la totalidad de la realización original. Por lo tanto, incluso cuando se le indica que practique, se le dice a uno que no anticipe una realización aparte de la práctica, porque la práctica apunta directamente a la realización original”. [37]

En lugar de esperar el momento del despertar mientras uno se sienta a meditar, uno “conoce directamente las condiciones temporales” porque “el momento ya ha llegado”. “No hay momento que no sea el momento adecuado”. [38] “Dōgen niega la continuidad del tiempo y enfatiza la independencia de cada punto del tiempo…”. El profesor Abe cita a Dōgen para ilustrarlo:

"[S]iendo una enseñanza establecida del budismo no hablar de que la vida se convierte en muerte, el budismo habla de lo que no ha nacido. Siendo una enseñanza budista confirmada que la muerte no se convierte en vida, habla de la no extinción. La vida es una etapa del tiempo y la muerte es una etapa del tiempo, como, por ejemplo, el invierno y la primavera. No suponemos que el invierno se convierta en primavera, ni decimos que la primavera se convierta en verano". [39]

Subjetivamente, desde dentro, “el proceso de nuestra vida-muerte [es] sin principio ni fin”. Para los budistas, no hay principio del universo (no hay creación), y no hay fin (no hay juicio final). “Debemos darnos cuenta de la falta de principio y de la infinitud del samsara , es decir, la transmigración de la vida-muerte”. [35] El profesor Abe menciona varias experiencias:

Bibliografía seleccionada

Autor

Colaboraciones

Editor o traductor

Véase también

Referencias

  1. ^ Fredericks, James. "In Memoriam: Masao Abe (1915-2006)", en Estudios budistas-cristianos, archivado el 27 de mayo de 2008 en Wayback Machine (Universidad de Hawái, 2007), número 27, págs. 139-140. Consultado el 24 de agosto de 2007.
  2. ^ Christopher Ives, "Introducción" en xiii-xix, xiii, en El Dios que se vacia. Una conversación budista-judía-cristiana (Maryknoll, Nueva York: Orbis Books 1990), editado por John B. Cobb, Jr. y Christopher Ives.
  3. ^ "Masao Abe ha sido el principal exponente filosófico del Zen en Occidente desde la muerte de DT Suzuki". John Hick, en su "Prólogo" en la página ix, a Masao Abe, Zen and Western Thought (Universidad de Hawai 1975), editado por William R. LaFleur.
  4. ^ Amitābha ( Skt ), Amida ( Jpn ), significa luz ilimitada . "Uno de los budas más importantes y populares de la [escuela] Mahayana , desconocido en el budismo temprano". "Amitābha está en el centro de la adoración" en el budismo de la Tierra Pura . El acceso a la liberación se hace posible mediante dicha adoración (o incluso mediante el Nembutsu (Jpn), invocando el nombre ). "La veneración de Amitābha representa... un nuevo camino hacia la salvación... debido a la ayuda externa a través de la voluntad liberadora de... Amitābha". Ingrid Fischer-Schreiber, Franz-Karl Ehrhard, Michael S. Diener, Lexikon der őstlichen Weisheitslehren (1986), traducido como Diccionario Shambala de Budismo y Zen (1991), entrada Amitābha, en 5-6. Esta ayuda de otro o Tariki (Jpn) se contrasta a menudo con Jiriki (Jpn), el propio poder (como generalmente se hace en el Zen). Sin embargo, esta distinción puede verse como artificial, debido a que cada uno está dotado de naturaleza búdica . Cf., entrada Jiriki, en 104. Abe, sin embargo, experimentó esta distinción como una fuente de turbulencia personal; esta crisis espiritual finalmente lo llevó a su propia naturaleza búdica, bajo la guía de su maestro Hisamatsu. Ver texto aquí abajo.
  5. ^ Christopher Ives, "Introducción" en xiii-xiv, en El Dios que se vacia (Maryknoll: Orbis 1990).
  6. ^ Jeff M. Shore, "El Buda verdadero no tiene forma: la búsqueda religiosa de Masao Abe", págs. 3-9 y 3-4, en Masao Abe. Una vida de diálogo (Rutland, Vermont: Charles E. Tuttle, 1998), editado por Donald W. Mitchell.
  7. ^ En 1949, en la Universidad de Kioto, Abe completaría el curso de posgrado (según el antiguo sistema japonés) en budismo y religiones comparadas. Donald W. Mitchell, "Prefacio" en xi-xxiv, xii, en Masao Abe. Una vida zen de diálogo (1998).
  8. ^ Hisamatsu se hizo conocido y admirado en Occidente. En 1958 visitó a Carl Jung , y su conversación fue transcrita. Young-Eisendrath y Muramoto (eds.), Awkening and Insight: Zen Buddhism and Psychotherapy (Londres: Routledge 2002), pp. 111, 116.
  9. ^ En concreto, Gakudo-Dojo [Lugar para el estudio del Camino], al que siguió durante la guerra la formación de la Sociedad FAS [Ser sin forma, Toda la humanidad, Suprahistórica].
  10. ^ Cf., Felix E. Prieto, "El acrónimo FAS en la trayectoria de vida de Masao Abe" en 35-40, en Masao Abe. Una vida zen de diálogo (1998).
  11. ^ El gobierno japonés en tiempos de guerra favoreció en general una versión ultranacionalista del sintoísmo , aunque todos los grupos religiosos se vieron obligados a apoyar la guerra. William K. Bunce, Religions in Japan (CI & E 1948; reimpreso en 1954 por Charles E. Tuttle, Rutland VT) en 37-42.
  12. ^ ab Christopher Ives, "Introducción" en xiv-xv, en El Dios que se vacia (Maryknoll: Orbis 1990).
  13. ^ "Parte de la fuerza del enfoque de Abe hacia el cristianismo es su rechazo inflexible del teísmo... El propio Abe creció en una forma cuasi teísta de budismo y se convirtió a lo que está convencido que es la forma verdadera y pura. Por lo tanto, entiende el teísmo desde dentro y espera liberar de él a quienes todavía están apegados a él. El contraste con las religiones bíblicas se vuelve, por lo tanto, marcado." John B. Cobb, Jr. , "Prefacio" en ix-xi, xi, a El Dios que se vacia (1990)
  14. ^ "Abe se sorprendió al oír que [Hisamatsu] utilizaba la misma terminología budista básica a la que estaba acostumbrado, pero con lo que parecía ser una interpretación completamente opuesta". Jeff M. Shore, "El verdadero Buda no tiene forma: la búsqueda religiosa de Masao Abe", págs. 3-9, 5, en Mitchell (ed.), Masao Abe. Una vida de diálogo (1998).
  15. ^ Jeff M. Shore, "El Buda verdadero no tiene forma: la búsqueda religiosa de Masao Abe", págs. 5-7, en Masao Abe. Una vida de diálogo (1998).
  16. ^ Más tarde, Abe escribiría sobre una alianza de "religiosidad auténtica" para contrarrestar las diversas "ideologías antirreligiosas" de nuestras sociedades. Abe, "Introducción del autor", pág. xxii, de su Zen and Western Thought (Universidad de Hawái, 1985).
  17. ^ ab Christopher Ives, "Introducción" en xvi, en El Dios que se vacia (Maryknoll: Orbis 1990).
  18. ^ Abe recibió una beca Rockefeller en 1955, que utilizó para estudiar en Nueva York. Donald W. Mitchell, "Prefacio" en xi-xxiv, xiii, en Masao Abe. Una vida zen de diálogo (1998).
  19. ^ Masao Abe, Zen and Western Thought (Univ. de Hawaii 1985), editado por Wm. R. LaFleur, en ii.
  20. ^ Abe ha trabajado en: Haverford College , Graduate Theological Union , Universidad de Columbia , Universidad de Chicago , Universidad de Princeton , Claremont Graduate School , Universidad de Purdue , Universidad de Hawaii , Carleton College y Gustavus Adolphus College (2000-2001).
  21. ^ Donald W. Mitchell, "Prefacio" en xv, a Masao Abe. Una vida zen de diálogo (1998). Los lugares de estudio de Abe incluyeron la Universidad de Oslo , la Universidad de Bonn , la Universidad de Tubinga , la Universidad de Heidelberg y la Universidad de Múnich .
  22. ^ Christopher Ives, "Introducción", en xvii, en El Dios que se vacia (Maryknoll: Orbis 1990).
  23. ^ Donald W. Mitchell, "Prefacio" en xi-xxiv, xv, en Masao Abe. Una vida zen de diálogo (1998).
  24. ^ Arvind Sharma, "Un crisantemo con un tallo de loto: reminiscencias desde una perspectiva hindú", págs. 326-334, 328, en Masao Abe. Una vida zen de diálogo (Boston: Tuttle 1998).
  25. ^ Cf. Steven Antinoff, "El fuego en el loto", págs. 10-21, 20, en Masao Abe. Una vida zen de diálogo (1998). Antinoff subraya la naturaleza indomable de Abe al relatar la historia de que "a Abe lo habían prohibido entrar al monasterio donde se entrenaba por acusar al roshi de actuar en una entrevista de sanzen ". Antinoff (1988), pág. 13.
  26. ^ Jeff M. Shore, "El Buda verdadero no tiene forma: la búsqueda religiosa de Masao Abe", pág. 7, en Masao Abe. Una vida de diálogo (1998).
  27. ^ Abe definió el carácter único y universal del cristianismo, el islam y el budismo como una religión basada en la elección consciente, más que en el origen étnico, como ideal de pertenencia. Se centró en las dos religiones con las que estaba más familiarizado. Abe, "El fin de la religión mundial" ( The Eastern Buddhist 8/1 [c.1975]), reimpreso en su Zen and Western Thought (Universidad de Hawái 1985) en 261-275, 262-263, 265.
  28. ^ Por ejemplo, su ensayo " Kenotic God and Dynamic Sunyata " (Dios kenótico y sunyata dinámica), que apareció en The Emptying God (Maryknoll, Nueva York: Orbis 1990) y nuevamente en Divine Emptiness and Historical Fullness (Trinity Press 1995), ha sido publicado varias veces junto con respuestas de cristianos y judíos.
  29. ^ Cf., Extracto del artículo de Charles B. Jones.
  30. ^ Jürgen Moltmann, "Dios es amor desinteresado", págs. 116-124, 116, en The Emptying God (Maryknoll: Orbis 1990), editado por Cobb e Ives.
  31. ^ Masao Abe, "Introducción del autor" al Zen y al pensamiento occidental (Universidad de Hawaii 1985) en xxiii.
  32. ^ Religiones japonesas volumen 3, números 3-4 (1963) y siguientes.
  33. ^ El ensayo anterior de Abe se menciona tanto en el "Prefacio" de Cobb en x, como en la "Introducción" de Ives en xvii, en el libro colaborativo The Emptying God (Maryknoll NY: Orbis Press 1990).
  34. ^ Masao Abe, "Dōgen sobre la naturaleza de Buda" en 25-68, 48-49, 55, 56-57, en su Zen and Western Thought (Universidad de Hawaii 1985).
  35. ^ ab Masao Abe, "Una respuesta" en 371-409, 376, en Masao Abe. Una vida zen de diálogo , Mitchell, editor (Boston: Tuttle 1998).
  36. ^ Masao Abe, "La visión de Dōgen sobre el tiempo y el espacio", págs. 77-105, 99, en su estudio de Dōgen. Su filosofía y religión (Albany: SUNY 1992).
  37. ^ Masao Abe, "Dōgen sobre la naturaleza de Buda" en 25-68, 57, en su Zen and Western Thought (Universidad de Hawaii 1985).
  38. ^ Masao Abe, "Dōgen sobre la naturaleza de Buda", págs. 35-76, 70, en su Estudio de Dōgen. Su filosofía y religión (SUNY 1992).
  39. ^ Masao Abe, "Dōgen sobre la naturaleza de Buda" en 25-68, 63, en su Zen and Western Thought (Universidad de Hawaii 1985).
  40. ^ Masao Abe, "Una respuesta" en 371-409, 376, 375-376, en Masao Abe. Una vida zen de diálogo , Mitchell, editor (Boston: Tuttle 1998).
  41. ^ Masao Abe, "La visión de Dōgen sobre el tiempo y el espacio", págs. 77-105, 103, en su Estudio de Dōgen. Su filosofía y religión (Albany: SUNY 1992).