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Masao Abe

Masao Abe (阿部 正雄, Abe Masao , 1915 - 10 de septiembre de 2006) fue un filósofo budista japonés [1] y estudioso de estudios religiosos que fue profesor emérito en la Universidad de Nara . Es mejor conocido por su trabajo en religión comparada , desarrollando un diálogo interreligioso budista-cristiano que más tarde también incluyó al judaísmo . Sus puntos de vista maduros se desarrollaron dentro de la Escuela de Filosofía de Kioto . Según Christopher Ives: "Desde la muerte de DT Suzuki en 1966, Masao Abe ha sido el principal representante del budismo zen en Europa y América del Norte". [2] [3]

Vida y carrera

Capacitación

El padre de Abe era médico y su madre practicante del budismo Jōdo Shinshū de la Tierra Pura , de quien surgió su temprana fe en el Buda Amida . [4] Nacido en Osaka , Abe fue el tercero de seis hijos. Su educación superior comenzó en la Universidad Municipal de Osaka, donde estudió Economía y Derecho. Durante cuatro años, a finales de la década de 1930, trabajó en una oficina comercial de una empresa comercial privada en la vecina Kobe . Sin embargo, Abe estaba seriamente preocupado por una crisis personal en curso, que surgía del conflicto percibido: racionalidad versus fe en la Amida del budismo de la tierra pura. Pensó que este conflicto podría resolverse de manera concluyente a favor de la fe mediante el estudio de la filosofía, mediante el cual podría superar las objeciones planteadas por la razón. [5] [6]

Abe ingresó en la Universidad de Kyoto en abril de 1942. [7] Fue un paso valiente, ya que cambió de dirección de carrera a mitad de camino, algo excepcional en la vida japonesa, pero aún más considerando la situación política actual. Estudió filosofía occidental con Hajime Tanabe . Asimismo, Abe estudió Zen bajo la dirección de Shin'ichi Hisamatsu , profesor de filosofía en la Universidad de Kioto y practicante laico de la escuela Rinzai . Guiado por Hisamatsu, [8] Abe trabajó con otros para revitalizar la organización juvenil budista en la Universidad de Kyoto durante la década de 1940. [9] [10] [11] El profesor Hisamatsu cuestionó la fe cuasi- teísta de Abe en el Buda Amida; en cambio, Hisamatsu se convirtió para Abe en un modelo religioso vital, un partidario riguroso de Sunyata (que puede llamarse vacío ) como realidad última. En consecuencia, Abe llegó a entender al Buda Amida como una ficción sagrada. [12] [13]

La progresión espiritual de Abe bajo Hisamatsu fue compleja y dialéctica. Hisamatsu enseñó que la venerada imagen del Buda Amida no era más que una etapa en el camino hacia la realización de un Buda "sin forma", mediante el cual uno podría despertar al propio Ser Verdadero. [14] No obstante, Abe reaccionó por primera vez ante Hisamatsu al descubrir y experimentar una gracia infinita del Buda Amida. La profunda búsqueda de Abe continuó. En diciembre de 1951, durante una reunión zen grupal en el templo Reiun de Myōshin-ji en Kioto, Abe desafió personalmente a Hisamatsu, gritándole: "¿Es ese el verdadero yo?" Hisamatsu respondió: "Ese es el verdadero yo". A partir de entonces, Abe entró en una fase intensa y luchó con la opinión de que "¡Es todo mentira!". (que gritó mientras se mojaba con un balde de agua helada en una sesión grupal posterior). Agonizaba por la aparente proximidad de la Deidad y el diablo, y por su propia complicidad. Finalmente, Abe le dijo a Hisamatsu: "Simplemente no puedo encontrar ningún lugar donde pueda pararme". Hisamatsu le dijo: " Párate justo en ese lugar donde no hay ningún lugar donde pararse " . [15]

En este camino, Abe enfrentó, y logró distinguir y superar, un "nihilismo positivo" asociado con el filósofo secular e irreligioso Frederich Nietzsche . [16] Al reflexionar sobre el desarrollo de su vida, Abe reconoció el papel crucial de Shin'ichi Hisamatsu en su formación espiritual. "Sin él no soy lo que soy." [12]

Academia

Entre las principales influencias académicas de Abe se encuentran el ya mencionado Shin'ichi Hisamatsu (1889-1980) y también Keiji Nishitani (1900-1990), así como Hajime Tanabe (1885-1962), profesores clave de Abe en la Universidad de Kioto, y Kitaro Nishida. (1870-1945), maestro de Hisamatsu y Nishitani, y maestro de su propio sucesor Tanabe. Abe sigue la escuela de filosofía de Kioto de Nishida. Durante los años cincuenta y principios de los sesenta, Abe estuvo en comunicación con el conocido erudito budista Daisetz Teitaro Suzuki (1870-1966), por ejemplo, en la Universidad de Columbia en la ciudad de Nueva York; Se dice que Abe asumió más tarde el papel de Suzuki como transmisor académico del budismo. También en la ciudad de Nueva York, en el Union Theological Seminary, Abe se encontró con los profesores cristianos Paul Tillich (1886-1965) y Reinhold Niebuhr (1892-1971). [17] [18]

De 1952 a 1980, Abe fue profesor de filosofía en la Universidad de Nara . Antes había sido profesor en el Kyoto Women's College (1946-1948) y en la Universidad de Otani (1948-1950). Posteriormente, mientras estuvo en Nara, Abe fue simultáneamente profesor en la Universidad de Kyoto de 1955 a 1958, y de 1964 a 1980 profesor en la Universidad Hana Zono. También a mediados de la década de 1950 estudió teología cristiana en la ciudad de Nueva York en el Union Theological Seminary y en la Universidad de Columbia . Luego, en 1980 dejó la Universidad de Nara y se trasladó a California, al Departamento de Religión de la Escuela de Graduados de Claremont , y posteriormente, en 1983, a la Universidad de Hawaii , donde se desempeñó como profesor de Filosofía Japonesa . Desde 1965, Abe participó e hizo presentaciones en muchas universidades y colegios de todo Estados Unidos mientras se desempeñaba como profesor visitante residente (con su esposa Ikuko). [17] [19] [20] Durante estos años, Abe participó en el diálogo budista-cristiano mientras estaba en universidades de Europa. [21]

Abe contribuyó y dirigió muchas conferencias sobre religión comparada, budismo y temas relacionados. Estuvo constantemente involucrado en: la Conferencia de Filósofos Este-Oeste en la Universidad de Hawaii ; y el Encuentro Teológico Internacional Budista-Cristiano (el "grupo Abe-Cobb") que, junto con el profesor John B. Cobb, Jr. , dirigió Abe. [22] [23]

Además de sus contribuciones de visión creativa y erudición, Masao Abe también aportó a las reuniones interreligiosas serenidad y un encanto tranquilo. Aquí, por ejemplo, su colega académico Arvind Sharma recuerda un momento con Abe en una conferencia en 1986:

Abe sonrió. Todavía lo recuerdo vívidamente porque tenía una cualidad inefable y convincente. Estaba totalmente libre de trabas. Parecía curiosa y totalmente alejada del entorno, un acontecimiento completo en sí mismo, con una sencillez infantil seductora por su candidez. Cuando su rostro asumió su expresión normal, uno se quedó con la sensación de algo muy precioso—encontrado fugazmente y luego perdido irremediablemente—hasta que volvió a sonreír. [24]

Aparentemente, la fuente de este "don" había pasado por pruebas espirituales. Anteriormente, a Abe se le pidió que caminara por un camino de terror aterrador y que diera un salto al abismo para encontrar "ese lugar donde no hay ningún lugar donde pararse". [25] [26]

Diálogo

Abe buscó promover el diálogo interreligioso mientras desempeñaba sus amplias tareas docentes; Dirigió muchos seminarios sobre budismo y religiones occidentales, particularmente cristianismo. [27] Un procedimiento seguido frecuentemente por los representantes de diferentes religiones convocados fue: primero intentar comprender la perspectiva de la fe del otro desde dentro (sin comprometer la propia fe de cada uno), hasta el punto de poder "ver" cómo las cosas pueden suceder. mirar desde el punto de vista del otro; en segundo lugar, seguiría un período durante el cual cada uno "volvería" a su propia fe; a partir de entonces podría comenzar un debate más fructífero. Abe además buscó fomentar el diálogo a través de sus diversos escritos filosóficos y espirituales. [28] [29]

En general, Abe ha recibido elogios por sus esfuerzos. El profesor Jürgen Moltmann consideró que la presentación del erudito budista era profunda y precisa sobre un tema central de la teología cristiana. "Aquí no sólo se promueve la comprensión recíproca, sino que el cristianismo y el budismo, en su diferencia inmiscible, son conducidos a una realidad común. A la luz de esta realidad común, tal vez aún no comience una transformación mutua, pero sí ciertamente un agrado y una apertura recíproca hacia el otro. ". [30]

En 1983, el profesor Abe reveló aspectos de su motivación interna. Escribió que, además de su permanente interés por el budismo, estaba profundamente preocupado por el fundamento espiritual de toda "la humanidad en una era global". Para proporcionar este fundamento, se realizó un estudio comparativo y dialógico del budismo y el pensamiento occidental, incluido el cristianismo. es absolutamente necesario." [31]

Un ensayo con respuestas.

Una visión zen del tiempo

Al realizar, a través de la práctica Zen, la enseñanza budista de la impermanencia de todas las cosas ( skt : anitya ) ( japn : mujō), [34] llegamos a experimentar que estamos viviendo-moriendo en todos y cada uno de los momentos. "Si captamos nuestra vida no objetivamente desde fuera sino subjetivamente desde dentro, no estamos pasando de la vida a la muerte, sino que estamos en medio de este proceso de vivir-morir". [35] Mediante una lectura cuidadosa de Dōgen (1200-1253) y una comprensión atenta del sentido interno del tiempo, Abe aprende y enseña cómo la objetivación del tiempo puede alienarnos de nuestra propia experiencia de su impermanencia. [36]

Dōgen se quedó perplejo ante una aparente contradicción en el budismo. Todos los seres sintientes están originalmente iluminados , sin embargo, las enseñanzas budistas "despiertan el anhelo de iluminación" en quienes las escuchan. Si hacemos práctica religiosa podemos iluminarnos debido a un "despertar adquirido", pero el "despertar original" es nuestro "antes de que nacieran nuestros padres". Dōgen rechaza como falacia naturalista una teoría del "despertar original" que equipararía una determinada autoconciencia humana con una iluminación genuina. Además, Dōgen rechaza la idea de que la práctica sea un medio para alcanzar la iluminación. El proceso epistemológico de la iluminación se lleva a cabo mediante la práctica zen, pero el proceso en sí se convierte en iluminación, es decir, el camino es el camino hacia el despertar. Abe cita a Dōgen: "En el Dharma del Buda , la práctica y la realización son idénticas. La negociación inicial del Camino en sí misma es la totalidad de la realización original. Por lo tanto, incluso cuando se le dirige a la práctica, se le dice a uno que no anticipe una realización". aparte de la práctica, porque la práctica apunta directamente a la realización original." [37]

En lugar de esperar el momento del despertar mientras estamos sentados en meditación, uno está "conociendo directamente las condiciones temporales" porque "el momento ya ha llegado". "No hay momento que no sea el adecuado". [38] "Dōgen niega la continuidad del tiempo y enfatiza la independencia de cada punto del tiempo...". Luego, el profesor Abe cita a Dōgen para ilustrar:

"[S]iendo una enseñanza establecida del budismo no hablar de que la vida se convierte en muerte, el budismo habla de los no nacidos. Al ser una enseñanza budista confirmada de que la muerte no se convierte en vida, habla de la no extinción. La vida es una etapa de el tiempo y la muerte es una etapa del tiempo, como, por ejemplo, el invierno y la primavera. No suponemos que el invierno se convierte en primavera, ni decimos que la primavera se convierte en verano." [39]

Subjetivamente desde dentro, "el proceso de nuestro vivir-morir [es] ser sin principio ni fin". Para los budistas, no hay comienzo del universo (no hay creación) ni hay final (no hay juicio final). "Debemos darnos cuenta de que el samsara no tiene principio ni fin , es decir, la transmigración de vivir-morir". [35] El Prof. Abe menciona varias experiencias:

Bibliografía seleccionada

Autor

Colaboraciones

Editor o traductor

Ver también

Referencias

  1. ^ Federico, James. "In Memoriam: Masao Abe (1915-2006)", en Estudios budistas-cristianos Archivado el 27 de mayo de 2008 en la Wayback Machine (Univ. de Hawaii 2007), número 27, en 139-140. Consultado el 24 de agosto de 2007.
  2. ^ Christopher Ives, "Introducción" en xiii-xix, xiii, en The Vaciamiento de Dios. Una conversación budista-judía-cristiana (Maryknoll, Nueva York: Orbis Books 1990), editado por John B. Cobb, Jr. y Christopher Ives.
  3. ^ "Masao Abe ha sido el principal exponente filosófico del Zen en Occidente desde la muerte de DT Suzuki". John Hick, en su "Prólogo" en ix, a Masao Abe, Zen and Western Thought (Univ. of Hawaii 1975), editado por William R. LaFleur.
  4. ↑ Amitābha ( Skt ), Amida ( Jpn ), significa luz ilimitada . "Uno de los budas más importantes y populares de la [escuela] Mahayana , desconocido en el budismo temprano". "Amitābha está en el centro de la adoración" en el budismo de la tierra pura . El acceso a la liberación se hace posible mediante tal adoración (o incluso mediante Nembutsu (japonés), pronunciando el nombre ). "La veneración de Amitābha representa... un nuevo camino hacia la salvación... debido a la ayuda del exterior a través de la voluntad liberadora de... Amitābha." Ingrid Fischer-Schreiber, Franz-Karl Ehrhard, Michael S. Diener, Lexikon der őstlichen Weisheitslehren (1986), traducido como Diccionario Shambala de Budismo y Zen (1991), entrada de Amitābha, en 5-6. Esta ayuda de otro o Tariki (japonés) a menudo se contrasta con Jiriki (japonés), el propio poder (como generalmente en el Zen). Sin embargo, esta distinción puede verse como artificial, debido a que cada uno está dotado de la naturaleza búdica . Cf., entrada de Jiriki, en 104. Abe, sin embargo, experimentó esta distinción como una fuente de turbulencia personal; Esta crisis espiritual finalmente lo llevó a su propia naturaleza búdica, bajo la guía de su maestro Hisamatsu. Ver texto aquí abajo.
  5. ^ Christopher Ives, "Introducción" en xiii-xiv, en The Emptying God (Maryknoll: Orbis 1990).
  6. ^ Jeff M. Shore, "El verdadero Buda no tiene forma: la búsqueda religiosa de Masao Abe" en 3-9, 3-4, en Masao Abe. Una vida de diálogo (Rutland VT: Charles E. Tuttle 1998), editado por Donald W. Mitchell.
  7. ^ En 1949 en la Universidad de Kyoto, Abe completaría el curso de posgrado (bajo el antiguo sistema japonés) en budismo y religión comparada. Donald W. Mitchell, "Prefacio" en xi-xxiv, xii, en Masao Abe. Una vida zen de diálogo (1998).
  8. ^ Hisamatsu se hizo conocido y admirado en Occidente. En 1958 visitó a Carl Jung y se transcribió su conversación. Young-Eisendrath y Muramoto (eds.), Awkening and Insight: Zen Buddhism and Psychotherapy (Londres: Routledge 2002), págs.111, 116.
  9. ^ Específicamente, Gakudo-Dojo [Lugar para el estudio del Camino], al que siguió durante la guerra la formación de la Sociedad FAS [Yo sin forma, Toda la humanidad, Suprahistórico].
  10. ^ Cf., Felix E. Prieto, "El acrónimo FAS en la trayectoria de vida de Masao Abe" en 35-40, en Masao Abe. Una vida zen de diálogo (1998).
  11. ↑ El gobierno japonés en tiempos de guerra favoreció en general una versión ultranacionalista del sintoísmo , aunque todos los grupos religiosos se vieron obligados a apoyar la guerra. William K. Bunce, Religions in Japan (CI & E 1948; reimpreso en 1954 por Charles E. Tuttle, Rutland VT) en 37-42.
  12. ^ ab Christopher Ives, "Introducción" en xiv-xv, en The Vaciamiento de Dios (Maryknoll: Orbis 1990).
  13. ^ "Parte de la fuerza del enfoque de Abe hacia el cristianismo es su rechazo intransigente del teísmo... El propio Abe creció en una forma cuasi teísta de budismo y se convirtió a lo que está convencido es la forma verdadera y pura. . Por lo tanto, entiende el teísmo desde dentro y espera liberar de él a aquellos que todavía están apegados a él. El contraste con las creencias bíblicas se vuelve así marcado". John B. Cobb, Jr. , "Prefacio" en ix-xi, xi, de El Dios que se vacía (1990)
  14. ^ "Abe se sorprendió al escuchar a [Hisamatsu] usar la misma terminología budista básica a la que estaba acostumbrado, ¡pero con lo que parecía ser una interpretación completamente opuesta!" Jeff M. Shore, "El verdadero Buda no tiene forma: la búsqueda religiosa de Masao Abe" en 3-9, 5, en Mitchell (ed.), Masao Abe. Una vida de diálogo (1998).
  15. ^ Jeff M. Shore, "El verdadero Buda no tiene forma: la búsqueda religiosa de Masao Abe" en 5-7, en Masao Abe. Una vida de diálogo (1998).
  16. ^ Más tarde, Abe escribiría sobre una alianza de "religiosidad auténtica" para contrarrestar varias "ideologías antirreligiosas" en nuestras sociedades. Abe, "Introducción del autor" en xxii, a su Zen and Western Thought (Univ. of Hawaii 1985).
  17. ^ ab Christopher Ives, "Introducción" en xvi, en The Emptying God (Maryknoll: Orbis 1990).
  18. ^ Abe recibió una beca Rockefeller en 1955 que utilizó para estudiar en Nueva York. Donald W. Mitchell, "Prefacio" en xi-xxiv, xiii, en Masao Abe. Una vida zen de diálogo (1998).
  19. ^ Masao Abe, Zen and Western Thought (Univ. de Hawaii 1985), editado por Wm. R. LaFleur, en ii.
  20. ^ Abe ha trabajado en: Haverford College , Graduate Theological Union , Columbia University , University of Chicago , Princeton University , Claremont Graduate School , Purdue University , University of Hawaii , Carleton College y Gustavus Adolphus College (2000-2001).
  21. ^ Donald W. Mitchell, "Prefacio" en xv, a Masao Abe. Una vida zen de diálogo (1998). Las sedes de Abe incluyeron la Universidad de Oslo , la Universidad de Bonn , la Universidad de Tubinga , la Universidad de Heidelberg y la Universidad de Munich .
  22. ^ Christopher Ives, "Introducción" en xvii, en El Dios que se vacía (Maryknoll: Orbis 1990).
  23. ^ Donald W. Mitchell, "Prefacio" en xi-xxiv, xv, en Masao Abe. Una vida zen de diálogo (1998).
  24. ^ Arvind Sharma, "Un crisantemo con tallo de loto: reminiscencias desde una perspectiva hindú" en 326-334, 328, en Masao Abe. Una vida zen de diálogo (Boston: Tuttle 1998).
  25. ^ Cf. Steven Antinoff, "El fuego en el loto" en 10-21, 20, en Masao Abe. Una vida zen de diálogo (1998). Antinoff subraya la naturaleza indomable de Abe al contar la historia de que Abe había "sido excluido del monasterio donde se entrenó por acusar al roshi en una entrevista sanzen de actuar". Antinoff (1988) en 13.
  26. ^ Jeff M. Shore, "El verdadero Buda no tiene forma: la búsqueda religiosa de Masao Abe" en 7, en Masao Abe. Una vida de diálogo (1998).
  27. ^ Abe definió el carácter único y universal del cristianismo, el islam y el budismo como basado en una elección consciente más que en el nacimiento étnico como ideal de membresía. Se centró en las dos religiones con las que estaba más familiarizado. Abe, "The End of World Religion" ( The Eastern Budista 8/1 [c.1975]), reimpreso en su Zen and Western Thought (Univ. of Hawaii 1985) en 261-275, 262-263, 265.
  28. ^ Por ejemplo, su ensayo " Kenotic God and Dynamic Sunyata " que apareció en The Vaciamiento de Dios (Maryknoll, Nueva York: Orbis 1990) y nuevamente en Divine Emptiness and Historical Pleness (Trinity Press 1995). Este ensayo ha sido publicado varias veces junto con respuestas de cristianos y judíos.
  29. ^ Cf., Extracto del artículo de Charles B. Jones.
  30. ^ Jürgen Moltmann, "Dios es amor desinteresado" en 116-124, 116, en The Vaciamiento de Dios (Maryknoll: Orbis 1990), editado por Cobb e Ives.
  31. ^ Masao Abe, "Introducción del autor" al zen y el pensamiento occidental (Univ. de Hawaii 1985) en xxiii.
  32. ^ Religiones japonesas volumen 3, números 3-4 (1963) y siguientes.
  33. ↑ El ensayo anterior de Abe se menciona tanto en el "Prefacio" de Cobb en x como en la "Introducción" de Ives en xvii, en el libro colaborativo The Emptying God (Maryknoll NY: Orbis Press 1990).
  34. ^ Masao Abe, "Dōgen on Buddha Nature" en 25-68, 48-49, 55, 56-57, en su Zen and Western Thought (Universidad de Hawaii 1985).
  35. ^ ab Masao Abe, "Una respuesta" en 371-409, 376, en Masao Abe. Una vida zen de diálogo , Mitchell, editor (Boston: Tuttle 1998).
  36. ^ Masao Abe, "La visión de Dōgen del tiempo y el espacio" en 77-105, 99, en su Un estudio de Dōgen. Su filosofía y religión (Albany: SUNY 1992).
  37. ^ Masao Abe, "Dōgen on Buddha Nature" en 25-68, 57, en su Zen and Western Thought (Universidad de Hawaii 1985).
  38. ^ Masao Abe, "Dōgen sobre la naturaleza búdica" en 35-76, 70, en su Un estudio de Dōgen. Su Filosofía y Religión (SUNY 1992).
  39. ^ Masao Abe, "Dōgen on Buddha Nature" en 25-68, 63, en su Zen and Western Thought (Universidad de Hawaii 1985).
  40. ^ Masao Abe, "Una respuesta" en 371-409, 376, 375-376, en Masao Abe. Una vida zen de diálogo , Mitchell, editor (Boston: Tuttle 1998).
  41. ^ Masao Abe, "La visión de Dōgen del tiempo y el espacio" en 77-105, 103, en su Un estudio de Dōgen. Su filosofía y religión (Albany: SUNY 1992).