Jürgen Moltmann (8 de abril de 1926 – 3 de junio de 2024) fue un teólogo reformado alemán que fue profesor de teología sistemática en la Universidad de Tubinga y fue conocido por sus libros como Teología de la esperanza , El Dios crucificado , Dios en la creación y otras contribuciones a la teología sistemática. Sus obras fueron traducidas a muchos idiomas.
Moltmann describió su teología como una extensión de las obras teológicas de Karl Barth , especialmente la Dogmática de la Iglesia , y describió su trabajo como postbarthiano . Desarrolló una forma de teología de la liberación basada en la visión de que Dios sufre con la humanidad, al tiempo que promete a la humanidad un futuro mejor a través de la esperanza de la Resurrección , que él etiquetó como una "teología de la esperanza". Gran parte del trabajo de Moltmann fue desarrollar las implicaciones de estas ideas para varias áreas de la teología. Moltmann se hizo conocido por desarrollar una forma de trinitarismo social . Fue galardonado con varios doctorados honorarios internacionales.
Moltmann nació en Hamburgo el 8 de abril de 1926. [4] [5] [6] Su padre era profesor; la familia no era religiosa. [4] [5] Su abuelo fue un gran maestro de los masones . Cuando era adolescente, Moltmann idolatraba a Albert Einstein y esperaba estudiar matemáticas en la universidad. [7]
Moltmann tomó su examen de ingreso para continuar con su educación, pero en su lugar fue reclutado para el servicio militar en 1943 a la edad de 16 años, durante la Segunda Guerra Mundial , sirviendo como auxiliar de la Fuerza Aérea en el Ejército alemán . "El material de lectura que llevó consigo a las miserias de la guerra fueron los poemas de Goethe y las obras de Nietzsche ". [a] [8] Trabajó en una batería antiaérea durante el bombardeo de su ciudad natal de Hamburgo por la Real Fuerza Aérea , un ataque que mató a 40.000 personas, incluido un amigo que estaba a su lado. [4] [9] Ordenado al Klever Reichswald , un bosque alemán en las líneas del frente, se rindió en 1945 en la oscuridad al primer soldado británico que conoció. De 1945 a 1948, fue confinado como prisionero de guerra (POW) y trasladado de campo en campo. [7]
Moltmann fue confinado como prisionero de guerra en Bélgica, luego en Escocia y después en Inglaterra. En el campo de Bélgica, los prisioneros tenían poco que hacer. Moltmann y sus compañeros de prisión estaban atormentados por "recuerdos y pensamientos persistentes". Habían escapado de la muerte pero habían perdido toda esperanza y confianza. [10] Después de Bélgica, Moltmann fue transferido a un campo en Kilmarnock , Escocia , donde trabajó con otros alemanes para reconstruir áreas dañadas por los bombardeos. La hospitalidad de los residentes escoceses hacia los prisioneros le dejó una gran impresión. [11] En Escocia, también vieron fotografías, clavadas de manera confrontativa en sus cabañas, de los campos de concentración de Buchenwald y Bergen-Belsen . La reacción inicial de los prisioneros fue que estas fotos eran propaganda, pero gradualmente comenzaron a verse a sí mismos a través de los ojos de las víctimas de los nazis. [12] Moltmann recibió una pequeña copia del Nuevo Testamento y los Salmos de un capellán estadounidense y leerlos le dio una nueva esperanza. [4] [6]
En julio de 1946, fue trasladado por última vez a Norton Camp, una prisión británica situada en el pueblo de Cuckney, cerca de Nottingham , Reino Unido. El campo era operado por la YMCA y aquí Moltmann conoció a muchos estudiantes de teología. En Norton Camp, descubrió La naturaleza y el destino del hombre de Reinhold Niebuhr . Fue el primer libro de teología que había leído, y Moltmann afirmó que tuvo un gran impacto en su vida. Su experiencia como prisionero de guerra le dio una gran comprensión de cómo el sufrimiento y la esperanza se refuerzan mutuamente, dejando una impresión duradera en su teología. Moltmann afirmó más tarde: "Nunca me decidí por Cristo, como a menudo se nos exige, pero estoy seguro de que, en ese momento, en el pozo oscuro de mi alma, me encontró". [7] [11]
Moltmann regresó a casa a los 22 años de edad para encontrar su ciudad natal de Hamburgo (de hecho, gran parte de su país) en ruinas por los bombardeos aliados en la Segunda Guerra Mundial . [7] En 1947, él y otros cuatro fueron invitados a asistir al primer Movimiento Cristiano Estudiantil de posguerra en Swanwick, un centro de conferencias cerca de Derby , Inglaterra. La conferencia lo afectó profundamente. Moltmann regresó a Alemania para estudiar en la Universidad de Göttingen , una institución cuyos profesores eran seguidores de Karl Barth y teólogos que estaban comprometidos con la Iglesia Confesante en Alemania. [7] Recibió su doctorado, supervisado por Otto Weber , en 1952. De 1952 a 1957, Moltmann fue pastor en Bremen-Wasserhorst, [5] y también pastor de estudiantes. [13] En 1958 Moltmann se convirtió en profesor de teología en la Kirchliche Hochschule Wuppertal [13] que era operada por la Iglesia Confesante y en 1963 se unió a la facultad de teología de la Universidad de Bonn . [5] Fue nombrado profesor de Teología Sistemática en la Universidad de Tübingen en 1967 y permaneció allí hasta su jubilación en 1994. [5] [13] De 1963 a 1983, Moltmann fue miembro del Comité de Fe y Constitución del Consejo Mundial de Iglesias . De 1983 a 1993, Moltmann fue Profesor Visitante Distinguido Robert W. Woodruff de Teología Sistemática en la Escuela de Teología Candler de la Universidad Emory en Atlanta , Georgia. Dictó las Conferencias Gifford en la Universidad de Edimburgo en 1984-1985. [14]
Moltmann se casó con Elisabeth Moltmann-Wendel , quien estudió con él [7] y se convirtió en una notable teóloga feminista. [4] Se casaron en 1952 y tuvieron cuatro hijas. [7] Su esposa murió en 2016. [5]
Moltmann murió en Tubinga el 3 de junio de 2024, a la edad de 98 años. [4] [5] [15]
El primer Moltmann se puede ver en su trilogía, Teología de la esperanza (1964), El Dios crucificado (1972) y La Iglesia en el poder del Espíritu (1975): [5] [16]
El último Moltmann adoptó un enfoque menos sistemático de la teología, lo que le llevó a lo que llamó sus "contribuciones sistemáticas a la teología" [17] que buscaban provocar y comprometer más que desarrollar algún tipo de teología moltmanniana establecida.
Moltmann corroboró sus ideas con las de los católicos romanos, los cristianos ortodoxos y los judíos en un intento de alcanzar una mayor comprensión de la teología cristiana, que según él debía desarrollarse ecuménicamente. [18]
Moltmann sentía pasión por el Reino de Dios, tal como existe en el futuro y en el Dios del presente. Su teología se conoce a menudo como la Teología del "Reino de Dios". Su teología se basa en la escatología y la esperanza que se encuentra en el Cristo resucitado. Esta teología se explica con mayor claridad en su libro Teología de la esperanza . [19]
La teología de Moltmann también se considera una teología de la liberación, aunque no en el sentido en que se entiende más el término. Moltmann no sólo veía la salvación como la “opción preferencial de Cristo por los pobres”, sino también como una esperanza de reconciliación que ofrecía a los opresores de los pobres. Si no fuera así, la reconciliación divina sería insuficiente. [20]
Las obras más significativas de Jürgen Moltmann consisten en dos conjuntos de trabajos teológicos: el primero es su Contribuciones a la teología sistemática y el segundo es su Trinidad original . [16]
La teología de la esperanza de Moltmann es una perspectiva teológica con un fundamento escatológico y se centra en la esperanza que trae la resurrección. Por la fe estamos unidos a Cristo y, como tales, tenemos la esperanza de Cristo resucitado ("¡Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que según su gran misericordia nos ha hecho renacer para una esperanza viva, por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos!" (1 Pedro 1:3)), y el conocimiento de su retorno. Para Moltmann, la esperanza de la fe cristiana era la esperanza en la resurrección de Cristo crucificado. La esperanza y la fe dependen una de la otra para permanecer verdaderas y sustanciales; y sólo en ambas se puede encontrar "no sólo un consuelo en el sufrimiento, sino también la protesta de la promesa divina contra el sufrimiento". [21]
Sin embargo, debido a esta esperanza que albergamos, es posible que nunca vivamos en armonía en una sociedad como la nuestra, que está basada en el pecado. Al seguir la teología de la esperanza, un cristiano debe encontrar esperanza en el futuro, pero también experimentar mucho descontento con la forma en que el mundo es ahora, corrupto y lleno de pecado. El pecado se basa en la desesperanza, que puede asumir dos formas: presunción y desesperación. "La presunción es una anticipación prematura y voluntaria del cumplimiento de lo que esperamos de Dios. La desesperación es la anticipación prematura y arbitraria del no cumplimiento de lo que esperamos de Dios". [22]
En opinión de Moltmann, todo debe verse desde una perspectiva escatológica, mirando hacia los días en que Cristo hará nuevas todas las cosas. "Por lo tanto, una teología adecuada debería construirse a la luz de su objetivo futuro. La escatología no debería ser su fin, sino su comienzo". [23] Esto no "quita la felicidad del presente", como muchos temen, al centrar toda la atención en la esperanza del regreso de Cristo. Moltmann abordó esta preocupación de esta manera: "¿Esta esperanza priva al hombre de la felicidad del presente? ¿Cómo podría hacerlo? Porque ella misma es la felicidad del presente". [24] La importancia de los tiempos actuales es necesaria para la teología de la esperanza porque trae los acontecimientos futuros al aquí y ahora. Esta perspectiva teológica de la escatología hace de la esperanza del futuro la esperanza del hoy. La esperanza fortalece la fe y ayuda al creyente a vivir una vida de amor, y lo dirige hacia una nueva creación de todas las cosas. Crea en el creyente una "pasión por lo posible" [25] "Para nuestro conocimiento y comprensión de la realidad, y nuestras reflexiones sobre ella, eso significa al menos esto: que en el medio de la esperanza nuestros conceptos teológicos se convierten no en juicios que fijan la realidad a lo que es, sino en anticipaciones que muestran a la realidad sus perspectivas y sus posibilidades futuras". [25] Esta pasión es una que se centra en la esperanza de Cristo resucitado y que regresa, creando un cambio dentro del creyente e impulsa el cambio que el creyente busca hacer en el mundo.
Para Moltmann, la creación y la escatología dependen una de otra. Existe un proceso continuo de creación, creación continua, junto con la creatio ex nihilo y la consumación de la creación. La consumación de la creación consistirá en la transformación escatológica de esta creación en la nueva creación. [26] Para Moltmann, lo escatológico no es simplemente un elemento del cristianismo, es el elemento clave. [27] Fundamentada en la resurrección, la teología cristiana es "en su núcleo [una] teología de la cruz... Por el contrario, la teología de la cruz es el 'reverso' de la teología de la esperanza". [27] Cristo en este mundo toma la forma de la cruz de Cristo y los sufrimientos de los cristianos, y esa cruz es un evento escatológicamente abierto en el que se revela el amor de Dios por los impíos. [28] Mientras Moltmann veía la esperanza cristiana, contenida en la promesa de un futuro escatológico, como construida sobre la contradicción (el Jesús crucificado y resucitado, la cruz y la resurrección, el abandono de Dios y la cercanía de Dios), es la contradicción la que contiene la identidad de Jesús dentro de ella, no por encima o más allá de ella. [29] "El objetivo de la historia es un 'panenteísmo' escatológico en el que Dios estará en todo y todo estará en Dios". [30]
La teología de la liberación de Moltmann incluye una comprensión de que tanto el oprimido como el opresor necesitan reconciliación. “La opresión tiene dos lados: de un lado está el amo, del otro lado el esclavo... La opresión destruye a la humanidad en ambos lados”. [31] El objetivo es la liberación mutua. La “opción preferencial de Dios por los pobres” no debe ser exclusiva, sino que debe incluir a los ricos, en la medida en que Dios también tiene juicio sobre ellos. Los sufrimientos de los pobres no deben verse como iguales o como una representación de los sufrimientos de Jesús. Nuestro sufrimiento no es una ofrenda a Dios, no se nos exige que suframos. El objetivo del Cristo crucificado era presentar una alternativa al sufrimiento humano. El sufrimiento humano no es una cualidad de la salvación y no debe verse como tal. Esto no quiere decir que los sufrimientos de los humanos no tengan importancia para Dios.
Esta "liberación mutua" implica necesariamente una "liberación de los opresores del mal que cometen; de lo contrario no puede haber liberación para una nueva comunidad en justicia y libertad". [32] Sin embargo, la liberación de los oprimidos tiene prioridad y debe involucrar su propia agencia para que se realicen verdaderas justicia y reconciliación: "Para lograr este objetivo, los oprimidos tendrán que liberarse de las restricciones de la opresión y separarse de sus opresores, para así encontrarse a sí mismos y su propia humanidad. Es sólo después de eso que pueden tratar de encontrar una comunidad verdaderamente humana con sus opresores anteriores". [32] Esto busca evitar tanto la dependencia de los oprimidos como la cooptación de las luchas de los oprimidos por el opresor. Es con esta sensibilidad que Moltmann explora, en sus Experiencias en teología , lo que varias teologías de la liberación podrían significar para el opresor: la teología negra para los blancos, la teología de la liberación latinoamericana para el Primer Mundo, la teología feminista para los hombres, etc. También va más allá de la opresión como un mero pecado personal y, en cambio, llama a los opresores a retirarse de las "estructuras de violencia" que destruyen las vidas de los oprimidos. [33]
Moltmann hizo hincapié en la perichoresis del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Es decir, cree que los tres habitan uno en el otro. Las tres personas se diferencian en sus características, pero están relacionadas en su intercambio original. [34] Moltmann trató de derrotar a un cristianismo monoteísta que se está utilizando como herramienta para el monarquismo absoluto político y clerical. Creía que la doctrina de la Trinidad debería desarrollarse como la "verdadera doctrina teológica de la libertad". [35] Sugirió que "dejemos de entender a Dios monoteístamente como el único sujeto absoluto, sino que lo veamos en un sentido trinitario como la unidad del Padre, el Hijo y el Espíritu". [36]
Moltmann relacionó sus puntos de vista sobre la trinidad con tres modos de libertad humana. El primer modo es el significado político de la libertad como supremacía. Este modo fue rechazado por Moltmann, quien lo vio como correspondiente a un Dios que gobierna sobre su creación, que existe simplemente para servirlo. Es una relación de un sujeto con un objeto, donde el objetivo es realzar la supremacía del sujeto. El segundo modo de libertad humana es el significado sociohistórico y hegeliano de la libertad como comunión, que implica la relación entre dos sujetos. Esta relación apunta al amor y la solidaridad, y corresponde a la perichoresis del Padre y el Hijo, y a través del Hijo los hijos de Dios, o la humanidad. Esta relación es a la vez liberadora y amorosa, y es una de las que favorecía Moltmann. El tercer modo de libertad humana es el concepto implícitamente religioso de la libertad como la pasión de la criatura por su potencial. Se trata de la relación entre los sujetos y su proyecto futuro común. Este es el modo más favorecido por Moltmann, quien correlaciona esta relación con la que los humanos comparten con Dios en el reino del Espíritu Santo. Aquí, la morada del Espíritu permite a los humanos ser amigos de Dios. Como se puede ver, el primer modo de libertad es político y se centra en el Padre; el segundo es comunitario y se centra en el Hijo; y el tercero es religioso y se centra en el Espíritu. [36]
A su regreso a Alemania en 1948, Moltmann comenzó su carrera en la Universidad de Göttingen, donde fue fuertemente influenciado por la teología dialéctica de Karl Barth . [6] Moltmann se volvió crítico de la negligencia de Barth hacia la naturaleza histórica de la realidad, y comenzó a estudiar a Bonhoeffer . [6] Desarrolló una mayor preocupación por la ética social y la relación entre la iglesia y la sociedad. Moltmann también desarrolló un interés en Lutero y Hegel , el primero de cuyas doctrinas de la justificación y teología de la cruz le interesaron mucho. Otto Weber fue asesor de doctorado de la futura esposa de Moltmann, y al comienzo del semestre de invierno de 1949, Moltmann le pidió a Weber una idea para una tesis doctoral propia. Weber sugirió un calvinista del siglo XVII que abogaba por un universalismo dentro de la predestinación que más tarde formó la base de gran parte de la teología de Moltmann. Weber siguió siendo importante para Moltmann durante toda su vida. [37]
Moltmann cita al teólogo pacifista y anticapitalista inglés Geoffrey Anketell Studdert Kennedy como muy respetado. Sin embargo, la inspiración para su primera obra importante, Teología de la esperanza , fue El principio de esperanza del filósofo marxista Ernst Bloch . Bloch se preocupa por establecer la esperanza como el principio rector de su marxismo y enfatiza el humanismo implícito inherente a la tradición mística. Bloch afirma identificar un ateísmo en el núcleo del cristianismo, encarnado en la noción de la muerte de Dios y el imperativo continuo de buscar el Reino. Todo el tema de la Teología de la esperanza fue elaborado en contrapunto con la teología de Wolfhart Pannenberg , quien había trabajado junto a Moltmann en Wuppertal, y también había pasado por una experiencia de conversión durante la derrota de Alemania en la Segunda Guerra Mundial. Con su lema de "Historia como revelación", la teología de Pannenberg tiene muchos paralelos, pero Moltmann se preocupó por rechazar cualquier noción de la historia como un sistema cerrado y desplazar el énfasis de la revelación a la acción; la esperanza es apertura al futuro. [38]
La influencia de fondo en todos estos pensadores es Hegel, a quien se hace referencia más veces que a cualquier otro escritor en la Teología de la esperanza . Al igual que los hegelianos de izquierda que sucedieron inmediatamente al maestro, tanto Moltmann como Pannenberg están decididos a conservar el sentido de la historia como significativa y central para el discurso cristiano, al tiempo que evitan los aspectos esencialmente conformistas y conservadores de su pensamiento. Al hacerlo, están luchando con la historia de Alemania misma. También están ofreciendo implícitamente una crítica de la teología neoortodoxa de Karl Barth y Emil Brunner , que consideran ahistórica en su núcleo. Moltmann escribe que la escatología de Barth al principio "no era hostil hacia las perspectivas dinámicas y cósmicas", pero que luego cayó bajo la influencia de Platón y Kant y, por lo tanto, "se puso a trabajar en términos de la dialéctica del tiempo y la eternidad y cayó bajo la perdición de la escatología trascendental de Kant". [39] El liberalismo de Rudolf Bultmann no se distingue claramente de las demás teologías dialécticas, ya que todavía se centra en un acontecimiento de revelación, si bien como «un acontecimiento que me traslada a un nuevo estado de mi yo». [40]
Mientras que la Teología de la Esperanza estuvo fuertemente influenciada por la orientación escatológica de El principio de la esperanza del filósofo marxista Ernst Bloch , en la segunda obra importante de Moltmann , El Dios crucificado , la inspiración filosófica proviene de una corriente filosófica diferente. En "Explicación del tema", su introducción al libro, Moltmann reconoce que la dirección de su cuestionamiento ha cambiado hacia la de la filosofía existencialista y el marxismo de la Escuela de Frankfurt . [41] Moltmann cita a Joachim Iwand , Ernst Wolf y Otto Weber como influencias principales en su teología tal como se estaba desarrollando en Gotinga. [42]
El título de la obra crucial de Moltmann se deriva de Martín Lutero , y su uso marcó un compromiso renovado con una corriente específicamente luterana en la teología protestante , en oposición al tenor más calvinista de su obra anterior. El creciente interés de Moltmann en las perspectivas teológicas desde un amplio ámbito cultural es evidente en su uso del libro de 1946 de Kazoh Kitamori , Teología del dolor de Dios , [43] que relaciona con las reflexiones de Bonhoeffer en prisión. [44] Sin embargo, pone notas a pie de página las conclusiones muy conservadoras e individualistas de Kitamori, que no comparte. Moltmann continuó viendo a Cristo muriendo en solidaridad con los movimientos de liberación, Dios eligiendo morir con los oprimidos. Esta obra y sus notas a pie de página están llenas de referencias, directas e implícitas, a la Nueva Izquierda y los levantamientos de 1968, la Primavera de Praga , el Mayo francés y, más cerca de casa, la APO alemana y sus consecuencias. Moltmann citó a Johann [45] y Christoph Blumhardt como importantes contribuyentes a su pensamiento. [46]
Moltmann recibió doctorados honorarios de varias instituciones, como la Universidad de Duke (1973), [47] la Universidad de Lovaina en Bélgica (1995), [48] la Universidad Alexandru Ioan Cuza en Rumania (1996), [49] la Universidad Cristiana Chung Yuan en Taiwán (2002), [50] la Universidad Evangélica de Nicaragua (2002), [51] y la Universidad de Pretoria en Sudáfrica (2017). [52]
Moltmann recibió el Premio Grawemeyer en Religión de la Universidad de Louisville y el Seminario Teológico Presbiteriano de Louisville en 2000 por su libro La venida de Dios: Escatología cristiana . [53]
Otras obras de Moltmann incluyen: [54]
