La impasibilidad (del latín in- , «no», passibilis , «capaz de sufrir, experimentar emoción») describe la doctrina teológica de que Dios no experimenta dolor ni placer por las acciones de otro ser. A menudo se ha visto como una consecuencia de la aseidad divina , la idea de que Dios es absolutamente independiente de cualquier otro ser, es decir, de ninguna manera causalmente dependiente. Ser afectado (literalmente, hecho para tener cierta emoción, afecto ) por el estado o las acciones de otro parecería implicar dependencia causal.
Algunos sistemas teológicos presentan a Dios como un ser expresivo de muchas (o todas) las emociones . Otros sistemas, principalmente el cristianismo, el judaísmo y el islam, presentan a Dios como un ser que no experimenta sufrimiento. Sin embargo, en el cristianismo existía una antigua disputa sobre la impasibilidad de Dios (véase Nestorianismo ). Aun así, se entiende en todas las religiones abrahámicas , incluido el cristianismo, que Dios es "sin pasiones", porque Dios es inmutable . Así que en el cristianismo, mientras que la naturaleza humana de Cristo es mutable y transitable, la Deidad no lo es. (Biblia, libro de Santiago, capítulo 1 versículo 17: "Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces, en el cual no hay mudanza, ni sombra de variación." (Versión King James).
La Iglesia Católica enseña dogmáticamente que Dios es impasible. La naturaleza divina, por lo tanto, no tiene emociones, cambios, alteraciones, altura, anchura, profundidad ni ningún otro atributo temporal. Si bien la naturaleza humana de Jesucristo era completa, y por lo tanto Cristo poseía un cuerpo humano, una mente humana y un alma humana, y por lo tanto emociones humanas, esta naturaleza humana estaba unida hipostáticamente con la naturaleza divina, eterna, inmutable e impasible, que conservaba todos sus atributos divinos sin alteración, así como su naturaleza humana conservaba todos sus atributos humanos. En la doctrina católica, sería erróneo y blasfemo atribuir cambios o estados emocionales a Dios, excepto por analogía. Así, las expresiones bíblicas que indican "ira" o "tristeza" por parte de Dios se consideran antropomorfismos, meras analogías para explicar la relación de la humanidad con Dios, que es impasible en su propia naturaleza. Algunos que se oponen a esta afirmación afirman que si Dios no puede tener emociones, entonces Dios no puede amar, lo cual es un principio central del cristianismo. Sin embargo, los católicos señalan que el amor no es una emoción, salvo en un sentido secundario, y es mucho más que una simple emoción cambiante. Además, la naturaleza humana de Cristo expresaba el amor emocional, además de poseer el " ágape " intemporal e incondicionado de Dios.
Teodoreto , un obispo y teólogo cristiano primitivo, escribió: "Salvajes y blasfemos son aquellos que atribuyen pasión a la naturaleza divina", en sus Demostraciones por silogismo. [1]
El agustinismo , una de las principales escuelas cristianas de pensamiento, asociada con mayor frecuencia con el catolicismo romano y el protestantismo calvinista , afirma firmemente la impasibilidad de Dios, así como su impecabilidad . [2] También defiende la noción de los actos de Dios y la intercesión divina , como los milagros de las Escrituras .
Martín Lutero y especialmente Juan Calvino fueron fuertemente influenciados por Agustín, y sus teologías son similares en muchos aspectos con respecto a la impasibilidad divina.
En general, los eruditos no interpretan las frases antropomórficas de la Biblia como "el dedo de Dios" o "la mano de Dios" como si significaran que Dios literalmente tiene una mano o un dedo. Más bien, las interpretan como una alegoría del Espíritu Santo y una expresión de la soberanía de Dios sobre el mundo material y de su intervención en él.
Otras visiones cristianas presentan a un Dios que tiene emociones y reacciones emocionales ante la creación, pero estas emociones no necesariamente deben verse como totalmente similares a las emociones humanas. Génesis 1 dice que los humanos fueron creados a imagen de Dios, pero las emociones humanas, originalmente un reflejo de la capacidad emocional de Dios, han sido arruinadas por la caída del hombre .
Las emociones humanas están sujetas al tiempo, al espacio y a las circunstancias. Las emociones de Dios siempre están en consonancia con el carácter de Dios, tal como se describe en las Escrituras y en la persona de Jesucristo, según los eruditos cristianos y la Biblia. Se encuentran algunos ejemplos en el capítulo 8 del Génesis, en el relato del Diluvio.
Dios está “afligido” por la maldad generalizada de la humanidad, pero “contento” con la fidelidad de Noé. Después del diluvio, Dios está “contento” con el holocausto de Noé. [3] La interpretación cristiana tradicional entendía que tales representaciones de emociones cambiantes en Dios eran simplemente una forma antropomórfica de expresar su placer o desagrado con las acciones humanas. Creían que la voluntad eterna de Dios para la humanidad y el amor por la humanidad en Cristo no sufren alteraciones; Dios es inmutable.
Aunque en los círculos cristianos hay opiniones diversas sobre la impasibilidad de Dios, los estudiosos cristianos coinciden en que Jesús era completamente humano y completamente Dios, y por ello expresaba emociones santificadas y estaba sujeto a las mismas limitaciones físicas que la humanidad, como el hambre o el agotamiento. La mayoría de los cristianos creían tradicionalmente que estas experiencias eran propias únicamente de la naturaleza humana de Jesús.
El Nuevo Testamento dice en Hebreos : “Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado.” [4] Por esta razón, Dios aceptó el sacrificio de Cristo en nombre del hombre y, por lo tanto, puede ofrecer expiación por medio de Cristo.
Algunos de los primeros adeptos del gnosticismo sostenían que Jesús no tenía un cuerpo vivo y que no podía sufrir la Pasión. Este debate ocupó a gran parte de los primeros Padres de la Iglesia, que se esforzaron por demostrar que Jesús realmente tenía un cuerpo humano.
Una doctrina rival es el teopasquismo , que insiste mucho en el sufrimiento del Señor Jesús en la Pasión. Sin embargo, el teopasquismo, junto con el patripasionismo , ha sido rechazado a menudo por los teólogos como una forma de modalismo .
Los judíos, en general, sostienen la impasibilidad de Dios y no creen que el Mesías sea divino o espiritual, sino más bien que es político. La creencia en la simplicidad divina es la base del judaísmo, y no se especifica el género de Dios (es decir, Dios Padre).
La religión islámica se basa en la noción de la absoluta impasibilidad de Dios, una impasibilidad que sólo es comparable a la trascendencia. El Islam no cree en la encarnación , la pasión , la Santísima Trinidad y la resurrección ni en Dios Padre porque lo considera un ataque a la impasibilidad divina. [ cita requerida ]
Aunque se le atribuyen a Dios amor y misericordia, se enfatiza que Dios es completamente distinto de las cosas creadas. Al-Rahman y Al-Rahim , el Misericordioso, es uno de los nombres principales de Dios en el Islam , pero se entiende en términos de que Dios es benéfico hacia la creación en lugar de en términos de ablandamiento del corazón. Esto último implica un cambio psicológico y contradice la trascendencia absoluta de Dios. [5]
Muchas tradiciones politeístas presentan a sus dioses como seres que sienten una amplia gama de emociones. Por ejemplo, Zeus es famoso por su lujuria , Susano-o por su intemperancia y Balder por su alegría y calma. La impasibilidad en la tradición occidental se remonta a los filósofos griegos antiguos como Aristóteles y Platón , quienes propusieron por primera vez la idea de Dios como un ser perfecto, omnisciente , eterno e inmutable que no está sujeto a la emoción humana (que representa el cambio y la imperfección). El concepto de impasibilidad fue desarrollado por teólogos medievales como Anselmo y continúa estando en tensión con conceptos más emocionales de Dios.