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Teología del proceso

La teología del proceso es un tipo de teología desarrollada a partir de la filosofía del proceso de Alfred North Whitehead (1861-1947) , pero más notablemente por Charles Hartshorne (1897-2000), John B. Cobb (n. 1925) y Eugene H. Peters ( 1929-1983). La teología del proceso y la filosofía del proceso se denominan colectivamente "pensamiento del proceso".

Tanto para Whitehead como para Hartshorne, es un atributo esencial de Dios afectar y ser afectado por procesos temporales, contrariamente a las formas de teísmo que sostienen que Dios es en todos los aspectos atemporal ( eterno ), inmutable ( inmutable ) e inafectado. por el mundo ( impasable ). La teología del proceso no niega que Dios es en algunos aspectos eterno (nunca morirá), inmutable (en el sentido de que Dios es inmutablemente bueno) e impasible (en el sentido de que el aspecto eterno de Dios no se ve afectado por la realidad), pero contradice la visión clásica al insistir en que Dios es en algunos aspectos temporal, mutable y pasible. [1]

Según Cobb, "la teología del proceso puede referirse a todas las formas de teología que enfatizan el evento, el suceso o el devenir sobre la sustancia . En este sentido, la teología influenciada por GWF Hegel es teología del proceso tanto como la influenciada por Whitehead. Este uso del término llama la atención sobre las afinidades entre estas tradiciones, por lo demás bastante diferentes." [2] [3] También se puede incluir a Pierre Teilhard de Chardin entre los teólogos del proceso, [4] incluso si generalmente se entiende que se refieren a la escuela whiteheadiana/hartshorneana, donde continúa habiendo debates en curso dentro del campo sobre la naturaleza de Dios, la relación de Dios y el mundo, y la inmortalidad.

Historia

Charles Hartshorne (1897-2000), John B. Cobb , Eugene H. Peters y David Ray Griffin han ampliado y desarrollado varios aspectos teológicos y filosóficos . [5] Una característica de la teología del proceso que cada uno de estos pensadores compartía era el rechazo de la metafísica que privilegiaba el " ser " sobre el " llegar a ser ", particularmente las de Aristóteles y Tomás de Aquino . [6] Hartshorne estuvo profundamente influenciado por el filósofo francés Jules Lequier y por el filósofo suizo Charles Secrétan , quienes fueron probablemente los primeros en afirmar que en Dios la libertad de devenir está por encima de su sustancialidad.

La teología del proceso pronto influyó en varios teólogos judíos , incluidos los rabinos Max Kadushin , Milton Steinberg , Levi A. Olan , Harry Slominsky y, en menor grado, Abraham Joshua Heschel . Los teólogos judíos contemporáneos que defienden alguna forma de teología del proceso incluyen a Bradley Shavit Artson , [7] Lawrence A. Englander, William E. Kaufman , Harold Kushner , Anson Laytner, Michael Lerner , Gilbert S. Rosenthal, Lawrence Troster, Donald B. Rossoff, Burton Mindick y Nahum Ward. [ cita necesaria ]

Alan Anderson y Deb Whitehouse han aplicado la teología del proceso a la variante del cristianismo del Nuevo Pensamiento . [8]

Richard Stadelmann ha trabajado para preservar la unicidad de Jesús en la teología del proceso. [ cita necesaria ]

Relación entre Dios y el mundo

La afirmación clásica de Whitehead es un conjunto de afirmaciones antitéticas que intentan evitar la autocontradicción cambiándolas de un conjunto de oposiciones a un contraste:

Temas

Relación con la teología de la liberación

Henry Young combina la teología negra y la teología del proceso en su libro Hope in Process . Young busca un modelo para la sociedad estadounidense que vaya más allá de las alternativas de integración de los negros en la sociedad blanca y la separación de los negros. Encuentra útil el modelo del proceso de que muchos se conviertan en uno. Aquí el uno es una nueva realidad que surge de las contribuciones discretas de muchos, no de la asimilación de muchos a una ya establecida. [14]

Monica Coleman ha combinado la teología mujerista y la teología del proceso en su libro Making a Way Out of No Way . En él, sostiene que "abrir un camino para salir de la nada" y la "transformación creativa" son ideas complementarias de las respectivas tradiciones teológicas. Es una de las muchas teólogas que se identifican como teólogas de proceso y teólogas feministas/mujeristas/ecofeministas, lo que incluye a personas como Sallie McFague , Rosemary Radford Ruether y Marjorie Hewitt Suchocki . [15] [16]

C. Robert Mesle , en su libro Process Theology , esboza tres aspectos de una teología de proceso de la liberación : [17]

  1. Hay un carácter relacional con lo divino que le permite a Dios experimentar tanto el gozo como el sufrimiento de la humanidad. Dios sufre igual que aquellos que experimentan opresión y Dios busca actualizar todos los potenciales positivos y hermosos. Dios debe, por tanto, ser solidario con los oprimidos y también debe trabajar por su liberación.
  2. Dios no es omnipotente en el sentido clásico y, por lo tanto, Dios no brinda apoyo al status quo, sino que busca la realización de un bien mayor.
  3. Dios ejerce poder relacional y no control unilateral. De esta manera Dios no puede acabar instantáneamente con el mal y la opresión en el mundo. Dios trabaja de manera relacional para ayudar a guiar a las personas hacia la liberación.

Relación con el pluralismo

La teología del proceso afirma que Dios está obrando en todas las personas para actualizar sus potencialidades. En ese sentido, cada manifestación religiosa es la Divinidad trabajando de una manera única para resaltar lo bello y lo bueno. Además, las Escrituras y la religión representan interpretaciones humanas de lo divino. En este sentido, el pluralismo es la expresión de la diversidad de antecedentes culturales y suposiciones que la gente utiliza para acercarse a lo Divino. [18]

Relación con la doctrina de la encarnación

Contrariamente a la ortodoxia cristiana , el Cristo de la teología del proceso dominante no es la unión mística e históricamente única de las naturalezas divina y humana en una hipóstasis , el Logos eterno de Dios encarnado e identificable como el hombre Jesús . Más bien, Dios se encarna en la vida de todas las personas cuando actúan según un llamado de Dios. Jesús respondió plenamente y en todos los sentidos al llamado de Dios, por lo que la persona de Jesús se entiende teológicamente como "el Verbo divino en forma humana". [ cita necesaria ] Jesús no es singular o esencialmente Dios, pero estuvo perfectamente sincronizado con Dios en todos los momentos de la vida. [19] Cobb expresó la Encarnación en términos de proceso que la vinculan con su comprensión de la actualización del potencial humano: "'Cristo' se refiere al Logos como encarnado, por lo tanto, como el proceso de transformación creativa en y del mundo". [20]

Debate sobre la concepción del poder de Dios en la teología del proceso

Una crítica a la teología del proceso es que ofrece una concepción demasiado disminuida del poder de Dios. Los teólogos del proceso sostienen que Dios no tiene control unilateral y coercitivo sobre todo en el universo. En la teología del proceso, Dios no puede anular la libertad de una persona, ni realizar milagros que violen las leyes de la naturaleza, ni realizar acciones físicas como causar o detener una inundación o una avalancha. Los críticos argumentan que esta concepción disminuye el poder divino hasta tal punto que Dios ya no es digno de adoración. [5] [21] [22] [23] [24]

La respuesta de la teología del proceso a esta crítica es que la concepción cristiana tradicional de Dios en realidad no es venerable tal como está, y que la noción tradicional de la omnipotencia de Dios no tiene sentido. [25]

Primero, el poder es un concepto relacional. No se ejerce en el vacío, sino siempre por alguna entidad A sobre alguna otra entidad B. [26] Como tal, el poder requiere un análisis tanto del ser que lo ejerce como del ser sobre el que se ejerce el poder. Suponer que una entidad A (en este caso, Dios), siempre puede controlar con éxito cualquier otra entidad B es decir, en efecto, que B no existe como un ser libre e individual en ningún sentido significativo, ya que no hay posibilidad de su resistencia a A si A decidiera insistir en el asunto. [27]

Consciente de esto, la teología del proceso hace varias distinciones importantes entre diferentes tipos de poder. La primera distinción es entre poder "coercitivo" y poder "persuasivo". [28] El poder coercitivo es el que ejerce un cuerpo físico sobre otro, como una bola de billar golpeando a otra, o un brazo torciendo a otro. Los cuerpos sin vida (como las bolas de billar) no pueden resistir en absoluto tales aplicaciones de fuerza física, e incluso los cuerpos vivos (como los brazos) sólo pueden resistir hasta cierto punto y pueden ser dominados coercitivamente. Si bien las criaturas físicas finitas pueden ejercer poder coercitivo unas sobre otras de esta manera, Dios, al carecer de un cuerpo físico, no puede (y no simplemente no quiere ) ejercer control coercitivo sobre el mundo. [29]

Pero los teólogos del proceso sostienen que el poder coercitivo es en realidad una forma secundaria o derivada de poder, mientras que la persuasión es la forma primaria. [28] Incluso el acto de movimiento propio (de un brazo, por ejemplo) es un ejemplo de poder persuasivo. Es posible que el brazo no funcione de la forma que una persona desea: puede que esté roto, dormido o incapaz de realizar la acción deseada. Sólo después de que el acto persuasivo de auto-movimiento tiene éxito, una entidad puede siquiera comenzar a ejercer control coercitivo sobre otros cuerpos físicos finitos. Pero ningún control coercitivo puede alterar las decisiones libres de otras entidades; sólo la persuasión puede lograrlo. [30]

Por ejemplo, los padres de un niño le dicen que debe irse a la cama. El niño, como individuo consciente de sí mismo y capaz de tomar decisiones, siempre puede tomar la decisión de no irse a la cama. El padre puede entonces responder levantando al niño en cuerpo y llevándolo a su habitación, pero nada puede obligar al niño a alterar su decisión de resistirse a la directiva de los padres. Sólo el cuerpo del niño puede ser controlado coercitivamente por el cuerpo del padre físicamente más fuerte; el libre albedrío del niño permanece intacto. Si bien los teólogos del proceso argumentan que Dios no tiene poder coercitivo, también argumentan que Dios tiene un poder persuasivo supremo , que Dios siempre nos está influenciando/persuadiendo para que elijamos el bien.

Un intercambio clásico sobre la cuestión del poder divino es el que mantienen los filósofos Frederick Sontag y John K. Roth y el teólogo del proceso David Ray Griffin . [31] Sontag y Roth argumentaron que la incapacidad de Dios para, por ejemplo, detener el genocidio en Auschwitz significaba que Dios no era digno de adoración, ya que no tiene sentido adorar a un Dios que no puede salvarnos de tales atrocidades. La respuesta de Griffin fue la siguiente:

Una de las quejas más fuertes de Sontag y Roth es que, dada la enormidad del mal en el mundo, una deidad que [simplemente] hace lo mejor que puede no es digna de adoración. La implicación es que una deidad que no hace lo mejor que puede es digna de adoración. Por ejemplo, en referencia a Auschwitz, Roth se burla de Dios con la afirmación de que “lo mejor que Dios podía hacer era permitir que 10.000 judíos al día se esfumaran”. ¡Roth prefiere un Dios que tuvo el poder de prevenir este Holocausto pero no lo hizo! Esto ilustra cuánto pueden diferir las personas en lo que consideran digno de adoración. Para Roth, es claramente el poder bruto lo que evoca adoración. La pregunta es: ¿es esto lo que debería suscitar adoración? Volviendo al punto sobre la revelación: ¿es este tipo de adoración del poder consistente con la afirmación cristiana de que la divinidad se revela decisivamente en Jesús? Roth encuentra que mi Dios es demasiado pequeño para evocar adoración; Lo encuentro demasiado asqueroso. [31]

El argumento del proceso, entonces, es que aquellos que se aferran a la idea de la omnipotencia coercitiva de Dios están defendiendo el poder por el poder, lo que parecería ser inconsistente con la vida de Jesús, quien los cristianos creen que murió por los pecados de la humanidad en lugar de derrocar al imperio romano. . Griffin sostiene que en realidad es el Dios cuya omnipotencia se define de la manera "tradicional" que no es adoradora. [31]

Otro proceso de distinción que hacen los teólogos es entre la idea de poder "unilateral" y poder "relacional". [32] El poder unilateral es el poder de un rey (o más exactamente, un tirano) que desea ejercer control sobre sus súbditos sin verse afectado por ellos. [33] Sin embargo, la mayoría de la gente estaría de acuerdo en que un gobernante que no cambia ni se ve afectado por las alegrías y tristezas de sus súbditos es en realidad un gobernante despreciable y un psicópata. [34] Los teólogos del proceso enfatizan así que el poder de Dios es relacional; en lugar de no verse afectado ni alterado por el mundo, Dios es el ser más afectado por todos los demás seres del universo. [35] Como lo expresa el teólogo del proceso C. Robert Mesle:

El poder relacional requiere una gran fuerza. En marcado contraste con el poder unilateral, las manifestaciones radicales del poder relacional se encuentran en personas como Martin Luther King Jr. , Mahatma Gandhi y Jesús . Requiere la voluntad de soportar un sufrimiento tremendo y al mismo tiempo negarse a odiar. Exige que mantengamos nuestros corazones abiertos a aquellos que desean cerrarlos de golpe. Significa ofrecer abrir una relación con personas que nos odian, nos desprecian y desean destruirnos. [32]

En resumen, entonces, los teólogos del proceso argumentan que su concepción del poder de Dios no disminuye a Dios, sino todo lo contrario. En lugar de ver a Dios como alguien que coacciona unilateralmente a otros seres, los juzga y castiga, y que no se ve afectado en absoluto por las alegrías y las tristezas de los demás, los teólogos del proceso ven a Dios como aquel que persuade al universo al amor y la paz, se ve supremamente afectado incluso por la más pequeña de las alegrías y las más pequeñas de las tristezas, y es capaz de amar a todos los seres a pesar de los actos más atroces que puedan cometer. Dios es, como dice Whitehead, "el compañero de sufrimiento que comprende". [36]

Ver también

Referencias

  1. ^ Viney, Donald Wayne (28 de enero de 2014). "Teísmo de proceso". Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Consultado el 15 de marzo de 2018 .
  2. ^ Cobb, John B. Jr. (1982). La teología del proceso como teología política. Prensa de la Universidad de Manchester . pag. 19.ISBN​ 978-0-664-24417-0.
  3. ^ O'Regan, Cyril (1994). El Hegel heterodoxo. Albany, Nueva York : SUNY Press . pag. 448: "Cualquier relación entre la Teología del Proceso y la ontoteología hegeliana debe ser argumentada . Tal argumento se ha vuelto más notorio en los últimos años". ISBN 978-0-791-42005-8.
  4. ^ Bonting, Sjoerd Lieuwe (2005). Creación y Doble Caos. Ciencia y teología en discusión. Minneapolis, Minnesota : Fortress Press . pag. 88.ISBN​ 978-1-451-41838-5.
  5. ^ ab John W. Cooper, Panenteísmo: el otro dios de los filósofos (Grand Rapids: Baker Academic, 2006), 342.
  6. ^ Seibt, Johanna (26 de octubre de 2017). "Filosofía de Procesos". Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Consultado el 15 de marzo de 2018 .
  7. ^ Artson, Bradley Shavit (2010). "Ba-derekh: En camino: una presentación de la teología del proceso". Judaísmo conservador . 62 (1–2): 3–35. doi :10.1353/coj.2010.0040. ISSN  1947-4717.
  8. ^ Amao, Albert (2 de mayo de 2014). Curación sin medicina: de los pioneros a la práctica moderna. Libros de misiones. ISBN 978-0-8356-3132-7.
  9. ^ Whitehead, Proceso y realidad, Ed corregida. (Nueva York: The Free Press, 1978), 348.
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  12. ^ Hartshorne, 32-36.
  13. ^ Viney, Donald Wayne (24 de agosto de 2004). "Charles Hartshorne: teísmo dipolar". Biblioteca de Harvard Square . Consultado el 15 de marzo de 2018 .
  14. ^ Cobb Jr., John B. (1978). "Teología del proceso". Religión en línea . Consultado el 15 de marzo de 2018 .
  15. ^ Centro de Estudios de Procesos, "Codirectores de CPS", consultado el 6 de septiembre de 2014.
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  18. ^ Meslé (1993). pag. 101.
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  22. ^ Roger E. Olson , “Por qué no soy un teólogo del proceso”, última modificación el 4 de diciembre de 2013, Patheos.org , consultado el 7 de mayo de 2014.
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Otras lecturas

enlaces externos

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