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Lista de obras de Madhvacharya

Las obras existentes del filósofo y fundador de Dvaita , Madhvacharya , llamadas Sarvamūla Granthas , son numerosas. Las obras abarcan un amplio espectro de temas relacionados con la filosofía Dvaita en particular y el pensamiento védico en general. Son comentarios sobre los Vedas , los Upanishads , el Bhagavad-gita , los Brahma Sutras y otras obras. La lista de obras se enumera a continuación. [1]

Comentarios sobre elBhagavad Gita

Madhva, que considera que el Bhagavad Gita forma parte del canon religioso tanto como los Upanishads o los Vedas , ha escrito dos comentarios sobre él. Su primera obra, Gita Bhashya, es expositiva, mientras que la segunda, Gita Tatparya , es de naturaleza polémica. Según Madhva, el Bhagavad Gita contiene la síntesis de las ideas expresadas en los Upanishads y el Pancharatra , por lo que es una parte vital de la tradición Vedanta . [2]

Gita Bhashya

Este comentario preliminar sobre el Bhagavad Gita es el primer ejemplo del estilo de Madhva, que se caracteriza por su brevedad y concisión. [3] Cita una variedad de fuentes y escrituras raras y no es un comentario exhaustivo sobre el Bhagavad Gita, ya que se concentra solo en unos pocos versos. Madhva establece la importancia del Karma Yoga o el camino del deber , que anteriormente había sido relegado a una nota a pie de página en el Advaita. [notas 1] Según la opinión de Madhva, el conocimiento último o Aparoksha Jnana se puede alcanzar mediante una combinación de cumplimiento desapasionado de los propios deberes ( Karma Yoga ), adquisición de conocimiento de las escrituras ( Jnana Yoga ) y la devoción incondicional a la entidad superior ( Bhakti Yoga ). [4] Aunque, según Madhva, Bhakti representa el paso final y último hacia la trascendencia, Karma y Jnana ayudan a "limpiar la conciencia" del aspirante espiritual. También adopta un enfoque, único en su época, según el cual los rituales prescritos en los Vedas para obtener recompensas no deben tomarse en forma literal. [5] Los considera como meros objetos de atracción para la población en general que posteriormente los impulsarían hacia un significado más profundo que subyace a la realización superficial de los rituales. [notas 2]

Gita Tatparya

Esta última obra suya marca una transición estilística respecto de la obra anterior, en la que la brevedad y formalidad de sus otras obras son sustituidas por la poesía y la elegancia. [6] Para fundamentar sus puntos de vista, cita una amplia gama de fuentes, incluido un texto inexistente llamado Brahmatarka , que ha dado lugar a importantes especulaciones entre los eruditos (tanto actuales como históricos) sobre su autenticidad y existencia. Gita Tatparya amplía las afirmaciones de la obra anterior y se ocupa de las escuelas de pensamiento rivales, principalmente la de Adi Sankara y Bhaskara . Madhva argumenta a favor de la realidad de las experiencias (en oposición a la ilusoria del mundo en Advaita) basando la validez de una experiencia particular en los pramanas o "canales de adquisición de conocimiento". Los pramanas que Madhva acepta son pratyeksha (percepción directa), anumana (inferencia) y shabda (testimonio), con Sakshi (el testigo interno) sirviendo como árbitro último. Nyayadipika de Jayatirtha sirve como comentario del Gita Tatparya. [3]

Comentarios sobre elBrahmasutras

Comentarios sobre elLos Upanishads

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Monografías polémicas

Se trata de obras breves, cada una de ellas con un enfoque muy específico.

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Obras misceláneas

Notas

  1. ^ El Advaita considera que el karma depende del conocimiento . Si se ha alcanzado el conocimiento último de la inseparabilidad del Brahman y el Jiva , las estipulaciones del karma pueden ignorarse.
  2. ^ Madhva insiste constantemente en afirmar que estas opiniones no son suyas, sino que ya se mencionan en el corpus religioso, y fundamenta sus afirmaciones con citas de dichas fuentes.

Referencias

  1. ^ Tattvavada
  2. ^ Pandurangi 1998, pág. ix.
  3. ^Ab Nadkarni 2016, pág. 45.
  4. ^ Sharma 2000, pág. 117.
  5. ^ Sharma 2000, pág. 119.
  6. ^ Sharma 2000, pág. 120.
  7. ^ Mahabharata Tatparya Nirnaya
  8. ^ Krishnamruta Maharnava

Bibliografía

Enlaces externos