Avatar ( sánscrito : अवतार , IAST : Avatāra ; pronunciado [ɐʋɐt̪aːɾɐ] ) es un concepto dentro del hinduismo que en sánscrito significa literalmente ' descendencia ' . Significa la aparición material o encarnación de una deidad o espíritu poderoso en la Tierra. [1] [2] El verbo relativo "descansar, hacer aparecer" se utiliza a veces para referirse a cualquier gurú o ser humano venerado. [3] [4]
La palabra avatar no aparece en la literatura védica; [5] sin embargo, aparece en formas desarrolladas en la literatura posvédica y como sustantivo particularmente en la literatura puránica después del siglo VI d.C. [6] A pesar de eso, el concepto de avatar es compatible con el contenido de la literatura védica como los Upanishads , ya que es una imagen simbólica del concepto Saguna Brahman en la filosofía del hinduismo. El Rigveda describe a Indra como dotado del misterioso poder de asumir cualquier forma a voluntad. [7] [8] El Bhagavad Gita expone la doctrina de Avatara pero con términos distintos a avatar . [6] [4]
Teológicamente, el término se asocia más a menudo con el dios hindú Vishnu , aunque la idea se ha aplicado a otras deidades. [9] En las escrituras hindúes aparecen diversas listas de avatares de Vishnu, incluidos los diez Dashavatara del Garuda Purana y los veintidós avatares del Bhagavata Purana , aunque este último añade que las encarnaciones de Vishnu son innumerables. [10] Los avatares de Vishnu son importantes en la teología del vaisnavismo . En la tradición del hinduismo shaktismo basada en diosas, se encuentran comúnmente avatares de Devi en diferentes apariencias, como Tripura Sundari , Durga , Chandi , Chamunda , Mahakali y Kali . [11] [12] [13] Si bien los avatares de otras deidades como Ganesha y Shiva también se mencionan en los textos hindúes medievales, esto es menor y ocasional. [14] La doctrina de la encarnación es una de las diferencias importantes entre las tradiciones vaisnavismo y shivaísmo del hinduismo. [15] [16]
Los conceptos de encarnación que son similares en algunos aspectos al avatar también se encuentran en el budismo , [17] el cristianismo , [5] y otras religiones. [17]
Las escrituras del sijismo incluyen los nombres de numerosos dioses y diosas hindúes, pero rechazaron la doctrina de la encarnación del salvador y respaldaron la visión de los santos del movimiento hindú Bhakti , como Namdev , de que el dios eterno sin forma está dentro del corazón humano, y el hombre es suyo. salvador. [18] [19]
El sustantivo sánscrito ( avatāra , indostánico: [əʋˈtaːr] ) se deriva del prefijo sánscrito ava- ' abajo ' y la raíz tṛ ' cruzar ' . [20] Estas raíces se remontan, afirma Monier-Williams, a -taritum , -tarati , -rītum . [3]
Avatar significa ' descenso, descenso, hacer aparición ' , [3] y se refiere a la encarnación de la esencia de un ser sobrehumano o una deidad en otra forma. [20] La palabra también implica "vencer, quitar, derribar, cruzar algo". [3] En las tradiciones hindúes, el "cruzar o descender" es el simbolismo, afirma Daniel Bassuk, del descenso divino de "la eternidad al reino temporal, de lo incondicionado a lo condicionado, de la infinidad a la finitud". [5] Un avatar, afirma Justin Edwards Abbott, es una encarnación saguna (con forma, atributos) del nirguna Brahman o Atman (alma). [21] Avatar, según Bhaktisiddhanta Sarasvati en realidad significa ' descenso divino ' en sus comentarios de El Shrimad Bhagavatam y El Bramha Samhita (mencionado en Brahmavaivarta Purana).
Ni los Vedas ni los principales Upanishads mencionan jamás la palabra avatar como sustantivo. [5] Las raíces verbales y la forma, como avatarana , aparecen en antiguos textos hindúes posvédicos, pero como "acción de descender", pero no como una persona encarnada (avatara). [22] El verbo relacionado avatarana , afirma Paul Hacker, se usa con doble significado, uno como acción del descenso divino, otro como "dejar la carga del hombre" que sufre las fuerzas del mal. [22]
El término se encuentra más comúnmente en el contexto del dios hindú Vishnu . [1] [3] La primera mención de Vishnu manifestado en forma humana para establecer el Dharma en la Tierra, utiliza otros términos como la palabra sambhavāmi en el verso 4.6 y la palabra tanu en el verso 9.11 del Bhagavad Gita , [4] también como otras palabras como akriti y rupa en otros lugares. [23] Es en los textos de la época medieval, aquellos compuestos después del siglo VI d.C., donde aparece la versión sustantiva de avatar, donde significa encarnación de una deidad. [6] La idea prolifera a partir de entonces, en las historias puránicas de muchas deidades, y con ideas como ansha-avatar o encarnaciones parciales. [4] [1]
El término avatar , en uso coloquial, es también un epíteto o palabra de reverencia para cualquier ser humano extraordinario que es venerado por sus ideas. [20] En algunos contextos, el término avatara simplemente significa ' lugar de aterrizaje, lugar de peregrinación sagrada ' , o simplemente ' alcanzar las metas después de un esfuerzo ' , o retraducción de un texto en otro idioma. [3] El término avatar no es exclusivo del hinduismo, aunque el término se originó en el hinduismo. Se encuentra en la doctrina Trikaya del budismo Mahayana, en las descripciones del Dalai Lama en el budismo tibetano y en muchas culturas antiguas. [17]
A la encarnación manifiesta a veces se la denomina encarnación . [24] La traducción de avatar como "encarnación" ha sido cuestionada por teólogos cristianos, quienes afirman que una encarnación es encarnada e imperfecta, mientras que avatar es mítico y perfecto. [25] [26] El concepto teológico de Cristo como encarnación, tal como se encuentra en la cristología , presenta el concepto cristiano de encarnación. El término avatar en el hinduismo se refiere al acto de varios dioses que toman forma para realizar una tarea particular que en la mayoría de los casos es devolver el dharma. El concepto de avatar es ampliamente aceptado en toda la India. [27] Sheth no está de acuerdo y afirma que esta afirmación es una comprensión incorrecta del concepto hindú de avatar. [28] [nota 1] Los avatares son encarnaciones de la perfección espiritual, impulsados por objetivos nobles, en las tradiciones hindúes como el vaisnavismo . [28] El concepto de avatar en el hinduismo no es incompatible con la concepción natural a través de un acto sexual, lo que nuevamente es diferente del concepto cristiano del nacimiento virginal .
Siguiendo el interés occidental del siglo XIX por la cultura india y el hinduismo, la palabra "Avatar" se tomó como préstamo al inglés y otros idiomas occidentales, donde se usa en diversos contextos y significados, a menudo considerablemente diferentes de su significado original en el hinduismo; ver Avatar ( desambiguación) .
El concepto de avatar dentro del hinduismo se asocia más a menudo con Vishnu, el aspecto preservador o sustentador de Dios dentro de la Trinidad hindú o Trimurti de Brahma, Vishnu y Shiva. Los avatares de Vishnu descienden para potenciar el bien y luchar contra el mal, restaurando así el Dharma . Los hindúes tradicionales no se ven a sí mismos como "hindúes", sino como vaisnava (adoradores de Vishnu), Shaiva (adoradores de Shiva) o Shakta (adoradores de Shakti). Cada una de las deidades tiene su propia iconografía y mitología, pero todas tienen en común el hecho de que la realidad divina tiene una forma explícita, una forma que el adorador puede contemplar. [30] Un pasaje del Bhagavad Gita frecuentemente citado describe el papel típico de un avatar de Vishnu: [9] [26]
Arjuna, siempre que la rectitud está en declive y la injusticia está en ascenso, entonces Yo Me cuerpo.
Para la protección de los virtuosos, para la extirpación de los malhechores y para establecer el Dharma (la rectitud) sobre una base firme, Me manifiesto de época en época.— Bhagavad Gita 4.7–8
Los avatares de Vishnu aparecen en la mitología hindú cada vez que el cosmos está en crisis, generalmente porque el mal se ha vuelto más fuerte y ha desequilibrado al cosmos. [31] El avatar luego aparece en forma material, para destruir el mal y sus fuentes, y restaurar el equilibrio cósmico entre las siempre presentes fuerzas del bien y del mal. [31]
Los avatares de Vishnu más conocidos y celebrados, dentro de las tradiciones vaisnavistas del hinduismo, son Krishna , Rama , Narayana y Vasudeva . Estos nombres tienen asociada una extensa literatura, cada uno tiene sus propias características, leyendas y artes asociadas. [26] El Mahabharata , por ejemplo, incluye a Krishna, mientras que el Ramayana incluye a Rama. [32]
El Bhagavata Purana describe los avatares de Vishnu como innumerables, aunque diez de sus encarnaciones, el Dashavatara, se celebran allí como sus apariciones principales. [10] [26] Los diez avatares principales de Vishnu se mencionan en el Agni Purana , el Garuda Purana y el Bhagavata Purana. [33] [34]
Los diez avatares más conocidos de Vishnu se conocen colectivamente como Dashavatara (un compuesto sánscrito que significa "diez avatares"). En el Bhagavata Purana se incluyen cinco listas diferentes, donde la diferencia está en la secuencia de los nombres. Freda Matchett afirma que esta resecuenciación por parte de los compositores puede ser intencionada, para evitar dar a entender prioridad o colocar algo definitivo y limitado a lo abstracto. [35]
El Bhagavata Purana también continúa brindando una lista alternativa, en la que enumera numéricamente 23 avatares de Vishnu en el capítulo 1.3. [48]
Avatares como Hayagriva , Hamsa y Garuda también se mencionan en el Pancharatra , haciendo un total de cuarenta y seis avatares. [51] Sin embargo, a pesar de estas listas, el número comúnmente aceptado de diez avatares para Vishnu se fijó mucho antes del siglo X d.C. [33] Madhvacharya también considera a Gautama Buda como un avatar de Vishnu. [52]
Manava Purana
Manava Purana es uno de los Upapuranas. Enumera 42 avatares de Vishnu.
El concepto de avatar se desarrolló y perfeccionó aún más en textos hindúes posteriores. Un enfoque fue identificar avatares completos y avatares parciales. Krishna, Rama y Narasimha eran avatares completos ( avatares purna ), mientras que otros eran avatares parciales ( avatares ansha ). [29] Algunos declararon, afirma Noel Sheth, que cada criatura viviente es un avatar de Vishnu. [29] El texto Pancharatra del vaisnavismo declara que los avatares de Vishnu incluyen aquellos que son directos y completos ( sakshad ), indirectos y dotados ( avesha ), cósmicos y salvadores ( vyuha ), internos e inspiradores ( antaryamin ), consagrados y en forma de imagen ( archa ). [29]
Otra clasificación más, desarrollada en las escuelas de Krishna, se centra en los avatares Guna , los avatares Purusha y los avatares Lila , con sus subtipos. [53] [54] La clasificación de avatares Guna-avatar se basa en el concepto Guṇas de la escuela Samkhya de filosofía hindú, es decir, Rajas (Brahma), Sattva (Vishnu) y Tamas (Shiva). [53] [54] Estas personalidades de la Trimurti se conocen como avatares Guna . [53] Los Purushavatara son tres. El primero hace evolucionar toda la materia (Prakriti), el segundo es el alma presente en cada criatura individual, el tercero es la unidad interconectada o Brahman que conecta todas las almas. [53] [55] Los Lilavataras son manifestaciones parciales o totales de Vishnu, donde existen algunos poderes (Shakti) o partes materiales de él. [53] [54]
Vishnu es Purushavatara. [56] [57] Los avatares Matsya, Kurma y Vamana de Vishnu son Lilavataras. [54] [56] Un Purnarupa en esta clasificación, es cuando Vishnu se manifiesta completamente junto con sus cualidades y poderes. En el vaisnavismo bengalí, Krishna es el Purnarupa . [53] En Shaivismo, Bhairava es el purnarupa de Shiva. [58]
24 avatares de Vishnu se mencionan en la composición de Bachitar Natak en Dasam Granth , la segunda escritura del sijismo escrita por Guru Gobind Singh : [59]
El Guru Granth Sahib incluye con reverencia los nombres de numerosas deidades hindúes, incluidos los avatares de Vishnu como Krishna, Hari y Rama, así como los de Devi como Durga. [60] [61] [62]
Dasam Granth tiene tres composiciones principales, cada una de ellas dedicada a los avatares de Vishnu (avatar de Chaubis) y Brahma. [59] [63] Sin embargo, el sijismo rechaza la doctrina de la encarnación del salvador y sólo acepta el dios abstracto nirguna sin forma. [18] [64] Los gurús sij respaldaron la visión de los santos del movimiento hindú Bhakti, como Namdev (≈1270 – 1350 d.C.), de que el dios eterno sin forma está dentro del corazón humano y el hombre es su propio salvador. [18] [65]
Los Gupti Ismailis , que observan piadosa circunspección como hindúes, sostienen que el primer imán chiíta, 'Ali b. Abi Talib , así como sus descendientes a través de la línea de Isma'il , son colectivamente Kalki, el décimo y último avatara de Vishnu. Según esta interpretación, estas figuras representan la continuidad de la guía divina para la humanidad. En opinión de algunos Guptis, esto está corroborado por el versículo coránico 14:4 que menciona la idea de que Dios había enviado un mensajero a cada tierra . Entienden que los avataras son estos mensajeros enviados por Dios a su pueblo en el subcontinente indio . [66]
Aunque las escrituras puránicas contienen referencias ocasionales a avatares de Shiva, la doctrina del avatar no es universalmente aceptada ni comúnmente adoptada en el Shaivismo . [67] Las opiniones sobre la doctrina de la encarnación han sido una de las diferencias doctrinales significativas entre el vaisnavismo y el shaivismo, además de sus diferencias sobre el papel de la vida de cabeza de familia versus la vida monástica para la liberación espiritual. [15] [16] [68] El Shaivismo es una teología trascendental, donde el hombre, con la ayuda de su Guru , es su propio salvador. [68]
El Linga Purana enumera veintiocho avatares de Shiva. [69] En el Shiva Purana hay una versión claramente saivita de un mito de avatar tradicional: Shiva da a luz a Virabhadra , una de sus formas aterradoras, para calmar a Narasimha , un avatar de Vishnu. Cuando eso falla, Shiva se manifiesta como el humano-león-pájaro Sharabha que calma al avatar hombre-león Narasimha de Vishnu, y Shiva luego le da a Vishnu un chakra (que no debe confundirse con Sudarshan Chakra) como regalo. Una historia similar se cuenta en el Sharabha Upanishad de finales de la época medieval . [70] Sin embargo, la escuela Vaisnava Dvaita refuta esta visión shaivita de Narasimha. [71] Según el Shiva Purana , Shiva tiene 19 avatares. Según el Kurma Purana , tiene 28.
Algunos consideran que el dios vanara Hanuman que ayudó a Rama (el avatar de Vishnu) es el undécimo avatar de Rudra (Shiva). [72] [73] Algunos también creen que algunas deidades regionales como Khandoba son avatares de Shiva. [74] [75] Ashwatthama , el hijo de Drona , también se considera un avatar de Shiva.
Shesha y sus avatares ( Balarama y Lakshmana ) están ocasionalmente vinculados a Shiva. [76] [77] [78] [79] Adi Shankara , el formulador del Advaita Vedanta , también es considerado ocasionalmente como un avatar de Shiva. [80]
En Dasam Granth , Guru Gobind Singh mencionó dos avatares de Rudra: Dattatreya Avatar y Parasnath Avatar. [81]
Los avatares también se observan en el Shaktismo , la secta dedicada al culto de la Diosa ( Devi ), pero no tienen aceptación universal en la secta. El Devi Bhagavata Purana describe el descenso de los avatares de Devi para castigar a los malvados y defender a los justos como lo hace el Bhagavata Purana con los avatares de Vishnu. [82]
Nilakantha, un comentarista del siglo XVIII sobre el Devi Bhagavata Purana, que incluye el Devi Gita, dice que varios avatares de la Diosa incluyen a Shakambhari e incluso a los masculinos Krishna y Rama, generalmente considerados avatares de Vishnu. [83] Parvati , Lakshmi y Saraswati son las principales diosas adoradas como avatares de Devi. [84]
Devi es popular en su forma de Parvati . En Devi Mahatmya se la ve como la Diosa Mahakali , y en Uma Samhita, se la ve como la propia Devi. En cuanto a sus encarnaciones, varía según la secta en el hinduismo. Ella podría ser todas Diosas como se dice en el Shaivismo y en algunas interpretaciones principales del Shatismo como las familias Sri kula y Kali Kula, o simplemente una forma de Devi en algunas otras interpretaciones del Shaktismo y muchas interpretaciones Vaisnava. Teniendo esto en cuenta, las formas de Parvati incluyen:
Todas estas encarnaciones ayudaron a brindar seguridad al mundo e incluso llevaron a Shiva a participar en los asuntos mundanos. [85]
Al igual que Vishnu, su consorte Lakshmi se encarna de muchas formas para ayudar a proporcionar orden e iluminar el mundo con su consorte. Tiene muchas formas y, al igual que Parvati, algunas de sus formas no son consistentes en todas las sectas e interpretaciones del hinduismo. En el vaisnavismo y algunas interpretaciones del shaktismo, Lakshmi es vista como la propia Devi. Ella podría ser cada Diosa como se dice en el vaisnavismo y algunas interpretaciones del shaktismo, o simplemente otra forma de Devi como se ve en otras interpretaciones del shaktismo y el shaivismo. Teniendo esto en cuenta, las formas de Lakshmi incluyen:
En Dasam Granth , segundas escrituras de los sikhs escritas por Guru Gobind Singh, se mencionan siete avatares de Brahma. [86]
Khat avatar en esta lista se refiere a seis eruditos diferentes que se consideran fundadores de seis escuelas de filosofía india . [87] Según el Skanda Purana , Brahma se encarnó como Yajnavalkya en respuesta a una maldición de Shiva. [88]
El Linga Purana declara que Ganesha encarna para destruir demonios y ayudar a los dioses y a las personas piadosas. [89] Los dos Upapuranas – Ganesha Purana y Mudgala Purana – detallan los avatares de Ganesha. Ambos upapuranas son escrituras centrales de la secta Ganapatya , dedicada exclusivamente al culto a Ganesha.
En el Ganesha Purana se enumeran cuatro avatares de Ganesha: Mohotkata, Mayūreśvara, Gajanana y Dhumraketu. Cada avatar corresponde a un yuga diferente, tiene una montura diferente y una tez de piel diferente, pero todos los avatares tienen un propósito común: matar demonios. [90]
El Mudgala Puranam describe ocho avatares de Ganesha: [91]
Jhulelal , el Iṣṭa-devatā (deidad más venerada) de los hindúes sindhi , es considerado la encarnación de Varuna . [92]
El Señor Visnu tomó su lugar en el huevo.
Luego, con su mente dedicada al espíritu supremo, Brahma meditó en Visnu.
Al final de la meditación, una gota de sudor brotó de su frente.
Aquella gota, en forma de burbuja, en un momento cayó sobre la tierra.
Oh tú de excelente rostro, yo, teniendo tres ojos, un tridente y adornado con la corona de cabellos enmarañados, nací de aquella burbuja.
Con modestia pregunté al señor de los dioses: "¿Qué debo hacer?"
Entonces Dios Visnu, con deleite, me habló así: "Oh Rudra, provocarás una destrucción del mundo de aspecto feroz, (después de) ser (mi) porción, es decir, Samkarsana, oh tú, de excelente rostro. "
Entonces Balarama se convirtió en (Bala+Deva) Baladeva.
Krishna y Balarama son considerados Hari y Hara.
Aquí se considera a Balarama como el Señor Siva.
Siva está ayudando a Vishnu en cada encarnación como Rama-Laxman en
Treta Yuga
.
En
Dvapara Yuga
como Krishna-Balarama y en
Kali Yuga
son Jagannath y Balabhadra.
Algunos dicen que Krishna es Vishnu, Balarama es Shiva y Subhadra es Devi, por lo que los tres hermanos representan las tres principales escuelas del teísmo hindú: Vaisnava, Shaiva y Shakta.
Los dioses se quejaron ante Shiva de que Vishnu había entrado en el cuerpo de Buda en la Tierra por su bien, pero ahora los que odiaban la religión, despreciando a los brahmanes y el dharma de clase y etapa de la vida, llenaban la tierra.
"Ni un solo hombre realiza un ritual, porque todos se han convertido en herejes (budistas, kapalikas, etc.) y por eso no comemos ofrendas".
Shiva consintió en encarnarse como Shankara, para restablecer el dharma védico, que mantiene feliz al universo, y para destruir el mal comportamiento.
Después de ver su aberración (de Brahma) en el altar en el momento del matrimonio, Sambhu lo maldijo.
Luego nació como Yajnavalkya.
Sakalya contrató a Yajnavalkya en el palacio real para la realización de los ritos Santi.
