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Yajñavalkya

Yajnavalkya o Yagyavalkya ( sánscrito : याज्ञवल्क्य , Yājñavalkya ) es un sabio védico hindú que aparece en el Brihadaranyaka Upanishad (c. 700 a. C.). [1] [2] [3] [4] Yajnavalkya propone y debate cuestiones metafísicas sobre la naturaleza de la existencia, la conciencia y la impermanencia, y expone la doctrina epistémica de neti neti ("esto no, esto no") para descubrir el Ser universal. y Ātman . [5] Los textos que se le atribuyen incluyen el Yajnavalkya Smriti , el Yoga Yajnavalkya y algunos textos de la escuela Vedanta . [6] [7] También se le menciona en varios Brahmanas y Aranyakas . [6]

Configuración

El Brihadaranyaka Upanishad está fechado en c. 700 a. C. [4] [8] Staal señala que aunque el nombre Yajnavalkya se deriva de yajna , que connota ritual, a Yajnavalkya se le conoce como "un pensador, no un ritualista". [1]

Yājñavalkya fue alumno de Uddālaka Āruṇi , a quien derrotó en un debate. [9]

En el Brihadaranyaka Upanishad , una serie de diálogos retratan a Yajnavalkya con dos esposas, una Maitreyi que desafía a Yajnavalkya con preguntas filosóficas como una esposa erudita; la otra Katyayani que guarda silencio pero se menciona como ama de casa. [10] Mientras Yajnavalkya y Katyayani vivían en una domesticidad contenta, Maitreyi estudiaba metafísica y participaba en diálogos teológicos con su marido, además de "realizar autoindagaciones de introspección". [10] [11] En contraste con el Brihadaranyaka Upanishad , el épico Mahabharata afirma que Maitreyi es una joven belleza que es un erudito Advaita pero que nunca se casa. [12]

Scharfstein considera la figura de Yajnavalkya como uno de los primeros filósofos de la historia registrada . [3] Witzel le atribuye a Yajnavalkya el mérito de acuñar el término Advaita (no dualidad de Atman y Brahman). [13] Las ideas que se le atribuyen sobre la renuncia a los apegos mundanos han sido importantes para las tradiciones hindúes sannyasa . [14]

Textos

Yajnavalkya está asociado con varios textos antiguos importantes en sánscrito, a saber, el Shukla Yajurveda , el Shatapatha Brahmana , el Brihadaranyaka Upanishad , el Dharmasastra llamado Yājñavalkya Smṛti , Vriddha Yajnavalkya y Brihad Yajnavalkya . [6] También se le menciona en el Mahabharata y los Puranas , [15] [16] así como en textos antiguos del jainismo como el Isibhasiyaim . [17]

Otro texto de yoga importante e influyente en el hinduismo lleva su nombre, a saber, Yoga Yajnavalkya , pero su autor no está claro. El autor real del texto de Yoga Yajnavalkya fue probablemente alguien que vivió muchos siglos después del sabio védico Yajnavalkya. [18] Ian Whicher, profesor de Religión en la Universidad de Manitoba, afirma que el autor de Yoga Yajnavalkya puede ser un Yajnavalkya antiguo, pero este Yajnavalkya no debe confundirse con el Yajnavalkya de la era védica "que es venerado en el hinduismo por Brihadaranyaka Upanishad ". [19]

Según Vishwanath Narayan Mandlik , estas referencias a Yajnavalkya en otros textos, además del epónimo Yoga Yajnavalkya , pueden ser a diferentes sabios con el mismo nombre. [dieciséis]

Ideas

Sobre el karma y el renacimiento

Una de las primeras exposiciones de las teorías del karma y el renacimiento aparece en las discusiones de Yajnavalkya. [20]

Ahora bien, según sea el hombre así o así,
según actúe y según se comporte, así será;
un hombre de buenas acciones se volverá bueno, un hombre de malas acciones, malo;
se vuelve puro por las obras puras, malo por las malas acciones;

Y aquí dicen que una persona se compone de deseos,
y como es su deseo, así es su voluntad;
y como es su voluntad, así es su obra;
y cualquier obra que haga, eso cosechará.

—  Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5-6 , [21]

Max Muller y Paul Deussen , en sus respectivas traducciones, describen la visión de los Upanishad sobre el "alma, el yo" y el "estado de existencia libre y liberado" como "[el yo] es imperecedero, porque no puede perecer; está desapegado, porque no puede morir". no se apega, sin trabas, no sufre, no fracasa. Está más allá del bien y del mal, y ni lo que ha hecho, ni lo que ha omitido hacer, le afecta. (...) Por tanto, el que lo sabe [alcanzó la autorrealización], se vuelve tranquilo, sometido, satisfecho, paciente y sereno. Se ve a sí mismo en el Sí mismo, ve todo como el Ser. El mal no lo vence, él vence todo mal. El mal no lo quema, él quema todo mal. Libre del mal, libre de manchas, libre de dudas, se convirtió en Atman-Brâhmana; este es el mundo de Brahma, oh Rey, así habló Yajnavalkya". [22] [23]

Sobre la liberación espiritual

La sección 4.3 del Brihadaranyaka Upanishad se atribuye a Yajnavalkya, analiza las premisas de moksha (liberación, libertad) y proporciona algunos de sus himnos más estudiados. Paul Deussen lo llama "único en su riqueza y calidez de presentación", con una profundidad que conserva todo su valor en los tiempos modernos. [24]

A la luz del hombre

Cuando el rey Janaka le preguntó : "¿Qué es la luz del hombre?" él responde: "El sol, oh Rey; porque, teniendo sólo al sol como luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa". Entonces el rey pregunta: "Cuando el sol se pone, ¿cuál es la luz del hombre?" Él responde: "La luna en verdad es su luz; porque, teniendo sólo la luna como luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa". Entonces el rey pregunta: "Cuando el sol se pone, oh Yajnavalkya, y la luna se pone, ¿qué es la luz del hombre?" Él responde: "El fuego en verdad es su luz; porque, teniendo sólo el fuego como luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa". Entonces el rey pregunta: "Cuando el sol se pone, oh Yajnavalkya, y la luna se pone y el fuego se apaga, ¿cuál es entonces la luz del hombre?" Él responde: "El sonido en verdad es su luz; porque, teniendo sólo el sonido como luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa. Por lo tanto, oh Rey, cuando uno no puede ver ni siquiera su propia mano, cuando un sonido se levanta, uno va hacia ella." Entonces el rey pregunta: "Cuando el sol se pone, oh Yajnaavalkya, y la luna se pone, y el fuego se apaga y el sonido se acalla, ¿qué es entonces la luz del hombre?" Él responde: "El Sí mismo es en verdad su luz; porque, teniendo únicamente al Sí mismo como su luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa". [25]

Sobre uno mismo

Describe el yo mediante una serie de negaciones y dice que no es, no (neti, neti): no es aprehensible, no destructible, no apegado, no perturbado por nada bueno o malo hecho por él mismo. Luego dice, quien conoce esta verdad permanece "controlado, en paz, paciente y lleno de fe" y "cada uno llega a ser él mismo" y "se convierte en el yo de todos" [ 26] [27]

Sobre los sueños

Yajnavlkya creía que los sueños son proyecciones activas del yo. Para él, esto es evidencia de que el sueño comparte la naturaleza creativa de la Realidad en sí misma. [28]

Sobre el amor y el alma

El diálogo Maitreyi-Yajnavalkya en el Brihadaranyaka Upanishad afirma que el amor es impulsado por el "amor por uno mismo ( ātman )" [29] y analiza la naturaleza de Atman y Brahman y su unidad , [30] que forma el núcleo de la filosofía Advaita posterior. . [31] El diálogo ha sobrevivido en dos recensiones manuscritas de las escuelas védicas Madhyamdina y Kanva . Aunque tienen importantes diferencias literarias, comparten el mismo tema filosófico. [32]

Este diálogo aparece en varios textos hindúes; el más antiguo se encuentra en el capítulo 2.4 –y modificado en el capítulo 4.5– del Brihadaranyaka Upanishad , uno de los principales y más antiguos Upanishads . [33] [34] Adi Shankara, un erudito de la influyente escuela de filosofía hindú Advaita Vedanta , escribió en su Brihadaranyaka Upanishad bhashya que el propósito del diálogo Maitreyi-Yajnavalkya en el capítulo 2.4 del Brihadaranyaka Upanishad es resaltar la importancia del conocimiento. de Atman y Brahman, y comprender su unidad. [35] [36] Según Shankara, el diálogo sugiere que la renuncia está prescrita en los Sruti (textos védicos del hinduismo), como un medio para el conocimiento de Brahman y Atman. [37] Agrega que la búsqueda del autoconocimiento se considera importante en el Sruti porque el diálogo de Maitreyi se repite en el capítulo 4.5 como un "final lógico" de la discusión sobre Brahman en los Upanishad. [38]

Al concluir su diálogo sobre el "yo interior", o alma, Yajnavalkaya le dice a Maitreyi: [33]

En verdad, uno debería ver, oír, comprender y meditar sobre el Ser, oh Maitreyi;
de hecho, aquel que ha visto, oído, reflexionado y comprendido el Ser, sólo él llega a conocer el mundo entero.

—  Brihadaranyaka Upanishad 2.4.5b [39]

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Frits Staal (2008). Descubriendo los Vedas: orígenes, mantras, rituales, ideas. Libros de pingüinos. pag. 3.ISBN _ 978-0-14-309986-4., Cita: "Yajnavalkya, un sabio védico, enseñó..."
  2. ^ Olivelle 1998, págs. 3, 52–71.
  3. ^ ab Ben-Ami Scharfstein (1998), Una historia comparada de la filosofía mundial: de los Upanishads a Kant , Albany: State University of New York Press, págs.
  4. ^ ab Olivelle 1998, pág. xxxvi con nota a pie de página 20
  5. ^ Jonardon Ganeri (2007). El arte oculto del alma: teorías del yo y prácticas de la verdad en la ética y epistemología indias. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 27–28, 33–35. ISBN 978-0-19-920241-6.
  6. ^ abc I Fisher (1984), Yajnavalkya en las tradiciones Sruti del Veda, Acta Orientalia , volumen 45, páginas 55–87
  7. ^ Patricio Olivelle (1993). El sistema Asrama: la historia y la hermenéutica de una institución religiosa. Prensa de la Universidad de Oxford. págs.92 con nota a pie de página 63, 144, 163. ISBN 978-0-19-534478-3.
  8. ^ Ben-Ami Scharfstein (1998). Una historia comparada de la filosofía mundial: de los Upanishads a Kant. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 56–57. ISBN 978-0-7914-3683-7.
  9. ^ Macdonell, Arturo Antonio; Keith, Arthur Berriedale (1912). Índice védico de nombres y temas . vol. II. Juan Murray. pag. 189.
  10. ^ ab Pechilis 2004, págs. 11-15.
  11. ^ John Muir, Traducciones métricas de escritores sánscritos , p. 251, en Google Books , páginas 246–251
  12. ^ John Muir, Traducciones métricas de escritores sánscritos , p. 251, en Google Books , págs. 251-253
  13. ^ Fritas Staal (2008). Descubriendo los Vedas: orígenes, mantras, rituales, ideas. Libros de pingüinos. pag. 365 nota 159. ISBN 978-0-14-309986-4.
  14. ^ Patricio Olivelle (1992). Los Samnyasa Upanisads: Escrituras hindúes sobre el ascetismo y la renuncia. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 92, 140-146. ISBN 978-0-19-536137-7.
  15. ^ Blanco 2014, págs. xiii, xvi.
  16. ^ ab Vishwanath Narayan Mandlik, The Vyavahára Mayúkha, en original, con traducción al inglés en Google Books , páginas lvi, xlviii – lix
  17. ^ Hajime Nakamura (1968), Yajnavalkya y otros pensadores upanishadicos de tradición jainista, The Adyar Library Bulletin, volúmenes 31–32, páginas 214–228
  18. ^ Larson y Bhattacharya 2008, págs. 476–477.
  19. ^ Ian Whicher (1999), La integridad del Yoga Darsana: una reconsideración del yoga clásico, State University of New York Press, ISBN 978-0791438152 , páginas 27, 315–316 con notas 
  20. ^ Hock, Hans Henrich (2002). "El ciclo Yajnavalkya en el Brhad Aranyaka Upanisad". Revista de la Sociedad Oriental Americana . Sociedad Oriental Americana. 122 (2): 278–286. doi :10.2307/3087621. JSTOR  3087621.
  21. ^ Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5-6 Centro Berkley para la Paz Religiosa y Asuntos Mundiales, Universidad de Georgetown (2012)
  22. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 475-507 
  23. ^ Max Muller, Brihadaranyaka Upanishad 4.3-4, Oxford University Press , páginas 161-181 con notas a pie de página
  24. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 482 
  25. ^ Müller, F. Max (Friedrich Max) (1879–84). Los Upanishads. Biblioteca del Seminario Teológico de Princeton. Oxford, prensa de Clarendon. págs. 162-163.
  26. ^ Scharfstein, Ben-Ami (1 de enero de 1998). Una historia comparada de la filosofía mundial: de los Upanishads a Kant. Prensa SUNY. pag. 64.ISBN _ 978-0-7914-3683-7.
  27. ^ Olivelle 1998, pag. 52.
  28. ^ Scharfstein, Ben-Ami (1 de enero de 1998). Una historia comparada de la filosofía mundial: de los Upanishads a Kant. Prensa SUNY. pag. 63.ISBN _ 978-0-7914-3683-7.
  29. ^ Olivelle 1998, pag. 28.
  30. ^ Hino 1991, págs. 94–95.
  31. ^ Brereton 2006, págs. 323–345.
  32. ^ Brereton 2006, págs. 323–45.
  33. ^ ab Marvelly 2011, pag. 43.
  34. ^ Hume 1967, págs. 98–102, 146–48.
  35. ^ Hino 1991, págs. 5–6, 94.
  36. ^ Paul Deussen (2015). El sistema del Vedanta: según los Brahma-Sutras de Badarayana y el comentario de Shankara al respecto. Reimpresión de KB Classics. págs. 173-174. ISBN 978-1-5191-1778-6.
  37. ^ Hino 1991, págs. 54–59, 94–95, 145–149.
  38. ^ Hino 1991, pag. 5.
  39. ^ Deussen 2010, pag. 435.

Bibliografía

enlaces externos

Wikiquote tiene citas relacionadas con Yajnavalkya .