Bhaktisiddhanta Sarasvati ( IAST : Bhakti-siddhānta Sarasvatī ; bengalí : ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী ; bengalí: [bʱɔktisiddʱanto ʃɔr] ɔʃbɔti] ; 6 de febrero de 1874 - 1 de enero de 1937), nacido comoBimala Prasad Datt(Bimalā Prasāda Datta,bengalí:[bimolaprɔʃɑddɔtto]), fue ungurúGaudīya Vaisnavahindú(maestro espiritual), ācārya (instructor de filosofía) y revivalista de principios del siglo XX. -India del siglo XIX. Para sus seguidores, era conocido comoSrilaPrabhupāda(un honorífico que más tarde también se extendió a su discípuloAC Bhaktivedanta Swami Prabhupada).
Bimala Prasad nació en 1874 en Puri (entonces Presidencia de Bengala , ahora Orissa ) en una familia hindú bengalí Kayastha como hijo de Kedarnath Datta Bhaktivinoda Thakur , un reconocido filósofo y maestro bengalí Gaudiya Vaishnava. Bimala Prasad recibió educación india tanto occidental como tradicional y gradualmente se estableció como un destacado intelectual entre los bhadralok (residentes bengalíes educados en Occidente y a menudo hindúes de la Calcuta colonial ), ganándose el título de Siddhānta Sarasvatī ("el pináculo de la sabiduría"). En 1900, Bimala Prasad tomó iniciación en el vaisnavismo gaudiya del asceta vaisnava Gaurkishor Dās Bābājī .
En 1918, tras la muerte de su padre en 1914 y la muerte de su gurú Gaurakisora Dasa Babaji en 1915 , Bimala Prasad aceptó la orden formal hindú de ascetismo ( sannyasa ) a partir de una fotografía de su gurú y tomó el nombre de Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami. Bhaktisiddhanta Saraswati inauguró en Calcuta el primer centro de su institución, más tarde conocido como Gaudiya Math . Pronto se convirtió en una dinámica institución misionera y educativa con sesenta y cuatro sucursales en toda la India y tres centros en el extranjero (en Birmania , Alemania e Inglaterra). El Math propagó las enseñanzas del vaisnavismo gaudiya por medio de publicaciones periódicas diarias, semanales y mensuales, libros del canon vaisnava y programas públicos, así como a través de innovaciones como "exposiciones teístas" con dioramas. Bhaktisiddhanta es conocido por su intensa y franca oratoria y estilo de escritura como el " acharya-keshari " ("gurú león"). Bhaktisiddhanta se opuso a la interpretación monista del hinduismo , o advaita , que había surgido como la corriente predominante del pensamiento hindú en la India, buscando establecer el tradicional krishna-bhakti personalista como su cumplimiento y síntesis superior. Al mismo tiempo, a través de conferencias y escritos, Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupāda se centró tanto en el sistema de castas de los brahmanes smarta , los sacerdotes hereditarios como en las prácticas sensualizadas de numerosos derivados del Gaudiya Vaishnavismo, calificándolos de apasampradayas , desviaciones del Gaudiya Vaishnavismo original enseñado en el siglo XVI. por Chaitanya Mahaprabhu y sus sucesores cercanos.
La misión iniciada por Bhaktivinoda Thakur y desarrollada por Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupāda surgió como "el movimiento reformista más poderoso" del vaisnavismo en Bengala del siglo XIX y principios del XX. Sin embargo, después de la desaparición de Srila Prabhupāda en 1937, la Gaudiya Math quedó enredada por la disidencia interna, y la misión unida en la India quedó efectivamente fragmentada. Durante décadas, el movimiento recuperó su impulso. En 1966, su filial, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), fue fundada por el discípulo de Prabhupāda, Bhaktivedanta, en la ciudad de Nueva York y encabezó la difusión de las enseñanzas y prácticas de la Gaudiya Vaisnava a nivel mundial. La rama del Gaudiya Vaishnavismo de Prabhupāda cuenta actualmente con más de 500.000 seguidores en todo el mundo, y su perfil público supera con creces el tamaño de su electorado.
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupāda nació como Bimala Prasad a las 3:30 pm del 6 de febrero de 1874 en Puri , una ciudad en el estado indio de Orissa , famosa por su antiguo templo de Jagannath . [1] El lugar de su nacimiento fue una casa que sus padres alquilaron a un hombre de negocios de Calcuta , Ramacandra Arhya, situada a unos cientos de metros del templo de Jagannath en Grand Road de Puri, el lugar tradicional para el renombrado festival hindú Ratha-yatra . [2]
Bimala Prasad fue el séptimo de catorce hijos de su padre Kedarnath Datta y su madre Bhagavati Devi, devotos vaisnavas de la comunidad kayastha bengalí . [1] [3] [a] En ese momento, Kedarnath Datta trabajaba como magistrado adjunto y recaudador adjunto , [6] y pasaba la mayor parte de sus horas libres estudiando sánscrito y el texto teísta Bhagavata Purana (también conocido como Shrimad Bhagavatam ). bajo la dirección de pandits locales . Investigó, tradujo y publicó literatura gaudiya vaisnava y también escribió sus propios trabajos sobre teología y práctica vaisnava en bengalí, sánscrito e inglés. [3] [7]
El nacimiento de Bimala Prasad coincidió con la creciente influencia de la comunidad bhadralok , literalmente "gente amable o respetable", [8] una clase privilegiada de bengalíes , en gran parte hindúes , que sirvieron a la administración británica en ocupaciones que requerían educación occidental y dominio del inglés. y otros idiomas. [9] Expuestos e influenciados por los valores occidentales de los británicos, incluida su actitud condescendiente hacia las tradiciones culturales y religiosas de la India, los propios bhadralok comenzaron a cuestionar y reevaluar los principios de su propia religión y costumbres. [10] Sus intentos de racionalizar y modernizar el hinduismo para reconciliarlo con la perspectiva occidental eventualmente dieron lugar a un período histórico llamado Renacimiento bengalí , defendido por reformistas tan prominentes como Rammohan Roy y Swami Vivekananda . [11] [12] Esta tendencia condujo gradualmente a una percepción generalizada, tanto en la India como en Occidente, del hinduismo moderno como equivalente al Advaita Vedanta , una concepción de lo divino carente de forma e individualidad que fue aclamada por sus defensores. como la "filosofía perenne" [13] y "la madre de las religiones". [14] Como resultado, las otras escuelas del hinduismo, incluido el bhakti , fueron gradualmente relegadas a la oscuridad en las mentes de la clase media hindú bengalí y a menudo fueron vistas como una "mezcolanza reaccionaria y fosilizada de rituales vacíos y prácticas idólatras". " [12] [14]
Al mismo tiempo, los fermentos nacionalistas en Calcuta, la entonces capital del Imperio Británico en el sur de Asia, la inestabilidad social en Bengala , junto con la influencia británica a través de las sensibilidades cristiana y victoriana , contribuyeron a una representación del hasta entonces culto popular a Radha-Krishna y Chaitanya Mahaprabhu lo considera irrelevante y profundamente inmoral. [12] La creciente desaprobación pública del vaisnavismo Gaudiya se vio agravada por el estatus social predominantemente más bajo de los Gaudiya Vaisnavas locales, así como por las prácticas eróticas tántricas como las de los sahajiyas , quienes afirmaban una estrecha afiliación con la escuela Gaudiya convencional. [12] Estas percepciones negativas llevaron al lento declive de la cultura vaisnava y los lugares de peregrinación en Bengala, como Nabadwip , el lugar de nacimiento de Chaitanya. [dieciséis]
Para evitar la decadencia del vaisnavismo en Bengala y la propagación del no dualismo entre los bhadralok , los intelectuales vaisnavas de la época formaron una nueva corriente religiosa, liderada por Sisir Kumar Ghosh (1840-1911) y sus hermanos. En 1868, los hermanos Ghosh lanzaron el provaisnava Amrita Bazar Patrika , que fue pionero como uno de los periódicos patrióticos en inglés más populares de la India y "mantuvo vivo el vaisnavismo entre la clase media". [3] [17]
El padre de Bimala Prasad, Kedarnath Datta, también fue un miembro destacado de este círculo entre la intelectualidad Gaudiya Vaisnava y jugó un papel importante en sus intentos de revivir el vaisnavismo. [3] [17] (Sus logros literarios y espirituales le valieron más tarde el título honorífico de Bhaktivinoda). [18] [19]
Después de ser destinado en 1869 a Puri como magistrado adjunto, [20] Kedarnatha Datta sintió que necesitaba ayuda en sus intentos de promover la causa del vaisnavismo gaudiya en la India y en el extranjero. Un relato hagiográfico cuenta que una noche la Deidad de Jagannath habló personalmente con Kedarnath en un sueño: "No te traje a Puri para ejecutar asuntos legales, sino para establecer el siddhanta vaisnava". Kedarnath respondió: "Tus enseñanzas han sido significativamente [sic] se depreciaron y no tengo el poder para restaurarlos. Gran parte de mi vida ha pasado y estoy comprometido en otras cosas, así que por favor envíe a alguien de Su personal para que pueda iniciar este movimiento". Luego, Jagannath le pidió a Kedarnath que orara por un asistente para la imagen de la diosa Bimala Devi adorada en el templo de Jagannath. [21] Cuando su esposa dio a luz a un nuevo hijo, Kedarnath relacionó el evento con el sueño adivinatorio y llamó a su hijo Bimala Prasad ("la misericordia de Bimala Devi"). [22] El mismo relato menciona que en su nacimiento, el cordón umbilical del niño estaba enrollado alrededor de su cuerpo como un hilo brahmana sagrado ( upavita ) que dejaba una marca permanente en la piel, como si predijera su futuro papel como líder religioso. [2]
El joven Bimala Prasad, a menudo llamado cariñosamente Bimala, Bimu o Binu, [23] comenzó su educación formal en una escuela inglesa en [Srirampur[Ranaghat]]. En 1881, fue trasladado al Seminario Oriental de Calcuta , y en 1883, después de que Kedarnath fuera designado magistrado adjunto superior en Serampore de Hooghly , Bimala se matriculó en la escuela local allí. [24] A la edad de nueve años, memorizó los setecientos versos del Bhagavad Gita en sánscrito. [25] Desde su primera infancia, Bimala demostró un sentido de comportamiento moral estricto, una inteligencia aguda y una memoria eidética . [26] [27] Se ganó la reputación de recordar pasajes de un libro en una sola lectura y pronto aprendió lo suficiente como para componer su propia poesía en sánscrito. [24] Sus biógrafos afirmaron que incluso hasta sus últimos días Bhaktisiddhanta Sarasvati podía recordar palabra por palabra pasajes de libros que había leído en su infancia, ganándose el epíteto de "enciclopedia viviente". [28] [27]
A principios de la década de 1880, Kedarnath Datta, con el deseo de fomentar el incipiente interés del niño por la espiritualidad, lo inició en harinama-japa , una práctica tradicional de meditación Gaudiya Vaishnava basada en la suave recitación del mantra Hare Krishna en cuentas de tulasi . [25]
En 1885, Kedarnath Datta estableció la Vishva Vaishnava Raj Sabha (Asociación Vaiṣṇava del Mundo Real); La asociación, compuesta por destacados vaisnavas bengalíes, estimuló el crecimiento intelectual y espiritual de Bimala y lo inspiró a emprender un estudio en profundidad de los textos vaisnavas, tanto clásicos como contemporáneos. [3] El interés de Bimala en la filosofía vaisnava fue impulsado aún más por el Depósito Vaisnava, una biblioteca y una imprenta establecida por Kedarnath (en ese momento respetuosamente llamado Bhaktivinoda Thakur) en su propia casa para presentar sistemáticamente el vaisnavismo gaudiya. [3] En 1886, Bhaktivinoda comenzó a publicar una revista mensual en bengalí, Sajjana-toshani ("La fuente de placer para los devotos"), donde publicó sus propios escritos sobre la historia y la filosofía del vaisnavismo gaudiya, junto con reseñas de libros, poesía y novelas. [3] Bimala, de doce años, ayudó a su padre como corrector de pruebas, familiarizándose así estrechamente con el arte de imprimir y publicar, así como con los discursos intelectuales del bhadralok. [3]
En 1887, Bimala Prasad se unió a la Institución Metropolitana de Calcuta (desde 1917, Vidyasagar College), que brindó una educación moderna sustancial a los jóvenes bhadralok ; allí, mientras estudiaba las materias obligatorias, realizó estudios extracurriculares de sánscrito, matemáticas y jyotisha (astronomía tradicional india). [29] Su competencia en este último pronto fue reconocida por sus tutores con un título honorífico "Siddhanta Sarasvati", que adoptó como su seudónimo a partir de entonces. [30] Sarasvati luego ingresó al Sanskrit College , una de las mejores escuelas de Calcuta para el aprendizaje hindú clásico, donde agregó la filosofía india y la historia antigua a su lista de estudios. [31]
En 1895, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupāda decidió interrumpir sus estudios en el Sanskrit College debido a una disputa sobre los cálculos astronómicos del director, Mahesh Chandra Nyayratna . [32] Un buen amigo de su padre, el rey de Tripura Bir Chandra Manikya , le ofreció a Sarasvati un puesto como secretario e historiador en la corte real, [33] lo que le proporcionó suficiente independencia financiera para continuar sus estudios de forma independiente. [3] Aprovechando su acceso a la biblioteca real, estudió minuciosamente obras de historia, filosofía y religión indias y occidentales [3] y fundó su propia escuela de astronomía en Calcuta. [3] Después de la muerte del rey en 1896, su heredero Radha Kishore Manikya le pidió a Sarasvati que fuera tutor de los príncipes en el palacio y le ofreció una pensión completa, que Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada aceptó hasta 1908. [3]
Aunque estaba equipado con una excelente educación moderna y tradicional, y con un estatus social envidiable entre la élite intelectual y política de Calcuta y Tripura, junto con los recursos que había aportado, Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada comenzó, sin embargo, a cuestionar sus elecciones en una etapa en la que muchos consideraría como el epítome del éxito. [34] Su examen de conciencia lo llevó a abandonar las comodidades de su estilo de vida bhadralok y buscar un maestro espiritual ascético. [34] Siguiendo la dirección de Bhaktivinoda, se acercó a Gaurakishora Dasa Babaji , un Gaudiya Vaisnava que visitaba regularmente la casa de Bhaktivinoda y era famoso por su ascetismo y bhakti. [34] En enero de 1901, según su propio testimonio, Siddhanta Sarasvati aceptó a Babaji como su gurú . [35] [b] Según el seguidor del perro callejero Gaudiya, junto con su iniciación ( diksha ) recibió un nuevo nombre, Shri Varshabhanavi-devi-dayita Dasa ( Śrī Vārṣabhānavī-devī-dayita Dāsa , "sirviente de Krishna , el amado de Radha "), que adoptó hasta que le fueron conferidos nuevos títulos. [34]
La iniciación de Gaurakishora Dasa Babaji, una personalidad analfabeta pero muy respetada, tuvo un efecto transformador en Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada. [36] [37] Más tarde, reflexionando sobre su primer encuentro con el gurú, Bhaktisiddhanta Sarasvati recordó:
Fue por dispensa providencial que pude comprender plenamente el lenguaje y el lado práctico de la devoción después de haber conocido al maestro practicante [Gaura Kishora Das Babaji]... Ninguna educación podría haberme preparado para la buena fortuna de comprender las enseñanzas de mi maestro. actitud... Antes de conocerlo, mi impresión era que los escritos de la escuela devocional no podían realizarse plenamente en la vida práctica en este mundo. Mi estudio de mi maestro, y luego el estudio de los libros, junto con las explicaciones de Thakura Bhaktivinoda [el padre de Bhaktisiddhanta, Kedarnatha Datta], me dieron amplias facilidades para avanzar hacia la verdadera vida espiritual. Antes de conocer a mi maestro, no había escrito nada sobre la religión real. Hasta entonces, mi idea de la religión se limitaba a los libros y a una vida ética estricta, pero esa clase de vida resultaba imperfecta a menos que entrara en contacto con el lado práctico de las cosas. [36]
Después de recibir la iniciación bhagarati, Siddhanta Sarasvati realizó una peregrinación a los lugares sagrados de la India. Primero permaneció durante un año en Jagannath Puri y en 1904 viajó al sur de la India, donde exploró varias ramas del hinduismo, en particular las antiguas y vibrantes Vaishnava Shri y Madhva sampradayas , recopilando materiales para una nueva enciclopedia vaisnava. [34] [37] Finalmente se estableció en Mayapur , 130 kilómetros (81 millas) al norte de Calcuta, donde Bhaktivinoda había adquirido un terreno en el lugar en el que, según la investigación de Bhaktivinoda, nació Chaitanya Mahaprabhu en 1486. [34 ] En ese momento, Bhaktivinoda añadió el prefijo "bhakti" (que significa "devoción") a Siddhanta Sarasvati, reconociendo su competencia en los estudios vaisnavas. [34]
A partir de 1905, Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupāda comenzó a pronunciar discursos públicos sobre la filosofía y la práctica del vaisnavismo chaitanya, reuniendo seguidores de jóvenes bengalíes educados, algunos de los cuales se convirtieron en sus alumnos. [38] Mientras ayudaba a Bhaktivinoda en su proyecto de desarrollo en Mayapur, Bhaktisiddhanta prometió recitar mil millones de nombres de Radha (Hara) y Krishna, lo que tardó casi diez años en completarse, comprometiéndose así a la práctica de la meditación en el mantra Hare Krishna durante toda su vida. le enseñó primero su padre y luego su gurú. [39] La meditación auditiva sobre los nombres de Krishna realizada ya sea individualmente ( japa ) o colectivamente ( kirtana ) se convirtió en un tema fundamental en las enseñanzas y la práctica personal de Bhaktisiddhanta. [39]
Si bien no se sentía de ninguna manera "inferior" debido a su nacimiento en una familia kayastha comparativamente inferior , Bhaktisiddhanta Prabhupāda pronto enfrentó la oposición de los brahmanas ortodoxos de Nabadwip , quienes sostenían que nacer en una familia brahmínica era un criterio necesario para adorar las imágenes y deidades. de Visnú. [40] Negándose a someterse a jerarquías de castas y derechos hereditarios, Bhaktisiddhanta intentó alinear la competencia religiosa con el carácter personal y los méritos religiosos. [40]
Un momento decisivo de esta confrontación que se estaba gestando llegó el 8 de septiembre de 1911, cuando Bhaktisiddhanta Prabhupāda fue invitado a una conferencia en Balighai, Midnapore , que reunió a vaisnavas de Bengala y más allá para debatir la elegibilidad de los brahmanas y la de los vaisnavas. El debate se centró en dos cuestiones: si aquellos nacidos como no brahmanas pero iniciados en el vaisnavismo eran elegibles para adorar un shalagram shila (una piedra sagrada que representa a Vishnu, Krishna u otras deidades), y si podían dar iniciación en los mantras sagrados de la tradición vaisnava. [41]
Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupāda aceptó la invitación y presentó un artículo, Brāhmaṇa o Vaiṣṇava (Brahmana y Vaishnava), publicado más tarde en forma ampliada. Esta fue la primera exposición detallada del pensamiento de Bhaktisiddhanta en este asunto que sentaría las bases de su próxima misión Gaudiya Math. [41] [42] Después de elogiar la importante posición que ocupan los brahmanas como depositarios de conocimiento espiritual y ritual, Prabhupāda usó referencias textuales para afirmar que los vaisnavas deberían ser respetados aún más debido a su práctica devocional, contradiciendo así las afirmaciones de los brahmanas hereditarios presentes. en la conferencia. [42] Describió el varnashrama y sus rituales de pureza concomitantes ( samskara ) como beneficiosos para el individuo, pero también como actualmente plagados de prácticas equivocadas. [42]
Aunque el debate en Balighai aparentemente se convirtió en el triunfo de Bhaktisiddhanta, sembró la semilla de una amarga rivalidad entre la comunidad brahmana de Nabadwip y la Gaudiya Math que duró toda la vida de Bhaktisiddhanta e incluso la amenazó en algunas ocasiones. [43] [c]
Según las historias populares, Gaurakishora Dasa Babaji en varias ocasiones disuadió a Bhaktisiddhanta de visitar Calcuta, refiriéndose a la gran ciudad imperial como "el universo de Kali " ( kalira brahmanda ), una comprensión estándar entre los ascetas vaisnavas. [47] Sin embargo, en 1913 Bhaktisiddhanta estableció una imprenta en Calcuta, y la llamó bhagavat-yantra ("la máquina de Dios") [48] y comenzó a publicar textos vaisnavas medievales en bengalí, como el Chaitanya Charitamrita de Krishnadasa Kaviraja , complementado con su propio comentario. Esto marcó el compromiso de Bhaktisiddhanta de no dejar ninguna instalación moderna sin usar en la propagación del Gaudiya Vaishnavismo, y su nuevo enfoque en la impresión y distribución de literatura religiosa. [49] La nueva determinación de Bhaktisiddhanta surgió de una instrucción que recibió en 1910 de Bhaktivinoda en una carta personal:
¡Sarasvati! ... Debido a que no se predican conclusiones devocionales puras, pseudo-sampradayas como sahajiya y atibari llaman devoción a todo tipo de supersticiones y malos conceptos. Por favor, siempre aplasta estos conceptos anti-devocionales predicando conclusiones devocionales puras y dando ejemplo a través de tu conducta personal. ...Por favor, esfuércense mucho para asegurarse de que el servicio a Sri Mayapur se convierta en algo permanente y sea más y más brillante cada día. El verdadero servicio a Sri Mayapur se puede realizar mediante la adquisición de imprentas, la distribución de libros devocionales y sankirtan (predicación). Por favor, no olvides servir a Sri Mayapur o predicar por el bien de tu propio bhajan solitario. ...Tenía un deseo especial de predicar el significado de libros como el Srimad Bhagavatam, Sat Sandarbha y Vedanta Darshan. Tienes que aceptar esa responsabilidad. Sri Mayapur prosperará si se establece una institución educativa allí. Nunca hagas ningún esfuerzo por recolectar conocimiento o dinero para tu propio disfrute. Sólo para servir al Señor recogeréis estas cosas. Nunca participes en malas asociaciones, ya sea por dinero o por algún interés personal. [50] [d]
Después de la muerte de su padre Bhaktivinoda el 23 de junio de 1914, Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupad [ necesita edición ] trasladó su imprenta de Calcuta a Mayapur y luego a la cercana Krishnanagar en el distrito de Nadia . [49] Desde allí continuó publicando Sajjana-toshani de Bhaktivinoda y completó la publicación de Chaitanya Charitamrita . [49] Poco después, su gurú Gaurakishora Dasa Babaji también murió. Sin estas dos fuentes clave de inspiración, y con la mayoría de los seguidores de Bhaktivinoda casados y por lo tanto incapaces de llevar a cabo un fuerte compromiso misionero, Bhaktisiddhanta se encontró casi solo con una misión que parecía estar mucho más allá de sus posibilidades. [49] Cuando un discípulo sugirió que Bhaktisiddhanta se mudara a Calcuta para establecer un centro allí, la sugerencia lo inspiró y comenzó a prepararse para su implementación. [49]
La desaparición de Bhaktivinoda y Gaurakishora Dasa Babaji dejó a Bhaktisiddhanta Saraswati con la carga de la responsabilidad de su misión de revivir y salvaguardar la tradición Chaitanya tal como la imaginaban. [52] Bhaktisiddhanta, un defensor intransigente e incluso beligerante de las enseñanzas de sus predecesores espirituales, vio que debían librarse batallas en muchos frentes: los smarta-brahmanas con sus pretensiones de elegibilidad hereditaria exclusiva como sacerdotes y gurús; los advaitins que descartan la forma y la personalidad de Dios como materiales y externos a la esencia de lo divino; recitadores profesionales del Bhagavatam que explotan el texto sagrado para los Gaudiya Vaisnavas como un negocio familiar; los sahajiyas pseudo-vaishnavas y otros derivados de la Gaudiya con sus imitaciones sensualizadas y profanadas del bhakti . [53] La oratoria implacable e intransigente y la crítica escrita de lo que, en palabras de Bhaktisiddhanta, era una "sociedad religiosa de tramposos y engañados" contemporánea [53] se convirtió en el tono subyacente de sus esfuerzos misioneros, lo que no sólo le valió el título de " acharya- keshari " ("gurú león") [54] pero también despertando sospechas, miedo y en ocasiones odio entre sus oponentes. [53]
Al deliberar sobre cómo conducir mejor la misión en el futuro, consideró que el ejemplo de las órdenes de sannyasa (monasticismo) del sur de la India , la orden espiritual más prestigiosa del hinduismo, sería necesario también en la tradición Chaitanya para aumentar su respetabilidad y institucionalizar abiertamente el ascetismo como compatible con el bhakti . [52] El 27 de marzo de 1918, antes de partir hacia Calcuta, Bhaktisiddhanta Sarasvati resolvió convertirse en el primer sannyasi del período post Chaitanya Mahaprabhu del Gaudiya Vaishnavismo, iniciando una nueva orden monástica Gaudiya Vaisnava. Como no había otro sannyasi Gaudiya Vaisnava que lo iniciara en la orden de renuncia, se sentó polémicamente ante una imagen de Gaurakishora Dasa Babaji y se confirió el sannyasa a sí mismo. [52] A partir de ese día, adoptó tanto la vestimenta como la vida de un renunciante vaisnava, con el nombre de Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami. [52]
En diciembre de 1918, Bhaktisiddhanta inauguró su primer centro, llamado "Calcuta Bhaktivinoda Asana", en el número 1 de Ultadinghee Junction Road en el norte de Calcuta, rebautizado en 1920 como "Shri Gaudiya Math". [56] La cobertura de Amrita Bazar Patrika sobre la apertura afirma que "[a]quí se recibe y escucha a los ardientes buscadores de la verdad y se proponen soluciones a sus preguntas desde el punto de vista más razonable y liberal". [57] Bhaktivinoda Asana proporcionó a sus estudiantes alojamiento, capacitación en autodisciplina y práctica espiritual intensa, así como educación sistemática a largo plazo en varios textos vaisnavas como el Shrimad Bhagavatam y el Vedanta vaisnava . [57] Se convertiría en un modelo para sesenta y cuatro centros Gaudiya Math en la India y tres en el extranjero, en Londres (Inglaterra), Berlín (Alemania) y Rangún ( Birmania ), que Bhaktisiddhanta Sarasvati estableció durante su vida. [58]
Registrado el 5 de febrero de 1919, el movimiento misionero de Bhaktisiddhanta Sarasvati se llamó inicialmente Vishva Vaishnava Raj Sabha , en nombre de la sociedad fundada por Bhaktivinoda. Sin embargo, pronto pasó a ser conocido con el mismo nombre como Gaudiya Math en honor a la sucursal de Calcuta y su revista semanal bengalí Gaudiya . [59] La Gaudiya Math rápidamente ganó reputación como una voz abierta sobre temas religiosos, filosóficos y sociales a través de su amplia gama de publicaciones periódicas, dirigidas a audiencias educadas en inglés, bengalí, asamés , odia e hindi . Estas publicaciones incluían un diario bengalí Nadiya Prakash , una revista semanal Gaudiya y una revista mensual en inglés y sánscrito The Harmonist ( Shri Sajjana-toshani ). [49] El atractivo intelectual y filosófico de los programas de extensión de la Gaudiya Math obtuvo una respuesta particularmente entusiasta en las áreas urbanas, donde los partidarios ricos comenzaron a contribuir generosamente a la construcción de nuevos templos y grandes "exposiciones teístas" - exposiciones públicas sobre la filosofía Gaudiya Vaisnava por medios de displays y dioramas . [49]
El liderazgo central de Gaudiya Math estaba formado principalmente por bengalíes educados y dieciocho sannyasis [60] que fueron enviados a ser pioneros del movimiento en nuevos lugares de la India y, más tarde, de Europa. [61] Sin embargo, su creciente centro de residentes de ashrama representaba una amplia muestra representativa de la sociedad india, con discípulos tanto de medios urbanos educados como de medios rurales simples. [61] Los discípulos y simpatizantes de los jefes de familia apoyaron los templos con fondos, alimentos y trabajo voluntario. Los centros Gaudiya Math prestaron seria atención a la disciplina individual de sus residentes, incluidos los votos ascéticos obligatorios y la práctica diaria de la devoción ( bhakti ) centrada en la recitación individual ( japa ) y el canto público ( kirtan ) de los nombres de Krishna, el estudio regular de temas filosóficos y devocionales. textos ( svadhyaya ), el culto tradicional de las imágenes del templo de Krishna y Chaitanya ( archana ), así como la asistencia a conferencias y seminarios ( shravanam ). [61]
Un deliberado desprecio del origen social como criterio de elegibilidad religiosa marcó un marcado alejamiento en el movimiento de Bhaktisiddhanta de las habituales restricciones de castas hindúes. [61] Bhaktisiddhanta explicó sus puntos de vista, que parecían ser modernos pero estaban firmemente arraigados en la literatura bhakti temprana de la escuela Chaitanya, en un ensayo llamado "Las diez preguntas de Gandhiji" publicado en The Harmonist en enero de 1933. [62] En el En el ensayo respondió a las preguntas planteadas por Mahatma Gandhi , quien en diciembre de 1932 cuestionó a las principales organizaciones hindúes ortodoxas de la India sobre la práctica de la intocabilidad . [62] En su respuesta, Bhaktisiddhanta Sarasvati definió a los intocables como aquellos que se oponen al concepto de servir a Dios, en lugar de aquellos que provienen del entorno social o hereditario más bajo. [62] Argumentó que los templos de Vishnu deberían estar abiertos a todos, pero particularmente a aquellos que poseían una actitud favorable hacia lo divino y estaban dispuestos a someterse a un proceso de entrenamiento espiritual. [62] Afirmó además que la intocabilidad tenía un fundamento cultural e histórico más que religioso y, como tal, las preguntas de Gandhi se referían a una cuestión secular, no religiosa. Como alternativa al concepto secular de "hindú" y sus implicaciones sociales, Bhaktisiddhanta sugirió una ética de "reverencia incondicional por todas las entidades mediante la realización y práctica exclusiva del servicio permanente al Absoluto". [62] Con esto enfatizó que la práctica del bhakti , o amor divino, y el servicio a Dios como la persona suprema exigía responsabilidad moral hacia todos los demás seres que, según la escuela Chaitanya, son entidades metafísicas eternas, diminutas en relación con Dios pero cualitativamente iguales entre sí. [62]
Si bien enfatizaba la espiritualidad innata de todos los seres, Bhaktisiddhanta Sarasvati se opuso firmemente a las representaciones del amor sagrado entre Radha y Krishna, descrito en el Bhagavatam y otros textos vaisnavas, como erótico, que impregnó la cultura popular de Bengala en el arte, el teatro y la folklore. canciones. [63] Afirmó que el concepto sagrado del amor apreciado por los Gaudiya Vaisnavas estaba siendo profanado debido a la falta de comprensión filosófica y de guía adecuada. Criticó repetidamente a comunidades tan populares en Bengala como los sahajiyas , que presentaban sus prácticas sexuales como un camino de Krishna bhakti, denunciándolos como pseudo-vaisnavas. [63] Bhaktisiddhanta argumentó en cambio que el camino hacia el crecimiento espiritual no era a través de lo que él describió como gratificación sensual, sino a través de la práctica de la castidad, la humildad y el servicio. [63]
Al mismo tiempo, el enfoque de Bhaktisiddhanta hacia el mundo material estaba lejos de ser escapista. En lugar de evitar todas las conexiones con él, adoptó el principio de yukta-vairagya , un término acuñado por el asociado de Chaitanya, Rupa Gosvami, que significa "renuncia por compromiso". Esto implicaba utilizar cualquier objeto requerido al servicio de lo divino renunciando a la propensión a disfrutarlo. [64] [65] Sobre la base de este principio, Bhaktisiddhanta utilizó los últimos avances en tecnología, construcción institucional, comunicación, impresión y transporte, mientras se esforzaba por mantener cuidadosamente intacto el núcleo teológico de su tradición personalista. [66] Este dinamismo hermenéutico y espíritu de adaptación empleado por Bhaktisiddhanta se convirtió en un elemento importante en el crecimiento de la Gaudiya Math y facilitó su futura expansión global. [sesenta y cinco]
En 1882, Bhaktivinoda expresó en su revista Sajjana-toshani una codiciada visión del universalismo y la hermandad a través de fronteras y razas:
Cuando en Inglaterra, Francia, Rusia, Prusia y América todas las personas afortunadas que tomen kholas [tambores] y karatalas [platillos] tomen el nombre de Shri Chaitanya Mahaprabhu una y otra vez en sus propios países y levanten las olas de sankirtana [ canto congregacional de los nombres de Krishna], ¿cuándo llegará ese día? ¡Oh! ¿Cuándo llegará el día en que los británicos de piel blanca hablarán la gloria de Shri Shachinandana [otro nombre de Chaitanya] de un lado y del otro y con este llamado extenderán sus brazos para abrazar en hermandad a los devotos de otros países? ¡Que llegue ese día! El día en que digan: "¡Oh, hermanos arios! Nos hemos refugiado a los pies de Chaitanya Deva en un océano de amor, ahora abrácennos amablemente", ¿cuándo llegará ese día? [67]
Bhaktivinoda no dejó de hacer esfuerzos prácticos para implementar su visión. En 1896 publicó y envió a varios destinatarios en Occidente un libro titulado Srimad-Gaurangalila-Smaranamangala, o Chaitanya Mahaprabhu, Su vida y Preceptos [e] que retrataba a Chaitanya Mahaprabhu como un defensor de la "hermandad universal y la libertad intelectual":
Caitanya predica la igualdad de los hombres... la fraternidad universal entre los hombres y la hermandad especial entre los vaisnavas, quienes, según él, son los mejores pioneros del perfeccionamiento espiritual. Predica que nunca se debe permitir que el pensamiento humano se vea encadenado a puntos de vista sectarios... La religión predicada por Mahaprabhu es universal y no exclusiva. Tanto los más eruditos como los más ignorantes tienen derecho a abrazarlo. . . . El principio del kirtana invita, como futura iglesia del mundo, a todas las clases de hombres sin distinción de casta o clan al más elevado cultivo del espíritu. [67]
Bhaktivinoda adaptó su mensaje a la mente occidental tomando prestadas expresiones cristianas populares como "fraternidad universal", "cultivo del espíritu", "predicación" e "iglesia" y usándolas deliberadamente en un contexto hindú. [68] Se enviaron copias de Shri Chaitanya, Su vida y preceptos a eruditos occidentales de todo el Imperio Británico y llegaron, entre otras, a bibliotecas académicas de la Universidad McGill en Montreal, la Universidad de Sydney en Australia y la Royal Asiatic Society. de Londres. El libro también llegó a destacados eruditos como el sánscrito de Oxford Monier Monier-Williams y obtuvo una reseña favorable en el Journal of the Royal Asiatic Society . [67] [69]
Bhaktisiddhanta heredó de su padre Bhaktivinoda la visión de difundir el mensaje de Chaitanya Mahaprabhu en Occidente. La misma inspiración también fue legada a Bhaktisiddhanta como última voluntad de su madre Bhagavati Devi antes de su muerte en 1920. [70] Así, desde principios de la década de 1920, Bhaktisiddhanta comenzó a planificar su misión en Europa.
En 1927, publicó un periódico en inglés y pidió a los oficiales británicos que patrocinaran su movimiento, lo que hicieron gradualmente, culminando con una visita oficial del gobernador de Bengala, John Anderson, a la sede de Bhaktisiddhanta en Mayapur el 15 de enero de 1935. [71] Bhaktisiddhanta es Se dice que mantuvo un mapa de Londres, reflexionando sobre formas de expandir su misión a nuevas fronteras en Occidente. [72] Después de una larga y cuidadosa preparación, el 20 de julio de 1933 tres de los discípulos mayores de Bhaktisiddhanta, incluido Swami Bhakti Hridaya Bon, llegaron a Londres. [65] [72] Como resultado de su misión en el extranjero, el 24 de abril de 1934, Lord Zetland , el secretario de estado británico para la India , inauguró la Sociedad Misionera Gaudiya en Londres y se convirtió en su presidente. A esto le siguió unos meses más tarde un centro establecido por Swami Bon en Berlín, Alemania, desde donde viajó para dar conferencias y conocer a la élite académica y política alemana. [65] [72] El 18 de septiembre de 1935, los dignatarios de la Gaudiya Math y de Calcuta ofrecieron una recepción a dos conversos alemanes, Ernst Georg Schulze y el barón HE von Queth, que llegaron junto con Swami Bon. [sesenta y cinco]
Bhaktisiddhanta sostuvo que, si se explica adecuadamente, la filosofía y la práctica del vaisnavismo hablarían por sí solas, atrayendo gradualmente a personas inteligentes y sensatas. [73] Sin embargo, a pesar de considerables inversiones y esfuerzos financieros, el éxito de la Misión Gaudiya en Occidente permaneció limitado a unas pocas personas interesadas en practicar seriamente el vaisnavismo. [72] La importancia de la empresa occidental impulsó a Bhaktisiddhanta a hacer de la misión occidental el tema principal de su discurso final en una reunión de miles de sus discípulos y seguidores en Champahati, Bengala, en 1936. [70] En su discurso, Bhaktisiddhanta reafirmó la urgencia e importancia de presentar las enseñanzas de Chaitanya en los países occidentales, a pesar de todos los desafíos sociales, culturales y financieros, y dijo: "Tengo una predicción. Por muy largo que sea en el futuro, uno de mis discípulos cruzará el océano y traerá devolver al mundo entero". [70]
Las profundas tensiones internacionales que se acumularon globalmente a finales de la década de 1930 hicieron que Bhaktisiddhanta estuviera más seguro de que las soluciones a los actuales problemas de la humanidad debían encontrarse principalmente en el ámbito de la religión y la espiritualidad, y no únicamente en los campos de la ciencia, la economía y la política. [74] El 3 de diciembre de 1936, Bhaktisiddhanta respondió a una carta de su discípulo Bhaktivedanta, quien le había preguntado cómo podría servir mejor a la misión de su gurú:
Estoy plenamente seguro de que podrá explicar en inglés nuestros pensamientos y argumentos a las personas que no dominan los idiomas de otros miembros. Esto le hará mucho bien a usted y a su audiencia. Tengo muchas esperanzas de que puedas convertirte [en] un muy buen predicador inglés si cumples la misión de inculcar la nueva impresión a la gente en general y a los filósofos de la era moderna y la religiosidad. [75]
Poco después, el 1 de enero de 1937, Bhaktisiddhanta Sarasvati falleció a la edad de 63 años. [65]
La misión Gaudiya Math, inspirada por Bhaktivinoda y desarrollada por Bhaktisiddhanta, surgió como uno de "los movimientos reformistas más poderosos" de la Bengala colonial en el siglo XIX y principios del XX. [76] En misión y alcance, fue paralelo a los esfuerzos de Swami Vivekananda y la Misión Ramakrishna, y desafió la espiritualidad advaita Vedanta moderna que había llegado a dominar las sensibilidades religiosas de la clase media hindú en la India y la forma en que se entendía el hinduismo en Occidente. [77] En lugar de nombrar un sucesor, Bhaktisiddhanta Sarasvati instruyó a sus principales discípulos a dirigir conjuntamente la misión en su ausencia, y esperaba que líderes calificados emergieran naturalmente "sobre la base de su mérito personal". [78] Sin embargo, semanas después de su partida estalló una crisis de sucesión, que dio lugar a facciones y luchas internas legales. [78] La misión unida se dividió primero en dos instituciones separadas y luego se fragmentó en varios grupos más pequeños que comenzaron a funcionar y promover el movimiento de forma independiente. [78]
El movimiento Gaudiya Math, sin embargo, poco a poco recuperó su fuerza. En 1966, Abhay Caranararavinda De, ahora AC Bhaktivedanta Swami, fundó en la ciudad de Nueva York la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). [79] Siguiendo el modelo del Gaudiya Math original y emulando su énfasis en la misión dinámica y la práctica espiritual, ISKCON pronto popularizó el Chaitanya Vaishnavismo a escala global, convirtiéndose en el principal defensor mundial del personalismo bhakti hindú . [79] [80]
Hoy en día, el movimiento Gaudiya Math de Bhaktisiddhanta Sarasvati incluye más de cuarenta instituciones independientes, cientos de centros y más de 500.000 practicantes en todo el mundo, y los académicos reconocen que su perfil público supera con creces el tamaño de su electorado. [81]
En noviembre de 2023, la UNESCO incluyó el 150 aniversario del nacimiento de "Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Prabhupada, filósofo, reformador social y eminente líder espiritual (1874-1937)" en su lista de celebraciones de aniversarios a los que la UNESCO podría asociarse en 2024-2025. . [82] La inclusión fue propuesta por la India con el apoyo de Cuba , Kazajstán , la Federación de Rusia , Tailandia y Vietnam . [82]
El 8 de febrero de 2024, el primer ministro Narendra Modi emitió un sello y una moneda conmemorativos en su honor en un evento conmemorativo del 150 aniversario del nacimiento de Bhaktisiddhanta Sarasvati en Bharat Mandapam . [83] [84]
El 29 de marzo de 2024, el Centro de Investigación Bhaktivedanta organizó una exposición en el Templo ISKCON TOVP en Mayapur en honor a la celebración del sesquicentenario de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada. Esta exposición conmemora su vida, desde su nacimiento hasta su fallecimiento, y enfatiza su papel como figura destacada del gaudiya vaisnavismo y su predicación a nivel mundial. Presenta sus importantes contribuciones al vaisnavismo gaudiya moderno, sus extensos viajes, la instalación de las huellas de Mahaprabhu, exhibiciones espirituales en toda la India y sus prolíficos esfuerzos escritos y editoriales. La exposición incluye publicaciones originales, fotografías raras, artículos periodísticos, manuscritos y otros documentos históricos. [85] [86]
