La intocabilidad es una forma de institución social que legitima e impone prácticas discriminatorias, humillantes, excluyentes y explotadoras contra personas pertenecientes a ciertos grupos sociales. Aunque se encuentran formas comparables de discriminación en todo el mundo, la intocabilidad que implica el sistema de castas es en gran medida exclusiva del sur de Asia . [1] [2] [3]
El término se asocia más comúnmente con el tratamiento de las comunidades dalit del subcontinente indio que eran consideradas "contaminantes". El término también se ha utilizado para referirse a otros grupos, incluidos los Burakumin de Japón, los Baekjeong de Corea y los Ragyabpa del Tíbet, así como el pueblo romaní y Cagot en Europa, y los Al-Akhdam en Yemen . [4] [5] Tradicionalmente, los grupos caracterizados como intocables eran aquellos cuyas ocupaciones y hábitos de vida implicaban actividades ritualmente "contaminantes", como seguir una carrera basada en matar (por ejemplo, pescadores) o entrar en contacto común con las heces o las heces de otros. sudor (por ejemplo, basureros manuales , barrenderos y lavanderos). [6]
Debido a muchas discriminaciones basadas en castas en Nepal , el gobierno de Nepal abolió legalmente el sistema de castas y criminalizó cualquier discriminación basada en castas, incluida la "intocabilidad" en 1963. [7]
La intocabilidad ha sido prohibida en India, Nepal y Pakistán. Sin embargo, la "intocabilidad" no ha sido definida legalmente. [ cita necesaria ] El origen de la intocabilidad y su historicidad todavía se debaten. Un estudio reciente de una muestra de hogares en la India concluye que "A pesar de la probabilidad de que no se denuncie la práctica de la intocabilidad, el 70 por ciento de la población informó que no practicaba esta práctica. Esta es una señal alentadora". [8]
BR Ambedkar , un reformador social y político indio que provenía de un grupo social considerado intocable, teorizó que la intocabilidad se originó debido a la política deliberada de los brahmanes . Según él, los brahmanas despreciaban a las personas que abandonaron el brahmanismo en favor del budismo . Eruditos posteriores como Vivekanand Jha han refutado esta teoría. [9]
Nripendra Kumar Dutt, profesor de historia, teorizó que el concepto de intocabilidad se originó a partir del trato similar al de " parias " otorgado a los pueblos indígenas de la India por los primeros dravidianos , y que los indoarios tomaron prestado el concepto de los dravidianos. . Académicos como RS Sharma han rechazado esta teoría, argumentando que no hay evidencia de que los dravidianos practicaran la intocabilidad antes de entrar en contacto con los indoarios. [9]
El etnólogo austriaco Christoph von Fürer-Haimendorf teorizó que la intocabilidad se originó como estratificación de clases en las áreas urbanas de la civilización del valle del Indo . Según esta teoría, los trabajadores más pobres involucrados en ocupaciones "sucias" como barrer o trabajar el cuero fueron históricamente segregados y desterrados fuera de los límites de la ciudad. Con el tiempo, la limpieza personal llegó a identificarse con la "pureza" y el concepto de intocabilidad finalmente se extendió también a las zonas rurales. Después del declive de las ciudades del valle del Indo, estos intocables probablemente se extendieron a otras partes de la India. [10] Académicos como Suvira Jaiswal rechazan esta teoría, argumentando que carece de evidencia y no explica por qué el concepto de intocabilidad es más pronunciado en las zonas rurales. [11]
El erudito estadounidense George L. Hart , basándose en su interpretación de textos antiguos tamiles como Purananuru , rastreó el origen de la intocabilidad en la antigua sociedad tamil . Según él, en esta sociedad, se pensaba que ciertos grupos ocupacionales estaban involucrados en el control de las fuerzas sobrenaturales malévolas; como ejemplo, Hart menciona a los Paraiyars , que tocaban los tambores durante las batallas y eventos solemnes como nacimientos y muertes. Las personas de estos grupos ocupacionales llegaron a ser evitadas por otros, que creían que eran "peligrosos y tenían el poder de contaminar a los demás". [12] Jaiswal descarta las pruebas presentadas por Hart como "extremadamente débiles" y contradictorias. Jaiswal señala que entre los autores de los antiguos textos tamiles se encontraban varios brahmanas (un hecho aceptado por Hart); por lo tanto, la sociedad descrita en estos textos ya estaba bajo la influencia brahmánica y podría haber tomado prestado de ellos el concepto de intocabilidad. [13]
El antropólogo británico John Henry Hutton rastreó el origen de la intocabilidad en el tabú de aceptar alimentos cocinados por una persona de una casta diferente. Es de suponer que este tabú se originó debido a preocupaciones por la limpieza y, en última instancia, condujo a otros prejuicios, como el tabú de casarse fuera de la propia casta. Jaiswal sostiene que esta teoría no puede explicar cómo varios grupos sociales fueron aislados como intocables o se les asignó un rango social. [14] Jaiswal también señala que varios pasajes de los antiguos textos védicos indican que no había ningún tabú contra la aceptación de alimentos de personas pertenecientes a una varna o tribu diferente . Por ejemplo, algunos Shrauta Sutras exigen que quien realiza el sacrificio Vishvajit debe vivir con los Nishadas (una tribu considerada intocable en un período posterior) durante tres días, en su aldea, y comer su comida. [15]
Académicos como Suvira Jaiswal, RS Sharma y Vivekanand Jha caracterizan la intocabilidad como un desarrollo relativamente posterior después del establecimiento del sistema de castas y varna. [16] Jha señala que el texto védico más antiguo, el Rigveda, no menciona la intocabilidad, e incluso los textos védicos posteriores, que vilipendian a ciertos grupos como los Chandalas , no sugieren que la intocabilidad existiera en la sociedad contemporánea. Según Jha, en el período posterior, varios grupos comenzaron a ser caracterizados como intocables, un desarrollo que alcanzó su punto máximo entre el 600 y el 1200 d.C. Sharma teoriza que la institución de la intocabilidad surgió cuando las tribus aborígenes con "baja cultura material" y "medios de vida inciertos" pasaron a ser consideradas impuras por las clases privilegiadas que despreciaban el trabajo manual y consideraban la impureza asociada con "ciertos objetos materiales". [17] Según Jaiswal, cuando los miembros de los grupos aborígenes fueron asimilados a la sociedad brahmánica, los privilegiados entre ellos pueden haber intentado afirmar su estatus superior disociandose de sus homólogos de estatus inferior, que gradualmente fueron tildados de intocables. [18]
Según los Dharmashastras , que son antiguos códigos legales de varios reinos de la antigua India, ciertos pueblos agrupados por etnia o profesión no se consideraban parte de la sociedad basada en varna . Por lo tanto, no fueron tratados como los savarnas ( brahmanes , kshatriyas , vaishyas y shudras ). [19]
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Según la antropóloga Sarah Pinto, la intocabilidad moderna en la India se aplica a las personas cuyo trabajo se relaciona con "la carne y los fluidos corporales". [20] Con base en los castigos prescritos en la Ley de Intocabilidad (Delitos) de 1955, se podría entender que las siguientes prácticas han estado asociadas con la Intocabilidad en la India:
India es el hogar de más de 200 millones de dalits . [22] En el momento de la independencia de la India, los activistas dalit comenzaron a pedir electorados separados para los intocables en la India para permitir una representación justa. Oficialmente denominada Ley de Minorías, garantizaría la representación de sijs , musulmanes , cristianos e intocables en el recién formado gobierno indio. La ley fue apoyada por representantes británicos como Ramsay MacDonald . Según el libro de texto Religiones en el mundo moderno , BR Ambedkar , que también apoyaba la ley, era considerado el "líder intocable" que hizo grandes esfuerzos para eliminar los privilegios del sistema de castas que incluían la participación en festivales públicos y el acceso a los templos. y rituales de boda. En 1932, Ambedkar propuso que los intocables crearan un electorado separado que finalmente llevó a Gandhi a ayunar hasta que fue rechazado. [23]
Los líderes nacionales de la época, como Gandhi, se opusieron a una separación dentro de la sociedad hindú , aunque él no hizo ninguna excepción a las demandas de las otras minorías. Inició una huelga de hambre , citando que tal separación crearía una división nociva dentro de la religión. En las Mesas Redondas , proporcionó esta explicación de su razonamiento:
No me importa que los intocables, si así lo desean, se conviertan al Islam o al cristianismo. Debería tolerar eso, pero no puedo tolerar lo que le espera al hinduismo si se establecen dos divisiones en las aldeas. Quienes hablan de los derechos políticos de los intocables no conocen su India, no saben cómo está constituida hoy la sociedad india y por eso quiero decir con todo el énfasis que puedo ordenar que si yo fuera la única persona que resistiera esto que lo resistiría con mi vida. [24]
Gandhi logró cierto éxito a través de su huelga de hambre, sin embargo, los activistas dalit enfrentaron presiones de la población hindú en general para poner fin a su protesta, poniendo en riesgo su delicada salud. Las dos partes finalmente llegaron a un compromiso en el que se aumentaría el número de escaños garantizados para los intocables tanto a nivel central como provincial, pero habría un electorado común.
La constitución nacional de la India de 1950 abolió legalmente la práctica de la intocabilidad y proporcionó medidas de acción afirmativa tanto en las instituciones educativas como en los servicios públicos para los dalits y otros grupos sociales que se encuentran dentro del sistema de castas. Éstos se complementan con organismos oficiales como la Comisión Nacional de Castas y Tribus Reconocidas .
A pesar de esto, todavía se dan casos de prejuicios contra los dalits en algunas zonas rurales, como lo demuestran acontecimientos como la masacre de Kherlanji .