El hamsa ( sánscrito : हंस haṃsa o hansa ) es un ave acuática migratoria , mencionada en antiguos textos sánscritos que diversos estudiosos han interpretado como basados en el ganso , el cisne , [2] o incluso el flamenco . [1] [3] Su imagen se utiliza en la cultura india y del sudeste asiático como símbolo espiritual y elemento decorativo. También se utiliza en sentido metafórico, atribuyéndose al pájaro la capacidad mítica de extraer leche de una mezcla de leche y agua o el bien del mal. En la iconografía hindú , hamsa es el vahana (o vehículo ) de Brahma , Gayatri , Saraswati y Vishvakarma . [3]
El profesor de lengua asiática Monier Williams traduce el término del sánscrito como "un ganso, un ganso, un cisne, un flamenco (u otra ave acuática, considerada como un ave de paso [ave migratoria]...)". [1] La palabra también se usa para un pájaro mítico o poético con conocimiento. En el Rig Veda , es el pájaro el que es capaz de separar el Soma del agua cuando se mezcla; en la literatura india posterior, el pájaro separa la leche del agua cuando se mezcla. [1] En la literatura filosófica india, hamsa representa el alma o espíritu individual (representado por el color blanco puro de la luz del sol de un ganso o cisne), o el "Alma Universal o Espíritu Supremo". [1]
La palabra Hamsa está relacionada con el latín "(h)anser", el griego "χήν", el alemán "Gans", el holandés "gans", el inglés "goose", el español "ganso" y el ruso "гусь". [4]
Jean Vogel , en 1952, cuestionó si hamsa es efectivamente un cisne, porque según los ornitólogos holandeses George Junge y ED van Oort a los que consultó, los cisnes eran raros en la India moderna mientras que los gansos con cabeza de barra ( Anser indicus ) eran comunes. [5] Según Vogel, los eruditos occidentales e indios pueden haber preferido traducir hamsa del sánscrito a cisne, ya que el ganso indígena parece regordete mientras que el cisne (y, añade Vogel, el flamenco) parece más elegante. [5]
¿ Algunos que? ] han criticado la visión de Vogel por depender demasiado de representaciones artísticas del sur de la India y Sri Lanka, donde el cisne blanco es raro. [ cita necesaria ] El ornitólogo estadounidense Paul Johnsgard , en 2010, afirmó que los cisnes mudos ( Cygnus Olor ) migran a la región noroccidental del Himalaya de la India cada invierno, migrando unas 1000 millas en cada sentido. [6] De manera similar, el ornitólogo británico Peter Scott , en su Key to the Wildfowl of the World (1957), [ necesita actualización ] afirma que el noroeste de la India es uno de los lugares de migración invernal de los cisnes mudos, siendo los otros Corea y el cisne negro. Mar . [7] Grewal, Harvey y Pfister, en 2003, afirman que el cisne mudo es "un vagabundo principalmente en Pakistán pero también en el noroeste de la India" e incluyen un mapa que marca su distribución. [8] Asad Rahmani y Zafar-ul Islam, en su libro de 2009, describen las tres especies de cisnes y 39 especies de patos y gansos que se encuentran en la India. [9]
Dave afirmó que "la posición actual según Hume es que los cisnes no se encuentran en ningún lugar dentro de los límites de la India fuera del Himalaya, excepto en el extremo noroeste", y sugirió que tal vez eran más comunes en el "pasado antiguo". [10]
Los himnos del Rigveda , los versos de las epopeyas hindúes y los Puranas, así como otros textos indios antiguos, afirma KN Dave, mencionan una variedad de pájaros con la raíz de hamsa (हंस), como Maha-hamsa, Raj-hamsa, Kal- hamsa y otros. Estos deben identificarse como miembros de la familia Anatidae , es decir, cisnes, gansos o patos. [11] Esta identificación se basa en los detalles proporcionados en los textos sánscritos sobre los cambios en el plumaje a lo largo de la vida del ave, el llamado descrito, los hábitos migratorios, los rituales de cortejo y los patrones de vuelo. [11] Ejemplos específicos donde "hamsa " debe interpretarse como "cisne" incluyen los himnos 1.163, 3.8, 4.45, 8.35, 9.32 y otros en el Rigveda , verso 7.339 del Ramayana manjari , capítulo 30.56 del Skanda Purana , capítulo 101.27 del Padma. Purana y otros. Dave también enumera ejemplos de textos indios donde " hamsa " debe interpretarse como "ganso". Algunos textos sánscritos, afirma Dave, distinguen entre "hamsa " y "kadamb ", siendo el primero, según él, un cisne y el segundo, un ganso con cabeza de barra. [11]
El ornitólogo indio Salim Ali afirmó en su Conferencia en memoria de Azad de 1979 que los nombres sánscritos para las aves se basaban en sus llamadas, coloración, hábitos, forma de andar, método de alimentación u otros rasgos observados. Sin embargo, a veces es difícil asignarlos sin ambigüedades a las especies. Menciona el poema de Kalidasa de los siglos IV al V sobre el lago Manasa. Este Manasa, supone Salim Ali, es el lago Manasarovar y luego afirma que las aves hamsa que allí se encuentran deben interpretarse como gansos con cabeza de barra que migran a través del Himalaya desde el Tíbet. [12] La literatura histórica sánscrita y prákrita de la India no menciona la ubicación del lago Manasa que consideran la morada natural del hamsa .
Los etnoornitólogos Sonia Tidemann y Andrew Gosler en Ethno-ornithology: Birds, Indigenous Peoples, Culture and Society afirman que hamsa ha sido identificado como "cisnes" en los primeros textos indios, y que títulos como Raja-hamsa se aplicaban a ascetas y santos. -hombres en la cultura india porque las antiguas historias hindúes y budistas atribuían al hamsa la capacidad de separar el bien del mal . [13]
Los pájaros pintados en las cuevas de Ajanta, en el centro de la India ( Maharashtra ), en Hamsa Jataka, así como los de Sanchi , se parecen a un cisne (y una serie de cisnes en un panel), afirma el historiador del arte C. Sivaramamurti . Estas primeras artes budistas se pueden fechar entre el siglo III a.C. y el siglo V d.C. [14] El texto del propio Jataka describe claramente cisnes blancos que son como nubes en un cielo azul. [ cita necesaria ]
Según Nanditha Krishna , el hamsa en la tradición temprana del norte de la India se identifica mejor como un cisne como símbolo mítico de la sabiduría. Sin embargo, el hamsa se convirtió en un motivo popular incluido en las obras de arte del templo, estampados textiles y otras obras de arte. Se convirtió en un ave mítica muy estilizada, de cuerpo regordete y cuello corto, junto con pico y cola floridos, que se parece más a un ganso. [15]
El hamsa se identifica a menudo con el Espíritu Supremo, Realidad Última o Brahman en el hinduismo . [2] El vuelo del hamsa simboliza moksha , la liberación del ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación conocido como samsara . [16] [17]
El hamsa es también el vahana (monte) de Saraswati , la diosa del conocimiento y las artes creativas, Brahma , el dios de la creación y uno de los Trideva (trinidad hindú), y Gayatri , la diosa de los vedas. [3] [16]
En vista de la asociación del hamsa con varios atributos como se indicó anteriormente, a los rishis (sabios) y sadhus (ascetas o personas santas hindúes) se les ha dado el título de paramahamsa , es decir, el hamsa supremo . Connota una persona particular que ha alcanzado un alto nivel de espiritualidad. [18] [19]
Por ejemplo, Paramahamsa Upanishad llama a ese yogui un Paramahamsa que no es obstinado ni afectado por la difamación, ni celoso, no fanfarrón, es humilde y ajeno a todas las debilidades humanas. Es inmune a la existencia de su cuerpo, al que trata como a un cadáver. Él está más allá de las falsas pretensiones y vive realizando al Brahman. En el capítulo 3, el Paramahamsa Upanishad afirma que aquel que entiende la diferencia entre "bastón de conocimiento" y "bastón de madera", es un Paramahamsa . [19]
No teme al dolor ni anhela el placer.
Él abandona el amor. No está apegado a lo agradable ni a lo desagradable.
Él no odia. No se alegra.
Firmemente fijado en el conocimiento, su Yo está contento, bien establecido en su interior.
Se le llama el verdadero yogui. Él es un conocedor.
Su conciencia está impregnada de eso, la bienaventuranza perfecta.
Ese Brahman que soy, él lo sabe. Tiene ese objetivo conseguido.— Paramahamsa Upanishad, Capítulo 4 (abreviado), [19] [20] [21]
Hamsa, o hansa, son parte del texto indio. Se dice que los Arayanna , o hamsa (cisnes) celestiales, viven en Manasasaras en el Himalaya . [22] Se mencionan en la epopeya hindú, el Ramayana . [22] Hamsa, el cisne, es parte de la mítica historia de amor de Nala y Damayanti , donde transmite las historias, información histórica y mensajes entre los dos extraños. [22]
En el texto indio, se dice que se comen perlas y se separa la leche del agua de una mezcla de ambas. [23] Charles Lanman afirma que las referencias a que hamsa puede separar o discriminar se utilizan principalmente en un sentido metafórico en la poesía sánscrita. Una posibilidad es la creencia de que la leche se refiere a la savia que exudan los tallos de los lotos ( kshira ). La otra, afirma Lanman, es que "el cisne, el ganso, el pato y el flamenco tienen una serie de laminillas que les sirven de colador para colar el alimento del agua que ingieren". Así, puede estar refiriéndose a la capacidad del ave para extraer la parte nutritiva de una mezcla. [24]
El hamsa también se utilizó ampliamente en el arte de Gandhara , junto con imágenes del Buda Shakyamuni . Nanditha Krishna traduce esto como cisne, en el contexto de Gandhara. [15] Martin Lerner y Steven Kossak identifican un relieve de Gandhara del siglo II a. C. ahora en la colección del Museo Metropolitano de Arte (Nueva York, artículo 1987.142.212) que muestra un cisne con un jinete. [25]
El hamsa se considera sagrado en el budismo , como símbolo de sabiduría. [15] [26] Algunos estudiosos como Donald Swearer lo traducen como cisne, [27] otros como Thien Chou como ganso. [28] En el arte histórico nepalés , los hamsa se dibujan como un cisne o un pájaro parecido a un ganso, mientras que en las obras de arte históricas tibetanas aparece como un pájaro parecido a un ganso que probablemente refleja la región india de donde los monjes tibetanos tomaron prestada su iconografía. [26]
El nombre en otros idiomas en los que es culturalmente importante son hindi : hans , kannada : "ಹಂಸ", telugu : హంస, hamsa tamil : அன்னப்பறவை Aṉṉappaṟavai; Jemer : ហង្ស , hong ; Birmano : ဟင်္သာ , IPA: [hɪ́ɰ̃θà] , y comúnmente escrito hindha o hindhar ; Lun : ဟံသာ (ၜိုပ်) , pronunciación de lunes: [hɔŋsa] o hongsa ; Shan : ႁင်းသႃႇ , pronunciación de Shan: [haŋ˦ sʰaː˨] o hangsa ; Tailandés : hong (หงส์), pronunciación tailandesa: [hǒŋ] . También se toma prestado del angsa malayo ( jawi : اڠسا), aunque las definiciones modernas proporcionadas por los diccionarios de sus estándares literarios actuales difieren: el diccionario malayo Kamus Dewan lo define específicamente para el género Anser , especialmente A. albifrons , mientras que su homólogo indonesio Kamus Besar Bahasa Indonesia define esto hacia Cygnus , [29] ambos reflejan las variadas interpretaciones de Monier de la palabra sánscrita original en sí.
El hindha (equivalente a hamsa) está ampliamente representado en el arte birmano , considerado un tarro rubio en su cultura, y ha sido adoptado como símbolo del pueblo Mon. [30] [31] En algunas partes de Myanmar , la iconografía de hindha se parece más a una gallina que a un pato, lo que refleja la fauna local. [32]
En la iconografía hindú, el cisne personifica a Brahman-Atman, la base trascendente pero inmanente del ser, el Ser.
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