Ranganathananda

Swami hindú de la orden Ramakrishna Math

Swami Ranganathananda (15 de diciembre de 1908 – 25 de abril de 2005) fue un swami hindú de la orden Ramakrishna Math . Fue el decimotercer presidente de la Ramakrishna Math y de la Ramakrishna Mission. ^[1]

Biografía

Swami Ranganathananda, (nombre premonástico Shankaran Kutty ), nació el 15 de diciembre de 1908 en un pueblo llamado Trikkur cerca de Trichur , en Kerala, hijo de Neelakanta Sastry y Lakshmikutty Amma. ^[2] Cuando era adolescente, se sintió atraído por las enseñanzas de Swami Vivekananda y Ramakrishna y se unió al centro de Mysore de la Orden Ramakrishna como Brahmachari en 1926. ^{[2] [3]} Sirvió en el Centro de Mysore durante 9 años y estuvo bajo las órdenes de Swami Siddheswarananda y otros 3 años bajo su mando en el centro de Bangalore. Fue iniciado como Sannyasi ( monje ) en 1933, en el 70 aniversario del nacimiento de Vivekananda por Shivananda , un discípulo directo de Ramakrishna . Entre 1939 y 1942 trabajó como secretario y bibliotecario en la sucursal de la Misión Ramakrishna en Rangún . En 1942, durante la Segunda Guerra Mundial, cuando Japón bombardeó Birmania (hoy Myanmar) y el centro tuvo que ser desmantelado, Swami Ranganathananda regresó a Dacca prefiriendo la ruta terrestre junto con miles de otros refugiados, aunque había alternativas más cómodas disponibles.

Luego se desempeñó como presidente del centro de Math de Karachi desde 1942 hasta 1948 hasta la partición de la India , después de lo cual la misión encontró difícil continuar sus actividades en Karachi. ^{[4] [5]} En Karachi, LK Advani entró en contacto con él y escuchó sus discursos sobre el Bhagavad Gita . ^[5] Advani dijo que Ranganathananda fue una "gran influencia" durante sus años de formación. Según Advani, en Karachi, Mohammed Ali Jinnah había escuchado una vez la conferencia de Swami Ranganathananda sobre el Islam y el profeta Mahoma y comentó: "Ahora sé cómo debe ser un verdadero musulmán". ^{[4] [6]}

De 1949 a 1962, trabajó como secretario en el centro de Delhi . Luego, de 1962 a 1967, trabajó como secretario del Instituto de Cultura de la Misión Ramakrishna , Calcuta , director de la Escuela de Estudios Humanísticos y Culturales, editor de la revista mensual de la misión. El swami se convirtió en presidente de la sucursal de Hyderabad en 1973, donde desarrolló la Escuela de Idiomas Vivekananda Vani, un templo y una biblioteca. ^[7] Fue elegido para el puesto de vicepresidente de Ramakrishna Math and Mission en 1988. ^{[2] [7]} En 1998 fue elegido presidente de la misión. ^[8]

Swami Ranganathananda fue elegido por el gobierno indio para recibir el premio Padma Vibhushan en 2000. Rechazó el premio porque le fue otorgado a título individual y no para la Misión. Aceptó el Premio Indira Gandhi para la Integración Nacional en 1987 y el Premio Gandhi de la Paz en febrero de 1999 porque ambos fueron otorgados a la Misión Ramakrishna. ^{[2] [9] [10]}

Desde su residencia en Bangalore en la década de 1930, Swami Ranganathananda ha sido un popular maestro y conferenciante sobre la cultura espiritual india. A mediados de la década de 1950 era conocido en la India como una autoridad en el Vedanta práctico. ^[2] Desde la década de 1960 realizó giras de conferencias casi anuales por Europa occidental, Estados Unidos, Australia y Singapur. También dio conferencias en Irán y en la Unión Soviética. ^[2] Ranganathananda es conocido por sus contribuciones que unen la ciencia y la espiritualidad vedántica. ^{[2] [11] [12]}

Swami Ranganathananda fue considerado un gran erudito y maestro. ^{[10] [13] [14]} Es autor de más de 50 libros. La Bharatiya Vidya Bhavan ha publicado alrededor de veintinueve de estos libros. ^[10] Su famoso libro incluye Valores eternos para una sociedad cambiante y comentarios sobre los mensajes del Bhagavad Gita y los Upanishads . ^{[13] [15]} Era conocido como un buen orador. ^[15] Sus clases semanales y conferencias públicas eran populares entre los seguidores. Ganapathy, un corresponsal de The Hindu, escribe que "En todas sus conferencias, Swami Ranganathananda había enfatizado en la filosofía de la religión eterna, un Vedanta práctico, que enseña la aceptación universal". Dirigió clases morales y religiosas para los prisioneros en las cárceles de Bangalore y Mysore. En Delhi, Ranganathananda organizó servicios sociales en los hospitales y trabajó para el alivio de los pacientes de lepra. ^[13] El primer ministro indio, Manmohan Singh, describió a Swamis Ranganathananda y Vivekananda como "líderes con una mente moderna y temperamento científico". ^[16]

Swami Ranganathananda vivió los últimos días de su vida en la sede de la Misión Ramakrishna en Belur , Bengala Occidental. Murió en el Centro Médico Woodlands, Calcuta, a las 15:51 horas del lunes 25 de abril de 2005, debido a un paro cardíaco. Tenía 96 años. Su cuerpo fue conservado para el darshan en Belur Math (cerca de Calcuta) ese día, y luego fue incinerado al día siguiente. India Post emitió un sello postal de 5 rupias para conmemorar el centenario del nacimiento de Swami Ranganathananda, durante diciembre de 2008 en Calcuta. ^{[17] [18]}

Su vida y obra han sido documentadas en muchas biografías, incluida la escrita en malayalam por D. Vijayamohan . ^{[19] [20]}

Citas

• “¿Estás creciendo espiritualmente? ¿Puedes amar a los demás? ¿Puedes sentir unidad con los demás? ¿Tienes paz en tu interior? ¿La irradias a tu alrededor? Eso se llama crecimiento espiritual, que se estimula con la meditación interior y con el trabajo realizado con espíritu de servicio exterior”.
• "No estoy solo en el mundo... Pertenecemos a un mundo... El vasto mundo está a nuestro alrededor. No podemos prescindir de él. No podemos llegar a ser humanos sin un mundo humano a nuestro alrededor. ¡Cuánto debemos al mundo de los demás seres humanos que nos rodean!" ^[21]
• "La eficiencia y la energía provienen de la emoción, no del conocimiento intelectual, que sólo puede dirigir esa energía emocional. Pero el verdadero impulso proviene de la emoción. Te hace trabajar al máximo". ^[22]
• “Así pues, trabaja duro, cumple con todos tus deberes, desarróllate, luego ven y entrégate a lo más alto. Haz un día entero de trabajo honesto, luego siéntate y medita; luego, resignate a Dios. De lo contrario, esa meditación no tiene sentido ni valor. La meditación al final de un día de ocio no tiene sentido; pero la misma meditación al final de un día activo, lleno de buenas acciones, tiene sentido y es gratificante.” ^[23]
• “¿Cómo podemos encontrar alegría en el trabajo? ¿Trabajando para uno mismo? No; no es posible encontrar esa alegría continua en el trabajo mediante motivaciones egoístas. La frustración y el aburrimiento son el fin de todas las motivaciones egoístas. Las frustraciones y los colapsos nerviosos son el fin de una vida egocéntrica. El primer consejo de la psiquiatría moderna para esas personas es que salgan de esta prisión del egocentrismo y encuentren un interés genuino en otras personas. Todos tenemos que aprender algún día la lección de que la mejor manera de ser feliz es esforzarnos por hacer felices a los demás. Así pues, dondequiera que encontremos frustración, siempre descubriremos que la persona en cuestión ha sido demasiado egocéntrica, y la única esperanza para ella es aprender a interesarse por otras personas, a encontrar alegría en la alegría de otras personas. Éste es el camino real que conduce a la salud, a la fuerza, a la eficiencia. Esta gran verdad —universal y humana— debemos aplicarla al mundo y a nuestra vida en él.” ^[24]
• El gran nuevo mantra de hoy es “Trabajo” y “Trabajo duro”; junto con el Trabajo duro, trabajo inteligente y trabajo en equipo cooperativo. Todas las grandes empresas son producto del trabajo en equipo. Podemos afrontar el desafío de la libertad sólo cuando hayamos aprendido esta eficiencia de carácter que implica el trabajo en equipo y el trabajo duro inteligente. Ésta es la filosofía que tenemos que aprender conscientemente, no inconscientemente, tropezando de algún modo con ella. ^[25]
• Desde el punto de vista del ego, el trabajo es pura tensión. Pero detrás del ego hay una dimensión espiritual infinita. Cuando uno se da cuenta de eso, aunque sea un poco, el trabajo extra no le hará sentir que es pesado. Incluso las experiencias ordinarias le dirán: cuando hay amor en el corazón, el trabajador no se siente pesado. Cuando no hay amor en el corazón, incluso un pequeño trabajo le hace sentir a uno muy pesado. Tan pronto como uno siente amor por una causa en particular, puede hacer cualquier cosa; trabaje duro, pero tenga un espíritu de desapego basado en un amor mayor.
• El trabajo no es trabajo en absoluto. Es una cuestión de voluntad y apego. Cuando estas dos cosas no están presentes, el trabajo deja de ser trabajo, se convierte en un juego, se vuelve espontáneo y se vuelve natural. Cuando te desapegas por completo, entonces toda esa tensión desaparece. Estás trabajando, pero no sientes que estás trabajando. ¡Qué hermosa idea!" ^[26]
• El trabajo es una tarea ardua; Sri Krishna no permitirá esa actitud. También hay alegría en el trabajo. No abandones el trabajo; continúa haciéndolo, pero renunciando mentalmente a todas las acciones. Es un estado maravilloso de la mente: trabajar y, sin embargo, no trabajar.
• Quien trabaja, trabaja con entusiasmo y con alegría, y en el trabajo aprende la calma y la serenidad de la mente y del corazón humano. ¡Qué maravillosa alegría es trabajar de esta manera!
• Cuando la ciencia insiste en estudiar las cosas desde el punto de vista de los objetos mismos eliminando la ecuación personal, está, en efecto, enfatizando el punto de vista sakshi-bhava o sakshi (actitud de testigo); porque, la visión limitada y circunscrita del ego da lugar a la visión ilimitada y universal del sakshi , mediante la práctica del desapego científico o intelectual. ^[27]
• Los esfuerzos y las conclusiones del intelecto limitado por los sentidos no pueden ser la última palabra en la búsqueda de la verdad por parte del hombre. Un enfoque intelectual de la verdad sólo terminará en agnosticismo y, a menudo, en cinismo. Pero todo el ser del hombre busca experimentar la verdad, realizarla. … Este ascenso por encima del racionalismo hacia la experiencia y la realización directas, este crecimiento del hombre desde la dimensión sensorial a la suprasensual, es el mensaje especial de la tradición espiritual india. ^[28]
• El misticismo, estudiado con seriedad, pone en tela de juicio los principios básicos de las culturas occidentales: a) la primacía de la razón y el intelecto; b) la naturaleza separada e individual del hombre; c) la organización lineal del tiempo. Los grandes místicos, como nuestros propios grandes científicos, imaginan que el mundo es más grande que esos principios, que trasciende nuestras visiones tradicionales. ^[29]

Notas y referencias

1. "El centenario del nacimiento de Ranganathananda se celebrará hoy". The Hindu . 14 de diciembre de 2008. Archivado desde el original el 16 de diciembre de 2008. Consultado el 22 de mayo de 2009 .
2. Ranganathananda y Elva Linnéa Nelson 1991, p. xiv
3. Siddheswarananda; William Buchanan (1998). "Carta de agradecimiento". Pensamiento hindú y misticismo carmelita . Motilal Banarsidass. pág. 13. ISBN 978-81-208-1510-0.
4. Staff Reporter (3 de septiembre de 2007). "Advani hace un llamamiento a un renacimiento espiritual". The Hindu . Archivado desde el original el 20 de septiembre de 2008. Consultado el 22 de mayo de 2009 .
5. Venkatesan, V. (junio de 2005). «Imagen y realidad». Frontline . 22 (13). Archivado desde el original el 4 de noviembre de 2012 . Consultado el 22 de mayo de 2009 .
6. "El bloguero Advani vuelve a defender el comentario de Jinnah". Pantalla. 10 de enero de 2009. Consultado el 22 de mayo de 2009 .^{[ enlace muerto ]}
7. "Se celebra el centenario del nacimiento de Swami Ranganathananda". The Hindu . 15 de diciembre de 2008. Archivado desde el original el 11 de abril de 2012 . Consultado el 22 de mayo de 2009 .
8. "Acontecimientos nacionales en septiembre de 1998". The Hindu . Septiembre de 1998. Archivado desde el original el 5 de octubre de 2003 . Consultado el 22 de mayo de 2009 .{{cite news}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace )
9. Venkatesan, V. (5–18 de febrero de 2000). «Republic Day honours». Vol. 17, no. 3. Frontline. Archivado desde el original el 16 de abril de 2002. Consultado el 27 de mayo de 2009 .{{cite news}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace )
10. "Ranganathananda mantuvo vivo el espíritu del legado de Vivekananda". The Hindu . Chennai. 30 de mayo de 2005. Archivado desde el original el 2 de marzo de 2006 . Consultado el 22 de mayo de 2009 .
11. Menon, Sangeetha (2006). "Santos, ciencia y búsqueda espiritual". En Philip Clayton; Zachary R. Simpson (eds.). El manual de Oxford de religión y ciencia . Oxford University Press. pág. 21. ISBN 978-0-19-927927-2.
12. Asociación del Congreso de Ciencias de la India (2003). La configuración de la ciencia india: 1948-1981. Orient Blackswan. pág. 936. ISBN 978-81-7371-433-7.
13. Ganapathy, TN (3 de junio de 2005). "Él empoderó a través de discursos". The Hindu . Archivado desde el original el 4 de noviembre de 2012. Consultado el 22 de mayo de 2009 .
14. Corresponsal especial (27 de abril de 2005). «Kalam y Manmohan expresan su pesar por la muerte de Ranganathananda». The Hindu . Archivado desde el original el 27 de abril de 2005. Consultado el 22 de mayo de 2009 . {{cite news}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )
15. Saradesāya, Manohararāya (2000). Una historia de la literatura Konkani. Sahitya Akademi. págs. 315–316. ISBN 978-81-7201-664-7.
16. "La visión liberal del mundo exterior es vital: Manmohan". The Hindu . 4 de marzo de 2007. Archivado desde el original el 4 de noviembre de 2012. Consultado el 22 de mayo de 2009 .
17. "Seminario y sello para conmemorar el centenario del monje". The Telegraph. 13 de diciembre de 2008. Archivado desde el original el 11 de mayo de 2010. Consultado el 27 de mayo de 2009 .
18. "Sellos 2008". Correos de la India . Archivado desde el original el 19 de abril de 2009. Consultado el 27 de mayo de 2009 .
19. "Acerca del autor D Vijayamohan". keralabookstore.com (en malabar) . Consultado el 16 de diciembre de 2020 .
20. "Fallece el editor coordinador sénior de Malayala Manorama Delhi, D Vijayamohan". OnManorama . Consultado el 16 de diciembre de 2020 .
21. Mensaje universal del Bhagavad-Gita . Vol. 1. pág. 178.
22. Mensaje universal del Bhagavad-Gita . Vol. 2. pág. 412.
23. Valores eternos para una sociedad cambiante . Vol. 1. pág. 379.
24. Valores eternos para una sociedad cambiante . Vol. 4. págs. 150–151.
25. Valores eternos para una sociedad cambiante . Vol. 4. pág. 331.
26. Mensaje universal del Bhagavad-Gita . Vol. 1. pág. 431.
27. Valores eternos para una sociedad cambiante . Vol. 1. pág. 106.
28. Valores eternos para una sociedad cambiante . Vol. 2. pág. 326.
29. Valores eternos para una sociedad cambiante . Vol. 1. pág. 437.

Bibliografía

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• Ranganathananda, Swami (1971). Valores eternos para una sociedad cambiante (vol. I a IV) . Bharatiya Vidya Bhavan.
• Ranganathananda, Swami (1971). El mensaje de los Upanishads . Bharatiya Vidya Bhavan. ASIN  B000GSMRE8.
• Ranganathananda, Swami (1974). Un peregrino contempla el mundo (Vol. I y II) . Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan. ISBN 978-0-85655-463-6.
• Ranganathananda, Swami (1990). Swami Vivekananda y la excelencia humana . Advaita Ashrama. ASIN  B000KB3U2E.
• Ranganathananda, Swami (1991). Vivekananda: su humanismo . Advaita Ashrama. ASIN  B001JJGEOM.
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• Ranganathananda, Swami. El encanto y el poder de los Upanishads .
• Ranganathananda, Swami. Buda Bhagavan y nuestra herencia .
• Ranganathananda, Swami (1969). El Cristo que adoramos . Instituto Cultural de la Misión Ramakrishna. ISBN 978-0-7025-0159-3.
• Ranganathananda, Swami (1996). Vedanta práctico y la ciencia de los valores . Advaita Ashrama. ISBN 978-81-7505-052-5.
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• Ranganathananda, Swami (2004). La esencia de la cultura india . Advaita Ashrama. ISBN 978-81-85301-17-4.
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• Ranganathananda, Swami (2005). Mensaje del Brihadaranyaka Upanishad . Advaita Ashrama. pag. 740.ISBN​ 978-81-7505-267-3.

Enlaces externos

• Swami Ranganathananda - un monje con una misión
• Filosofía educativa de Swami Ranganathananda

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