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Bhashya

Bhashya ( sánscritoभाष्य , Bhāṣya ) es un "comentario" o "exposición" de cualquier texto primario o secundario de la literatura india antigua o medieval. [1] Común en la literatura sánscrita , Bhashya también se encuentra en otras lenguas indias como el tamil . Los bhashyas se encuentran en diversos campos, desde los Upanishads hasta los Sutras de las escuelas de filosofía hindú, desde la medicina antigua hasta la música. [2] [3] [4]

La tradición india normalmente seguía ciertas pautas al preparar un Bhashya. Estos comentarios dan significado a las palabras, particularmente cuando se trata de Sutras aforísticos condensados, complementando el significado interpretado con información adicional sobre los temas. [2] Un Bhasya tradicional, al igual que los estudiosos modernos, nombraría los textos anteriores (citar) y a menudo incluiría citas de autores anteriores. [5] El autor del Bhasya también proporcionaría verificación, aceptación o rechazo del texto tal como lo interpretó, con razones y, por lo general, incluiría una conclusión. [2] El título de una obra comentada a veces tiene el título del texto comentado, con el sufijo "-Bhashya". [6]

Entre los Bhashya más antiguos conocidos se encuentran el Maha-bhashya de Patanjali del siglo II a. C., [7] y Sabara Bhashya de la escuela de hinduismo Mimamsa , que probablemente fue compuesto entre 100 a. C. y 200 d. C., pero no más tarde del siglo V. siglo. [8] Un ejemplo de la literatura budista Bhashya es el Abhidharmakośa-Bhāṣya de Vasubandhu . [9]

Etimología

El término bhashya significa literalmente "hablar, hablar, cualquier trabajo en el habla vernácula actual". [1] El término también se refiere, afirma Monier-Williams, a cualquier "trabajo explicativo, exposición, explicación, comentario" que saque a la luz algo más. [1] Un bhashyakrit es el autor, y estas palabras están relacionadas con la raíz bhash que significa "hablar, describir, declarar, contar". [1] (Cf. la terminación productiva -ology en inglés, que deriva del verbo griego λεγῶ (legō), que significa "hablar".) Bhashya se conoce como urai en la tradición literaria tamil, que literalmente significa "prosa".

Discusión

Un Bhashya típico sería una interpretación de un Sutra u otra obra clásica palabra por palabra. [10] También puede consistir en traducciones palabra por palabra y el punto de vista individual del comentarista o Bhashyakara.

Hay numerosos Bhashyas disponibles en varias obras sánscritas y no sánscritas. Algunos ejemplos son Brahma Sutra Bhashya de Madhvacharya [11] y Adi Shankara , [12] Gita Bhashya y Sri Bhashya [13] de Ramanuja y Mahabhashya de Patañjali . [14]

Tradición literaria tamil

Siguiendo la tradición literaria sánscrita, los comentarios a obras literarias siguen siendo uno de los aspectos más importantes y reveladores de la tradición literaria tamil . Se han escrito comentarios a obras tamiles antiguas desde la época medieval y se siguen escribiendo en la era moderna. [15] : 21  Muchas obras antiguas tamiles continúan siendo comprensibles principalmente debido a la exégesis o comentarios escritos sobre ellas. Los ejemplos más famosos de este tipo de obras son Tolkappiyam y Tirukkural , [15] : 23-24  , siendo este último el trabajo más reseñado de la literatura tamil. [16] : 337  Según K. Mohanraj, en 2013, comenzando con Manakkudavar de la era medieval, había al menos 497 comentarios tamiles sobre el Tirukkural escritos por 382 eruditos de los cuales al menos 277 han escrito comentarios para toda la obra. . [17] : 463 

Nakkeerar , Ilampooranar, Senavaraiyar, Paerasiriyar, Deivachilaiyar, Nacchinarkkiniyar , Manakkudavar , Paridhiyar , Parimelalhagar , Kalladar y Adiyarkku Nallar son algunos de los comentaristas más célebres de la historia de la literatura tamil, todas cuyas obras son elogiadas a la par de las obras originales de que escribieron exégesis. [15] : 23-24 

Ver también

Referencias

  1. ^ abcd Monier Monier-Williams (2002), Diccionario sánscrito-inglés, organizado etimológica y filológicamente para lenguas indoeuropeas afines, Motilal Banarsidass, página 755
  2. ^ abc Richa Vishwakarma y Pradip Kumar Goswami (2013), Una revisión de Charaka Uttara-Tantra , Revista trimestral internacional de investigación en Ayurveda, volumen 34, número 1, páginas 17-20
  3. ^ Karin Preisendanz (2005), La producción de literatura filosófica en el sur de Asia durante el período precolonial (siglos XV al XVIII): el caso de la tradición comentadora Nyāyasūtra, Revista de Filosofía India, Volumen 33, páginas 55–94
  4. ^ PV Kane (reimpresión de 2015), Historia de la poética sánscrita, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120802742 , página 29
  5. ^ Elisa Freschi (2012), Propuestas para el estudio de citas en textos filosóficos indios, religiones del sur de Asia, Vol 6, No 2, páginas 161, también 161-189
  6. ^ GC Pande (2011), Vida y pensamiento de Śaṅkarācārya, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120811041 , páginas 93-107 
  7. ^ A Datta (2009), Enciclopedia de literatura india, volumen 2, Sahitya Akademi, ISBN 978-8126023844 , página 1338 
  8. ^ Othmar Gächter (1990), Hermenéutica y lenguaje en Purva Mimamsa: un estudio en Sabara Bhasya, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120806924 , página 9 
  9. ^ Lodrö Sangpo (Traductor, 2012), Abhidharmakośa-Bhāṣya de Vasubandhu, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120836105 
  10. ^ Gopal, Madan (1990). KS Gautam (ed.). India a través de los tiempos. División de Publicaciones, Ministerio de Información y Radiodifusión, Gobierno de la India. pag. 77.
  11. ^ "Referencias sobre Srimad Ananda Tirtha". Archivado desde el original el 2 de julio de 2020 . Consultado el 16 de junio de 2008 .
  12. ^ Brahma Sutra Bhashya
  13. ^ Sribhashya
  14. ^ K. Kunjunni Raja. "Elementos filosóficos en el Mahābhāṣya de Patañjali ". En Harold G. Cobarde ; K. Kunjunni Raja (eds.). Enciclopedia de filosofías indias . vol. 5 ( La Filosofía de los Gramáticos ). Motilal Banarsidass Publ. pag. 115.ISBN _ 81-208-0426-0.
  15. ^ abc R. Mohan y Nellai N. Sokkalingam (2011). உரை மரபுகள் [Convenciones de comentarios] . Chidambaram: Meiyappan Padhippagam.
  16. ^ MV Aravindan (2018). உரையாசிரியர்கள் [Comentaristas] (8 ed.). Chennai: Manivasagar Padhippagam.
  17. ^ MG Kovaimani y PV Nagarajan (2013). திருக்குறள் ஆய்வுமாலை [Documentos de investigación de Tirukkural] (en tamil) (1 ed.). Tanjavur: Universidad Tamil. ISBN 978-81-7090-435-9.

enlaces externos