Sarvepalli Radhakrishnan OM , FBA ( ⓘ ; 5 de septiembre de 1888 - 17 de abril de 1975; nativo Radhakrishnayya ) fue un político, filósofo y estadista indio que sirvió como segundo presidente de la India de 1962 a 1967. Anteriormente se desempeñó como primer vicepresidente de India de 1952 a 1962. Fue el segundo embajador de la India en la Unión Soviética de 1949 a 1952. También fue el cuarto vicerrector de la Universidad Hindú de Banaras de 1939 a 1948 y el segundo vicerrector de la Universidad de Andhra de 1931 a 1936. Radhakrishnan es considerado uno de los eruditos de religión y filosofía comparadas más influyentes y distinguidos del siglo XX , [2] [web 1] ocupó la Cátedra Rey Jorge V de Ciencias Mentales y Morales en la Universidad de Calcuta de 1921 a 1932 y Cátedra Spalding de Ética y Religión Oriental en la Universidad de Oxford de 1936 a 1952. [3]
La filosofía de Radhakrishnan se basó en Advaita Vedanta , reinterpretando esta tradición para una comprensión contemporánea. [web 1] Defendió el hinduismo contra lo que llamó "crítica occidental desinformada", [4] contribuyendo a la formación de la identidad hindú contemporánea. [5] Ha sido influyente en la configuración de la comprensión del hinduismo, tanto en la India como en Occidente, y se ganó la reputación de construir puentes entre la India y Occidente. [6]
Radhakrishnan recibió varios premios importantes durante su vida, incluido el título de caballero en 1931, el Bharat Ratna , el premio civil más alto de la India, en 1954, y miembro honorario de la Real Orden del Mérito británica en 1963. También fue uno de los fundadores. de Helpage India, una organización sin fines de lucro para personas mayores desfavorecidas en la India. Radhakrishnan creía que "los profesores deberían ser las mejores mentes del país". Desde 1962, su cumpleaños se celebra en la India como el Día del Maestro , el 5 de septiembre de cada año. [web 2]
Radhakrishnan nació como Sarvepalli Radhakrishnayya [7] [8] en una familia de habla telugu de Sarvepalli Veeraswami y Sithamma. Fue el segundo de tres hermanos. [9] en Tiruttani del distrito de North Arcot en la antigua Presidencia de Madrás (ahora en el distrito de Tiruvallur de Tamil Nadu ). [10] [11] [12] [13] [14] [15] Según la biografía de su hijo, nació fuera del matrimonio. [16] Su familia es oriunda de la aldea de Sarvepalli en el distrito de Nellore de Andhra Pradesh . Sus primeros años los pasó en Thiruttani y Tirupati . Su padre era un funcionario fiscal subordinado al servicio de un Zamindar (propietario local). Su educación primaria fue en KV High School en Thiruttani. En 1896 se trasladó a la Escuela de la Misión Evangélica Luterana de Hermansburg en Tirupati y a la Escuela Secundaria Secundaria del Gobierno, Walajapet . [17]
.jpg/1280px-President_John_F._Kennedy_with_Indian_President_Sarvepalli_Radhakrishnan,_in_the_Oval_Office_(1).jpg)
Radhakrishnan recibió becas a lo largo de su vida académica. Se unió al Voorhees College en Vellore para completar su educación secundaria. Después de su clase de FA (Primera en Artes), se unió al Madras Christian College (afiliado a la Universidad de Madrás ) a la edad de 16 años. Se graduó allí en 1907 y también terminó su maestría en la misma universidad.
Radhakrishnan estudió filosofía por casualidad y no por elección. Al ser un estudiante con limitaciones financieras, cuando un primo que se graduó de la misma universidad le pasó sus libros de texto de filosofía a Radhakrishnan, automáticamente decidió su rumbo académico. [18] [19]
Sarvepalli escribió su tesis de licenciatura sobre "La ética del Vedanta y sus presuposiciones metafísicas". [20] "Tenía la intención de ser una respuesta a la acusación de que el sistema Vedanta no tenía lugar para la ética". [21] Dos de sus profesores, el reverendo William Meston y el Dr. Alfred George Hogg, elogiaron la disertación de Radhakrishnan. [ cita necesaria ] La tesis de Radhakrishnan se publicó cuando solo tenía veinte años. Según el propio Radhakrishnan, las críticas a Hogg y otros maestros cristianos de la cultura india "perturbaron mi fe y sacudieron los pilares tradicionales en los que me apoyaba". [21] El propio Radhakrishnan describe cómo, como estudiante,
El desafío de los críticos cristianos me impulsó a estudiar el hinduismo y descubrir qué hay en él vivo y muerto. Mi orgullo como hindú, despertado por la iniciativa y la elocuencia de Swami Vivekananda , se vio profundamente herido por el trato dado al hinduismo en las instituciones misioneras . [4]
Esto lo llevó a su estudio crítico de la filosofía y la religión indias [21] y a una defensa permanente del hinduismo contra la "crítica occidental desinformada". [4] Al mismo tiempo, Radhakrishnan elogió al profesor Hogg como 'Mi distinguido maestro' [22] y como "uno de los más grandes pensadores cristianos que tuvimos en la India". [23] Además, el profesor William Skinner, quien era director interino del colegio, dio un testimonio diciendo "es uno de los mejores hombres que hemos tenido en los últimos años", lo que le permitió conseguir el primer trabajo en el Presidency College. En reciprocidad, Radhakrishnan dedicó uno de sus primeros libros a William Skinner. [24]
El espíritu de Abheda
Radhakrishnan expresa su angustia frente a los críticos británicos en La ética del Vedanta. [25] Aquí escribió, "se ha convertido en una moda filosófica de hoy en día considerar el sistema Vedanta como no ético". Cita a un filólogo y orientalista nacido en Alemania , que vivió y estudió en Gran Bretaña durante la mayor parte de su vida, Max Muller , quien afirmó: "La filosofía Vedanta no ha descuidado la importante esfera de la ética; sino, por el contrario, encontramos la ética en la principio, ética en el medio y ética al final, por no hablar del hecho de que las mentes, tan absortas en las cosas divinas como los filósofos del Vedanta, no son propensos a ser víctimas de las tentaciones ordinarias del mundo, la carne y otros. potestades."
Radhakrishnan luego explica cómo esta filosofía requiere que nosotros (las personas) consideremos todas las creaciones como una sola. Como no diferente. Aquí es donde presenta "El espíritu de Abheda". [26] Cita: "En moral, se exige al individuo que cultive un espíritu de Abheda , o no diferencia". Así, menciona cómo esto "conduce naturalmente a la ética del amor y la fraternidad".
"Todos los demás individuos deben ser considerados iguales y tratados como un fin, no como un medio".
"El Vedanta nos exige respetar la dignidad humana y exige el reconocimiento del hombre como hombre".
Radhakrishnan se casó con Sivakamu [nota 1] (1893-1956) en mayo de 1903, un primo lejano, a la edad de 16 años, cuando ella tenía 10. [27] [28] [29] Según la tradición, el matrimonio fue arreglado por la familia. La pareja tuvo cinco hijas llamadas Padmavati, Rukmini, Sushila, Sundari y Shakuntala. También tuvieron un hijo llamado Sarvepalli Gopal que tuvo una notable carrera como historiador. Según la biografía de su padre escrita por S Gopal, Radhakrishnan tuvo varias aventuras durante su vida matrimonial [30] . Muchos de los miembros de la familia de Radhakrishnan, incluidos sus nietos y bisnietos, han seguido una amplia gama de carreras en el mundo académico, políticas públicas, medicina, derecho, banca, negocios, publicaciones y otros campos en todo el mundo. El ex jugador de críquet indio VVS Laxman es su sobrino bisnieto. Sivakamu murió el 26 de noviembre de 1956. Estuvieron casados durante unos 53 años. [31] [32]
En abril de 1909, Radhakrishnan fue nombrado miembro del Departamento de Filosofía del Madras Presidency College . Posteriormente, en 1918, fue seleccionado profesor de Filosofía por la Universidad de Mysore , donde enseñó en su Maharaja's College, Mysore . [web 3] [33] En ese momento había escrito muchos artículos para revistas de renombre como The Quest , Journal of Philosophy y el International Journal of Ethics . También completó su primer libro, La filosofía de Rabindranath Tagore . Creía que la filosofía de Tagore era la "manifestación genuina del espíritu indio". Su segundo libro, El reino de la religión en la filosofía contemporánea , se publicó en 1920.
En 1921 fue designado profesor de filosofía para ocupar la Cátedra Rey Jorge V de Ciencias Mentales y Morales en la Universidad de Calcuta . Representó a la Universidad de Calcuta en el Congreso de las Universidades del Imperio Británico en junio de 1926 y en el Congreso Internacional de Filosofía de la Universidad de Harvard en septiembre de 1926. Otro evento académico importante durante este período fue la invitación a pronunciar la Conferencia Hibbert sobre los ideales. de vida que pronunció en el Manchester College de Oxford en 1929 y que posteriormente se publicó en forma de libro como An Idealist View of Life .
En 1929, Radhakrishnan fue invitado a ocupar el puesto que dejó vacante el director J. Estlin Carpenter en Manchester College. Esto le dio la oportunidad de dar una conferencia a los estudiantes de la Universidad de Oxford sobre religión comparada. Por sus servicios a la educación fue nombrado caballero por Jorge V en los Honores de Cumpleaños de junio de 1931 , [web 4] y formalmente investido con su honor por el Gobernador General de la India , el Conde de Willingdon , en abril de 1932. [web 5] Sin embargo , dejó de utilizar el título después de la independencia de la India, [34] : 9 prefiriendo en cambio su título académico de "Doctor".
Fue rector de la Universidad de Andhra de 1931 a 1936. Durante su primer discurso de convocatoria, habló de su Andhra natal como,
Nosotros, los Andhras, estamos afortunadamente situados en algunos aspectos. Creo firmemente que si alguna parte de la India es capaz de desarrollar un sentido efectivo de unidad es Andhra. El control del conservadurismo no es fuerte. Nuestra generosidad de espíritu y nuestra apertura de espíritu son bien conocidas. Nuestro instinto social y nuestra sugestionabilidad siguen activos. Nuestro sentido moral y nuestra imaginación comprensiva no están muy deformados por el dogma. Nuestras mujeres son relativamente más libres. El amor a la lengua materna nos une a todos.
En 1936, Radhakrishnan fue nombrado Profesor Spalding de Religión y Ética Oriental en la Universidad de Oxford y fue elegido miembro del All Souls College . Ese mismo año, y nuevamente en 1937, fue nominado al Premio Nobel de Literatura, aunque este proceso de nominación, como ocurre con todos los galardonados, no fue público en ese momento. Las nominaciones para el premio continuarían de manera constante hasta la década de 1960. En 1939 pinta. Madan Mohan Malaviya lo invitó a sucederlo como vicerrector de la Universidad Hindú de Banaras (BHU). [35] Se desempeñó como vicecanciller hasta enero de 1948.
Radhakrishnan comenzó su carrera política "bastante tarde en la vida", después de su exitosa carrera académica. [4] Su autoridad internacional precedió a su carrera política. Fue uno de esos incondicionales que asistió a Andhra Mahasabha en 1928, donde apoyó la idea de cambiar el nombre de la división de Distritos Cedidos de la Presidencia de Madrás como Rayalaseema . En 1931 fue nombrado miembro del Comité de Cooperación Intelectual de la Sociedad de Naciones , donde después "a los ojos occidentales fue la autoridad hindú reconocida en las ideas indias y un intérprete persuasivo del papel de las instituciones orientales en la sociedad contemporánea". [4]
Cuando la India se independizó en 1947, Radhakrishnan representó a la India en la UNESCO (1946-1952) y más tarde fue embajador de la India en la Unión Soviética , de 1949 a 1952. También fue elegido miembro de la Asamblea Constituyente de la India . Radhakrishnan fue elegido primer vicepresidente de la India en 1952 y segundo presidente de la India (1962-1967). Radhakrishnan no tenía experiencia en el Partido del Congreso ni participó activamente en el movimiento independentista indio . Él era el político en la sombra . [ se necesita más explicación ] Su motivación residía en su orgullo por la cultura hindú y la defensa del hinduismo contra la "crítica occidental desinformada". [4] Según el historiador Donald Mackenzie Brown,
Siempre había defendido la cultura hindú contra las críticas occidentales desinformadas y había simbolizado el orgullo de los indios por sus propias tradiciones intelectuales. [4]
Cuando Radhakrishnan se convirtió en presidente de la India, algunos de sus estudiantes y amigos le pidieron que les permitiera celebrar su cumpleaños, el 5 de septiembre. Respondió,
En lugar de celebrar mi cumpleaños, sería un gran privilegio para mí si el 5 de septiembre se celebrara como el Día del Maestro. [36]
Desde entonces, su cumpleaños se celebra como el Día del Maestro en la India. [web 6]
Junto con GD Birla y algunos otros trabajadores sociales en la era anterior a la independencia, Radhakrishnan formó Krishnarpan Charity Trust.
Estaba en contra de las instituciones estatales que impartían instrucción religiosa confesional, ya que estaba en contra de la visión secular del Estado indio. [37]
Junto con Albert Einstein , Radhakrishnan fue uno de los patrocinadores de la Convención Mundial de los Pueblos (PWC), también conocida como Asamblea Constituyente Mundial de los Pueblos (PWCA), que tuvo lugar en 1950-51 en el Palacio Electoral de Ginebra , Suiza. [38] [39]
Radhakrishnan intentó tender un puente entre el pensamiento oriental y occidental, [40] defendiendo el hinduismo contra la "crítica occidental desinformada", [4] pero también incorporando el pensamiento filosófico y religioso occidental. [41]
Radhakrishnan fue uno de los portavoces más destacados del Neo-Vedanta . [42] [43] [44] Su metafísica se basó en Advaita Vedanta , pero reinterpretó Advaita Vedanta para una comprensión contemporánea. [web 1] Reconoció la realidad y la diversidad del mundo de la experiencia, que consideraba basado y apoyado en lo absoluto o Brahman. [web 1] [nota 2] Radhakrishnan también reinterpretó la noción de maya de Shankara . Según Radhakrishnan, maya no es un idealismo absoluto estricto, sino "una percepción errónea subjetiva del mundo como, en última instancia, real". [web 1]
La "intuición", [web 1] llamada sinónimo "experiencia religiosa", [web 1] tiene un lugar central en la filosofía de Radhakrishnan como fuente de conocimiento que no está mediado por el pensamiento consciente. [41] Su interés específico por la experiencia se remonta a las obras de William James (1842-1910), FH Bradley (1846-1924), Henri Bergson (1859-1941) y Friedrich von Hügel (1852-1925). [41] y a Vivekananda (1863-1902), [46] quien tuvo una fuerte influencia en el pensamiento de Sarvepalli. [47] Según Radhakrishnan, la intuición es de carácter autocertificante ( svatassiddha ), autoevidente ( svāsaṃvedya ) y autoluminosa ( svayam-prakāsa ). [web 1] En su libro Una visión idealista de la vida , defendió poderosamente la importancia del pensamiento intuitivo en contraposición a las formas de pensamiento puramente intelectuales. [web 8] Según Radhakrishnan, la intuición juega un papel específico en todo tipo de experiencia. [web 1]
Radhakrishnan discierne ocho tipos de experiencia: [web 1]
Para Radhakrishnan, la teología y los credos son formulaciones intelectuales y símbolos de la experiencia religiosa o "intuiciones religiosas". [web 1] Radhakrishnan calificó la variedad de religiones jerárquicamente según su comprensión de la "experiencia religiosa", dando al Advaita Vedanta el lugar más alto: [web 1] [nota 3]
Radhakrishnan vio el hinduismo como una religión científica basada en hechos, aprehendidos mediante la intuición o la experiencia religiosa. [web 1] Según Radhakrishnan, "si la filosofía de la religión debe volverse científica, debe volverse empírica y basarse en la experiencia religiosa". [web 1] Vio este empirismo ejemplificado en los Vedas:
Las verdades de los ṛṣis no surgen como resultado de un razonamiento lógico o una filosofía sistemática, sino que son producto de la intuición espiritual, dṛṣti o visión. Los ṛṣis no son tanto los autores de las verdades registradas en los Vedas como los videntes que fueron capaces de discernir las verdades eternas elevando su espíritu de vida al plano del espíritu universal. Son los investigadores pioneros en el ámbito del espíritu que vieron más en el mundo que sus seguidores. Sus declaraciones no se basan en una visión transitoria sino en una experiencia continua de vida y poder residentes. Cuando se considera a los Vedas como la autoridad suprema, lo único que se quiere decir es que la más exigente de todas las autoridades es la autoridad de los hechos. [web 1]
De sus escritos recopilados como The Hindu View of Life, Upton Lectures, pronunciados en Manchester College, Oxford, 1926: "El hinduismo insiste en que trabajemos constantemente hacia arriba para mejorar nuestro conocimiento de Dios. Los adoradores del absoluto son del más alto rango; los segundos entre ellos están los adoradores del Dios personal; luego vienen los adoradores de las encarnaciones de Rama, Krishna y Buda; debajo de ellos están los que adoran a deidades, antepasados y sabios, y los más bajos de todos son los adoradores de fuerzas y espíritus mezquinos. Las deidades de algunos hombres están en el agua (es decir, lugares para bañarse), las de los más avanzados están en los cielos, las de los niños (en religión) están en imágenes de madera y piedra, pero el sabio encuentra a su Dios en su "El hombre de acción encuentra a su Dios en el fuego, el hombre de sentimiento en el corazón y el débil de mente en el ídolo, pero el fuerte de espíritu encuentra a Dios en todas partes". Los videntes ven lo supremo en el yo, y no las imágenes."
Para Radhakrishnan, el Advaita Vedanta era el mejor representante del hinduismo, ya que se basaba en la intuición, en contraste con las "interpretaciones intelectualmente mediadas" [web 1] de otras religiones. [web 1] [nota 4] Se opuso a las acusaciones de "quietismo" [nota 5] y "negación del mundo", enfatizando en cambio la necesidad y la ética del servicio social, dando una interpretación moderna de términos clásicos como tat-tvam-asi . [44] Según Radhakrishnan, Vedanta ofrece la experiencia intuitiva y la realización interior más directa, lo que la convierte en la forma más elevada de religión:
El Vedanta no es una religión, sino la religión misma en su significado más universal y profundo. [web 1]
Radhakrishnan vio otras religiones, "incluidas las que el Dr. S. Radhakrishnan entiende como formas inferiores de hinduismo", [web 1] como interpretaciones del Advaita Vedanta, hinduizando así todas las religiones. [web 1]
Aunque Radhakrishnan conocía bien la cultura y la filosofía occidentales, también las criticaba. Afirmó que los filósofos occidentales, a pesar de todas las pretensiones de objetividad , estaban influenciados por influencias teológicas de su propia cultura. [51]
Radhakrishnan fue uno de los mejores y más influyentes eruditos del mundo en religión y filosofía comparadas del siglo XX. [2] [web 1]
La defensa de Radhakrishnan de las tradiciones hindúes ha sido muy influyente, [41] tanto en la India como en el mundo occidental. En la India, las ideas de Radhakrishnan contribuyeron a la formación de la India como estado-nación. [52] Los escritos de Radhakrishnan contribuyeron al estatus hegemónico del Vedanta como "la visión del mundo esencial del hinduismo". [53] En el mundo occidental, las interpretaciones de Radhakrishnan de la tradición hindú y su énfasis en la "experiencia espiritual", hicieron que el hinduismo fuera más accesible para una audiencia occidental y contribuyeron a la influencia que el hinduismo tiene en la espiritualidad moderna :
En figuras como Vivekananda y Radhakrishnan somos testigos del viaje del Vedanta a Occidente, donde alimentó el hambre espiritual de europeos y estadounidenses en las primeras décadas del siglo XX. [53]
Radhakrishnan ha sido muy valorado. Según Paul Artur Schillp:
Tampoco sería posible encontrar un ejemplo más excelente de "puente" viviente entre Oriente y Occidente que el profesor Radhakrishnan. Empapado, como lo ha estado Radhakrishnan desde su infancia, en la vida, las tradiciones y la herencia filosófica de su India natal, también ha echado profundas raíces en la filosofía occidental, que ha estado estudiando incansablemente desde sus días universitarios en Madras Christian. Universidad, y en la que se siente tan a gusto como cualquier filósofo occidental. [40]
Y según Hawley:
La preocupación de Radhakrishnan por la experiencia y su amplio conocimiento de las tradiciones filosóficas y literarias occidentales le han valido la reputación de ser un constructor de puentes entre la India y Occidente. A menudo parece sentirse como en casa tanto en el contexto filosófico indio como en el occidental, y se basa en fuentes tanto occidentales como indias a lo largo de sus escritos. Debido a esto, Radhakrishnan ha sido considerado en los círculos académicos como un representante del hinduismo en Occidente. Su dilatada carrera como escritor y sus numerosas obras publicadas han influido en la configuración de la comprensión occidental del hinduismo, la India y Oriente. [web 1]
Las ideas de Radhakrishnan también han recibido críticas y desafíos, por sus afirmaciones perennialistas [42] [54] y universalistas, [55] [56] y el uso de una dicotomía este-oeste. [web 1]
Según Radhakrishnan, no sólo existe una "unidad divina" subyacente [54] desde los videntes de los Upanishads hasta los hindúes modernos como Tagore y Gandhi, [54] sino también "una comunidad esencial entre tradiciones filosóficas y religiosas de culturas muy dispares". ". [42] Este es también un tema importante en las obras de René Guenon , la Sociedad Teosófica y la popularidad contemporánea de las religiones orientales en la espiritualidad moderna . [42] [41] Desde la década de 1970, la posición perennialista ha sido criticada por su esencialismo. Los construccionistas sociales ofrecen un enfoque alternativo a la experiencia religiosa, en el que dichas "experiencias" se consideran determinadas y mediadas por determinantes culturales: [41] [57] [nota 6]
Como señala Michaels:
Las religiones tampoco se basan tanto en experiencias individuales o en sentimientos innatos –como un sensus numinosus (Rudolf Otto)– sino más bien en patrones de comportamiento adquiridos y aprendidos en la infancia. [58]
Rinehart también señala que "a pesar de las afirmaciones perennialistas, el pensamiento hindú moderno es un producto de la historia", [54] que "ha sido elaborada y expresada en una variedad de contextos históricos durante los doscientos años anteriores". [54] Esto también es cierto para Radhakrishan, quien fue educado por misioneros [59] y, al igual que otros neovedantinos, utilizó la comprensión occidental predominante de la India y su cultura para presentar una alternativa a la crítica occidental. [42] [60]
Según Richard King, la elevación del Vedanta como esencia del hinduismo y del Advaita Vedanta como "ejemplo paradigmático de la naturaleza mística de la religión hindú" [61] por parte de los indólogos coloniales pero también de los neovedantinos sirvió bien a los nacionalistas hindúes . quien popularizó aún más esta noción de Advaita Vedanta como el pináculo de las religiones indias. [62 ]
...proporcionó una oportunidad para la construcción de una ideología nacionalista que podría unir a los hindúes en su lucha contra la opresión colonial. [63]
Esta "oportunidad" ha sido criticada. Según Sucheta Mazumdar y Vasant Kaiwar,
... Los líderes nacionalistas indios continuaron operando dentro del campo categórico generado por la religión politizada [...] Se hicieron afirmaciones extravagantes en nombre de la civilización oriental. La declaración de Sarvepalli Radhakrishnan – “[e]l Vedanta no es una religión sino la religión misma en su “ significado más universal y profundo ” – es bastante típica. [55]
Rinehart también critica la inclusividad del enfoque de Radhakrishnan, ya que proporciona "un esquema teológico para subsumir la diferencia religiosa bajo la égida de la verdad vedántica". [56] [nota 7] Según Rinehart, la consecuencia de esta línea de razonamiento es el comunalismo , [56] la idea de que "todas las personas que pertenecen a una religión tienen intereses económicos, sociales y políticos comunes y estos intereses son contrarios a los intereses de aquellos que pertenecen a otra religión." [web 9] Rinehart señala que la religiosidad hindú juega un papel importante en el movimiento nacionalista, [56] y que "el discurso neohindú es la consecuencia no deseada de los movimientos iniciales realizados por pensadores como Rammohan Roy y Vivekananda". [56] Sin embargo, Rinehart también señala que es
...está claro que no existe una línea clara de causalidad que conduzca desde las filosofías de Rammohan Roy, Vivekananda y Radhakrishnan a la agenda de los militantes hindúes. [64] [nota 8]
El colonialismo dejó profundas huellas en los corazones y las mentes del pueblo indio, influyendo en la forma en que se entendían y representaban a sí mismos. [42] Las influencias de las "formas colonialistas de conocimiento" [web 1] también se pueden encontrar en las obras de Radhakrishnan. Según Hawley, la división de Radhakrishnan entre Oriente y Occidente, siendo Oriente espiritual y místico, y Occidente racionalista y lógico en sus formas de conocimiento construidas durante los siglos XVIII y XIX. Podría decirse que estas caracterizaciones son "imaginadas" en el sentido de que no reflejan las realidades filosóficas y religiosas ni de "Oriente" ni de Occidente. [web 1]
Desde la década de 1990, las influencias coloniales en la "construcción" y la "representación" del hinduismo han sido tema de debate entre los estudiosos del hinduismo. Los indólogos occidentales están tratando de llegar a representaciones más neutrales y mejor informadas de la India y su cultura, mientras que los indios Los académicos están tratando de establecer formas de conocimiento y comprensión que estén basadas e informadas por las tradiciones indias, en lugar de estar dominadas por formas occidentales de conocimiento y comprensión. [49] [nota 9]
El nombramiento de Radhakrishnan, como sureño, para "la cátedra de filosofía más importante de la India" en el norte, fue resentido por varias personas de la élite intelectual bengalí, y The Modern Review , que criticó el nombramiento de no bengalíes. , se convirtió en el principal vehículo de crítica. [68] [69] [70] Poco después de su llegada a Calcuta en 1921, los escritos de Radhakrishnan fueron criticados regularmente en The Modern Review . [70] Cuando Radhakrishnan publicó su Filosofía india en dos volúmenes (1923 y 1927), The Modern Review cuestionó su uso de fuentes, criticando la falta de referencias a eruditos bengalíes. Sin embargo, en una nota del editor, The Modern Review reconoció que "como el libro del profesor Radhakrishnan no ha sido recibido para su revisión en esta revista, The Modern Review no está en condiciones de formarse ninguna opinión al respecto". [71]
En la edición de enero de 1929 de The Modern Review , el filósofo bengalí Jadunath Sinha afirmó que partes de su tesis doctoral de 1922, Psicología india de la percepción , publicada en 1925, fueron copiadas por su maestro Radhakrishnan en el capítulo sobre "El sistema yoga de la percepción". Patanjali" en su libro Indian Philosophy II , publicado en 1927. [71] [72] Sinha y Radhakrishnan intercambiaron varias cartas en Modern Review , en las que Sinha comparó partes de su tesis con la publicación de Radhakrishnan, presentando en total 110 casos de "préstamos". " [73] [72] Radhakrishnan se sintió obligado a responder, afirmando que Sinha y él habían usado los mismos textos clásicos, [74] sus traducciones eran traducciones estándar y que, por lo tanto, las similitudes en las traducciones eran inevitables. Argumentó además que estaba dando una conferencia sobre el tema antes de publicar su libro, y que su libro estaba listo para su publicación en 1924, antes de que se publicara la tesis de Sinha. [73]
Eruditos como Kuppuswami Sastri, Ganganath Jha y Nalini Ganguli confirmaron que Radhakrishnan estaba distribuyendo las notas en cuestión desde 1922. [75] [76] Ramananda Chatterjee, el editor de The Modern Review , se negó a publicar una carta de Nalini Ganguli confirmando esto. de hecho, mientras continuaba publicando las cartas de Sinha. [76] El editor general de la editorial de Radhakrishnan, el profesor Muirhead, confirmó además que la publicación se retrasó tres años debido a su estancia en los Estados Unidos. [75] [77]
En respuesta a este "esfuerzo sistemático [...] por destruir la reputación de Radhakrishnan como erudito y figura pública", [78] Verano de 1929 la disputa se convirtió en una lucha jurídica, con Radhakrishnan presentando una demanda por difamación de carácter contra Sinha y Chatterjee. , exigiendo Rs. 100.000 por el daño causado, [78] y Sinha presentando un caso contra Radhakrishnan por infracción de derechos de autor, exigiendo Rs. 20.000. [78] [nota 10] Las demandas se resolvieron en mayo de 1933, los términos del acuerdo no fueron revelados y "todas las alegaciones formuladas en los alegatos y en las columnas del Modern Review fueron retiradas". [68] [75]
Sellos conmemorativos emitidos por India Post (por año) -
Sarvepalli Radhakrishna (1988) es un documental sobre Radhakrishnan, dirigido por NS Thapa, producido por la División de Cine del Gobierno de la India . [87]
Se han publicado varios libros sobre Radhakrishnan:
