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dana

Dāna es cualquier forma de dar.
dana budista
En la cultura budista, dāna (donación) es cualquier cesión de propiedad a un destinatario sin esperar nada a cambio.
Dana
En un relieve de Borobudur , Indonesia, se muestra a Buda y un monje haciendo una ronda de limosnas. [1]

Dāna (Devanagari: दान ,IAST: Dāna )[2]es unasánscritaypalique connota la virtud dela generosidad,la caridado la entrega delimosna, en las religiones y filosofías indias. [3][4] : ​​634–661 

En el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo , dāna es la práctica de cultivar la generosidad. Puede tomar la forma de donaciones a una persona en apuros o necesidad, [5] o de proyectos públicos filantrópicos que empoderan y ayudan a muchos. [6]

Dāna es una práctica antigua en las tradiciones indias, que se remonta a las tradiciones védicas . [7] [8]

hinduismo

Dāna (sánscrito: दान ) significa dar, a menudo en el contexto de donación y caridad. [9] En otros contextos, como los rituales, puede referirse simplemente al acto de dar algo. [9] Dāna está relacionado y mencionado en textos antiguos junto con conceptos de Paropakāra ( परोपकार ), que significa acto benevolente, ayudar a otros; [10] Dakshinā ( दक्षिणा ), que significa tarifa que uno puede pagar; [11] y Bhikshā ( भिक्षा ), que significa limosna. [12]

Dāna se define en los textos tradicionales como cualquier acción de renunciar a la propiedad de lo que uno consideraba o identificaba como propio e invertirlo en un destinatario sin esperar nada a cambio. [13]

Si bien el dāna generalmente se otorga a una persona o familia, el hinduismo también analiza la caridad o las donaciones destinadas al beneficio público, a veces llamadas utsarga . Esto apunta a proyectos más grandes, como la construcción de una casa de descanso, una escuela, un pozo de agua potable o de riego, la plantación de árboles o la construcción de un centro de atención, entre otros. [14] : 54–62 

Dāna en los textos hindúes

El Rigveda tiene la discusión más temprana sobre dāna en los Vedas . [15] El Rigveda lo relaciona con satya "verdad" y en otro himno señala la culpa que uno siente por no dar a los necesitados. [15] Utiliza da , la raíz de la palabra dāna , en sus himnos para referirse al acto de dar a aquellos en apuros. Ralph TH Griffith , por ejemplo, traduce el Libro 10, Himno 117 del Rig veda de la siguiente manera:

Los dioses no han ordenado que el hambre sea nuestra muerte: incluso al hombre bien alimentado le llega la muerte en diversas formas,
las riquezas del liberal nunca se agotan, mientras que el que no da no encuentra quien lo consuele,
el hombre que tiene comida en su poder. tienda que, cuando el necesitado llega en miserable situación pidiendo pan para comer,
endurece su corazón contra él, cuando antiguo no encuentra quien lo consuele.

Generoso es aquel que da al mendigo que llega a él necesitado de comida, y al débil,
el éxito le acompaña en el grito de batalla. Se hace amigo de él en las dificultades futuras.
No es amigo aquel que a su amigo y camarada que viene implorando comida, no le ofrece nada.

Dejemos que el rico satisfaga al pobre implorante, y dirija su mirada hacia un camino más largo,
las riquezas llegan ahora a uno, ahora a otro, y como las ruedas de los coches están siempre rodando,
el hombre tonto gana comida con un trabajo infructuoso: esa comida – yo decir la verdad – será su ruina,
Él no alimenta a ningún amigo confiable, a ningún hombre que lo ame. Toda culpa es del que come sin participar.

—  Rigveda , X.117, [16]

Los Upanishads , compuestos antes del año 500  a. C. , presentan algunas de las primeras discusiones upanishadicas sobre dāna . Brihadaranyaka Upanishad , en el versículo 5.2.3, afirma que tres características de una persona buena y desarrollada son el autocontrol ( damah ), la compasión o amor por toda la vida sensible ( daya ) y la caridad ( dāna ). [17]

तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति [18]
Aprenda tres virtudes cardinales: el autocontrol , la caridad y la compasión por toda la vida.

-  Brihadaranyaka Upanishad, V.ii.3, [17] [19]

Chandogya Upanishad , Libro III, de manera similar, afirma que una vida virtuosa requiere: tapas (ascetismo), dāna (caridad), arjava (rectitud), ahimsa (no dañar a todos los seres sintientes) y satyavacana (veracidad). [17]

El Bhagavad Gita describe las formas correctas e incorrectas de dāna en los versículos 17.20 al 17.22. [4] : 653–655  Define la caridad sāttvikam (buena, iluminada, pura), en el versículo 17.20, como aquella que se da sin expectativa de devolución, en el momento y lugar adecuados, y a una persona digna. Define la caridad rajas (pasión, impulsada por el ego, activa), en el versículo 17.21, como aquella que se da con la expectativa de algún retorno, o con el deseo de frutos y resultados, o de mala gana. Define la caridad tamas (ignorante, oscura, destructiva), en el versículo 17.22, como aquella dada con desprecio a persona(s) indigna(s), en un lugar y momento equivocados. En el Libro 17, Bhadwad Gita sugiere estabilidad en sattvikam dāna , o la buena forma de caridad es mejor; y quese deben evitar tamas . [4] : 634–661  Estas tres categorías psicológicas se conocen como guṇa s en la filosofía hindú. [20]

El Adi Parva de la epopeya hindú Mahabharata , en el capítulo 91, afirma que una persona debe primero adquirir riqueza por medios honestos, luego embarcarse en la caridad; sea ​​hospitalario con quienes acudan a él; nunca inflijas dolor a ningún ser vivo; y compartir una porción con otros de lo que consuma. [21] : 3–4  En el capítulo 87 de Adi Parva , se llama hablar dulcemente y negarse a usar palabras duras o a dañar a otros, incluso si uno ha sido agraviado, como una forma de caridad. En Vana Parva , capítulo 194, el Mahabharata recomienda que uno debe "conquistar a los medios con la caridad, a los mentirosos con la verdad, a los malvados con el perdón y a la deshonestidad con la honestidad". [22] : 6  Anushasana Parva en el Capítulo 58, recomienda proyectos públicos como una forma de dāna. [6] Se analiza la construcción de tanques de agua potable para personas y ganado como una forma noble de donación, así como la donación de lámparas para iluminar espacios públicos oscuros. [6] En secciones posteriores del Capítulo 58, describe la plantación de huertos públicos, con árboles que dan frutos a los extraños y sombra a los viajeros, como actos meritorios de caridad benevolente. [6] En el Capítulo 59 del Libro 13 del Mahabharata , Yudhishthira y Bhishma discuten los mejores y duraderos dones entre las personas:

Una garantía para todas las criaturas con amor y afecto y abstención de todo tipo de daño, actos de bondad y favor hechos a una persona en apuros, cualquier regalo que se haga sin que el donante los considere regalos hechos por él, constituye, oh jefe de la raza de Bharata, el más elevado y mejor de los dones ( dāna ).

—  El Mahabharata, XIII.59 [5]

El Bhagavata Purana analiza cuándo dāna es apropiado y cuándo es inadecuado. En el Libro 8, Capítulo 19, versículo 36 se afirma que la caridad es inapropiada si pone en peligro y paraliza el modesto sustento de las personas que dependen biológicamente o de la propia. En los Puranas se recomienda la caridad procedente de ingresos excedentes superiores a los necesarios para una vida modesta . [14] : 43 

Existen textos hindúes en muchos idiomas indios. Por ejemplo, el Tirukkuṛaḷ , escrito entre 200  a. C. y 400  d. C. , es uno de los clásicos más preciados del hinduismo escrito en una lengua del sur de la India. Se trata de la caridad, dedicándole el capítulo 23 del Libro 1 sobre Virtudes. [23] Tirukkuṛaḷ sugiere que la caridad es necesaria para una vida virtuosa y felicidad. En él, Thiruvalluvar afirma en el capítulo 23: "Dar a los pobres es verdadera caridad, todo otro tipo de donación espera alguna recompensa"; "Grande, en verdad, es el poder de soportar el hambre. Mayor aún es el poder de aliviar el hambre de otros"; "Dar limosna es en sí mismo una gran recompensa para quien da". [23] : 47  En el capítulo 101, afirma: "Creer que la riqueza lo es todo, pero no regalar nada, es un estado mental miserable"; "Las grandes riquezas pueden ser una maldición para quien no las disfruta ni las da a los que lo merecen". [23] : 205  Al igual que el Mahabharata, Tirukkuṛaḷ también extiende el concepto de caridad a las obras (cuerpo), las palabras (habla) y los pensamientos (mente). Afirma que una sonrisa radiante, la luz bondadosa de una mirada amorosa y decir palabras agradables con un corazón sincero es una forma de caridad que todo ser humano debe esforzarse por dar. [23] : 21 

Dāna en rituales

Dāna también se utiliza para referirse a rituales . Por ejemplo, en una boda hindú , Dānakanyādāna ( कन्यादान ) se refiere al ritual en el que un padre da la mano de su hija en matrimonio al novio, después de pedirle que prometa que nunca fallará en su búsqueda del dharma (vida moral y legal). ), artha (riqueza) y kama (amor). El novio promete al padre de la novia y repite su promesa tres veces en presencia de todos los reunidos como testigos. [24]

Otros tipos de caridad incluyen la donación de medios de actividad económica y fuente de alimentos. Por ejemplo, godāna (donación de una vaca), [25] bhudāna ( भूदान ) (donación de tierra) y vidyādāna o jñānadāna ( विद्यादान , ज्ञानदान ): compartir conocimientos y Habilidades de enseñanza, aushadhādāna ( औषधदान ): Caridad de cuidado de los enfermos y enfermos, abhayadāna ( अभयदान ): dar libertad del miedo (asilo, protección a alguien que enfrenta una lesión inminente), y anna dāna ( अन्नादान ): dar comida a los pobres, necesitados y a todos los visitantes. [26]

El efecto de Dana

La caridad se considera un acto noble en el hinduismo, que debe realizarse sin esperar ningún retorno por parte de quienes la reciben. [13] Algunos textos razonan, refiriéndose a la naturaleza de la vida social, que la caridad es una forma de buen karma que afecta las circunstancias y el entorno futuros de uno, y que las buenas acciones caritativas conducen a una buena vida futura debido al principio de reciprocidad . [13]

Las criaturas vivientes son influenciadas a través de dānam ,
los enemigos pierden hostilidad a través de dānam ,
un extraño puede convertirse en un ser amado a través de dānam ,
los vicios son eliminados por dānam .

—  Un proverbio hindú, [13] : 365–366 

Otros textos hindúes, como Vyasa Samhita , afirman que la reciprocidad puede ser innata en la naturaleza humana y las funciones sociales pero dāna es una virtud en sí misma, ya que hacer el bien eleva la naturaleza de quien da. [27] Los textos no recomiendan la caridad a destinatarios indignos o cuando la caridad pueda dañar o fomentar daños hacia o por parte del destinatario. Dāna , por tanto, es un acto dhármico , requiere un enfoque idealista-normativo y tiene un contexto espiritual y filosófico. [13] La intención del donante y la responsabilidad de diligencia sobre el efecto de dāna en el receptor es tan importante como el dāna mismo. Si bien el donante no debe esperar nada a cambio de dāna , se espera que haga un esfuerzo para determinar el carácter del receptor y el probable retorno para el receptor y la sociedad. [13] Algunos autores de la época medieval afirman que dāna se realiza mejor con shraddha (fe), que se define como ser de buena voluntad, alegre, dar la bienvenida al destinatario de la caridad y dar sin anasuya (encontrar fallas en el destinatario). [28] : 196–197  Estos eruditos del hinduismo, afirma Kohler, [ especificar ] sugieren que la caridad es más eficaz cuando se hace con deleite, un sentido de "hospitalidad incondicional", donde el dāna ignora las debilidades a corto plazo, así como las circunstancias del destinatario y adopta una visión a largo plazo. [28] : 196-197 

En registro histórico

Xuanzang , el peregrino chino a la India, describe muchas Punya-śālās (casas de bondad, mérito y caridad) en sus memorias del siglo VII  d.C. [29] [30] Menciona estos Punyasalas y Dharmasalas en Takka (Punjab) y otros lugares del norte de la India, como cerca de los templos Deva de Haridwar en la desembocadura del río Ganges y ocho templos Deva en Mulasthanapura. Estos, registró Xuanzang, servían a los pobres y desafortunados, proporcionándoles alimentos, ropa y medicinas, y también acogían a los viajeros y a los indigentes. Eran tan comunes, escribió, que "los viajeros [como él] nunca estuvieron en mala situación". [29]

Al-Biruni , el historiador persa, que visitó y vivió en la India durante 16 años aproximadamente desde 1017  d.C. , menciona la práctica de la caridad y la limosna entre los hindúes como observó durante su estancia. Escribió: "Es obligatorio para ellos (los hindúes) dar la mayor cantidad de limosna posible todos los días". [8]

Después de los impuestos, hay diferentes opiniones sobre cómo gastar sus ingresos. Algunos destinan una novena parte a limosnas. [31] Otros dividen estos ingresos (después de impuestos) en cuatro porciones. Una cuarta parte se destina a gastos comunes, la segunda a obras liberales de espíritu noble, la tercera a limosnas y la cuarta a guardar en reserva.

—  Abū Rayḥān al-Bīrūnī, Tarikh Al-Hind, siglo XI  d.C. [8]

Los satram , llamados Choultry , Dharamsala o Chathram en algunas partes de la India, han sido una expresión de la caridad hindú. Los satrams son refugios (casas de descanso) para viajeros y pobres, y muchos de ellos sirven agua y comida gratis. Por lo general, se establecían a lo largo de las carreteras que conectaban los principales templos hindúes en el sur de Asia , así como cerca de los templos más importantes. [32]

Los templos hindúes sirvieron como instituciones caritativas. Burton Stein [33] afirma que los templos del sur de la India recolectaron donaciones ( melvarum ) de los devotos, durante los períodos de la dinastía Chola y el Imperio Vijayanagara desde el primer milenio hasta la primera mitad del segundo milenio  d.C. [34] Estos dāna se utilizaron luego para alimentar a personas en dificultades, así como para financiar proyectos públicos como irrigación y recuperación de tierras. [33] [35]

Tratados hindúes sobre dāna

Mitākṣarā de Vijñāneśvara es una discusión y comentario canónico del siglo XI sobre dāna, compuesto bajo el patrocinio de la dinastía Chalukya . [36] : 6  La discusión sobre la caridad está incluida en su tesis sobre ācāra (conducta moral).

Los principales tratados sánscritos que analizan la ética, los métodos y los fundamentos de la caridad y la limosna en el hinduismo incluyen, afirma Maria Heim, [36] : 4–5  el "Libro de las donaciones" de Dāna Kānda del siglo XII de Laksmidhara de Kannauj , del siglo XII. Dāna Sāgara "Sea of ​​Giving" de Ballālasena de Bengala , y el sublibro del siglo XIV Dānakhanda en Caturvargacintamani "La joya de los cuatro objetivos de la vida humana" de Hemadiri de Devagiri (actual Daulatabad, Maharashtra ). Los dos primeros son tratados de unos pocos cientos de páginas cada uno, mientras que el tercero es un compendio de más de mil páginas sobre la caridad, de una región que ahora forma parte de lo que hoy es el este de Maharashtra y Telangana ; El texto influyó en los hindúes de la región de Deccan y del sur de la India entre los siglos XIV y XIX. [36] : 4–5 

Budismo

Tres monjes cantando en Lhasa , Tíbet. 1993.
Donar en Pagoda Sule ( Yangon )

Dāna como acto religioso formal está dirigido [ se necesita aclaración ] específicamente a una persona monástica o espiritualmente desarrollada. En el pensamiento budista, tiene el efecto de purificar y transformar la mente del donante. [37]

La generosidad desarrollada a través del dar conduce a la experiencia de riqueza material y posiblemente a renacer en estados felices. En el Dighajanu Sutta del Canon Pali , la generosidad (denotada allí por la palabra pali cāga , que puede ser sinónimo de dāna ) se identifica como uno de los cuatro rasgos que condicionan la felicidad y la riqueza en la próxima vida. Por el contrario, la falta de donación conduce a estados infelices y a la pobreza.

Dāna conduce a una de las pāramitās o "perfecciones", la dānapāramitā . Esto puede caracterizarse por una generosidad desapegada e incondicional, dando y dejando ir. [ cita necesaria ]

Los budistas creen que dar sin buscar nada a cambio conduce a una mayor riqueza espiritual. Además, reduce los impulsos adquisitivos que, en última instancia, conducen a un sufrimiento continuo [38] debido al egoísmo .

Dāna , o generosidad, puede darse tanto de forma material como inmaterial. El Buda dice quelas donaciones espirituales, o el don de las nobles enseñanzas, conocido como dhamma-dāna , superan todos los demás dones. Este tipo de generosidad incluye a quienes aclaran las enseñanzas del Buda, como los monjes que predican sermones o recitan el Tripiṭaka , los maestros de meditación, las personas no calificadas que alientan a otros a guardar preceptos o ayudan a apoyar a los maestros de meditación. La forma más común de dar son los obsequios materiales, como comida, dinero, túnicas y medicinas. [39]

jainismo

Dāna , como en textos hindúes como Mitaksara y Vahni Purana y en textos budistas, se describe como una virtud y un deber en el jainismo. [36] : 47–49  Se considera un acto de compasión y debe realizarse sin deseo de ganancias materiales. [40] En los textos del jainismo se analizan cuatro tipos de Dana: Ahara-dana (donación de alimentos), Ausadha-dana (donación de medicinas), Jnana-dana (donación de conocimientos) y Abhaya-dana (dación de protección o libertad del miedo, asilo a alguien bajo amenaza). [40] Dāna es uno de los diez medios para obtener karma positivo, en las teorías soteriológicas del jainismo. Los textos del jainismo de la época medieval dedican una parte sustancial de sus discusiones a la necesidad y virtud de Dāna . [28] : 193–205  La sección 43 del libro VIII de Yashastilaka está dedicada al concepto de dāna en el jainismo. [41]

sijismo

Dāna , llamado Vand Chhako , se considera uno de los tres deberes de los sikhs. [42] El deber implica compartir parte de las ganancias con los demás, donando a la caridad y cuidando de los demás. Ejemplos de dāna en el sijismo incluyen el servicio desinteresado y el langar . [43]

Ver también

Referencias

Citas

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Otras lecturas