_2.jpg/1280px-There's_no_crying_in_baseball!_(4549295140)_2.jpg)
La compasión es un sentimiento social que motiva a las personas a hacer todo lo posible para aliviar los dolores físicos, mentales o emocionales de los demás y de ellos mismos. La compasión es sensibilidad a los aspectos emocionales del sufrimiento de los demás. Cuando se basa en nociones como equidad, justicia e interdependencia, puede considerarse de naturaleza parcialmente racional.
La compasión implica "sentir por el otro" y es precursora de la empatía , la capacidad de "sentir como otro" (en contraposición a la simpatía , el "sentimiento hacia el otro"). En el lenguaje común, la compasión activa es el deseo de aliviar el sufrimiento de otra persona. [1]
La compasión implica dejarnos conmover por el sufrimiento para ayudar a aliviarlo y prevenirlo. Un acto de compasión es aquel que pretende ser útil . Otras virtudes que armonizan con la compasión incluyen la paciencia , la sabiduría , la bondad , la perseverancia , la calidez y la resolución. A menudo, aunque no inevitablemente, es el componente clave del altruismo . La diferencia entre simpatía y compasión es que la primera responde al sufrimiento de los demás con tristeza y preocupación, mientras que la segunda responde con calidez y cuidado. [2] Un artículo en Clinical Psychology Review sugiere que "la compasión consta de tres facetas: notar, sentir y responder". [3]
El sustantivo inglés compasión , que significa "sufrir junto con", proviene del latín . Su prefijo com- proviene directamente de com , una versión arcaica de la preposición y afijo latino cum (= con); el segmento -pasión se deriva de passus , participio pasado del verbo deponente patior, patī, passus sum . La compasión está así relacionada en origen, forma y significado con el sustantivo inglés paciente (= aquel que sufre), de patiens , participio presente del mismo patior , y es similar al verbo griego πάσχειν ( paskhein , sufrir) y a su afín sustantivo πάθος (= patetismo ). [4] Clasificada como una gran virtud en numerosas filosofías, la compasión se considera en casi todas las principales tradiciones religiosas como una de las mayores virtudes .
Las perspectivas teóricas muestran contrastes en sus enfoques sobre la compasión.
Además, cuanto más sabe una persona sobre la condición humana y las experiencias humanas, más vívido se vuelve el camino hacia la identificación con el sufrimiento. [12] [ página necesaria ] Identificarse con otra persona es un proceso esencial para los seres humanos, algo que incluso lo ilustran los bebés que comienzan a reflejar las expresiones faciales y los movimientos corporales de su madre desde los primeros días de su vida. [13] La compasión se reconoce a través de la identificación con otras personas (es decir, la toma de perspectiva ), el conocimiento del comportamiento humano, la percepción del sufrimiento, la transferencia de sentimientos, el conocimiento de la meta y los cambios de propósito en quienes sufren, lo que conduce a la ausencia del sufrimiento. del grupo [ aclaración necesaria ] . [12] [ página necesaria ]
La psicología de la personalidad coincide en que el sufrimiento humano es siempre individual y único. El sufrimiento puede ser el resultado de un trauma psicológico, social y físico [14] que ocurre en formas agudas y crónicas. [14] El sufrimiento se ha definido como la percepción de la inminente destrucción o pérdida de integridad de una persona, que continúa hasta que la amenaza es vencida o la integridad de la persona puede ser restaurada. [12] [ página necesaria ]
Por lo tanto, la compasión tiene tres requisitos principales: la persona compasiva debe sentir que los problemas que evocan sus sentimientos son graves; la creencia de que los problemas de quienes los padecen no son autoinfligidos; y la capacidad de imaginarse a uno mismo con los mismos problemas sin culpar ni avergonzar. [12] [ página necesaria ]
Debido a que el proceso de compasión está altamente relacionado con la identificación con otra persona y es posible entre personas de otros países, culturas, lugares, etc., la compasión es característica de las sociedades democráticas. [12] [ página necesaria ]
Una posible fuente de este proceso de identificación con los demás proviene de una categoría universal llamada "Espíritu". [ se necesita aclaración ] Hacia finales de la década de 1970, culturas y naciones muy diferentes alrededor del mundo dieron un giro hacia el fundamentalismo religioso , que en ocasiones ha sido atribuido [¿ por quién? ] a "Espíritu". [15]
El papel de la compasión como factor que contribuye al comportamiento individual o social ha sido tema de continuo debate. [16] En contraste con el proceso de identificación con otras personas, una ausencia total de compasión puede requerir ignorar o desaprobar la identificación con otras personas o grupos. [12] [ página necesaria ] Antes [ ¿en comparación con? ] Los estudios establecieron los vínculos entre la violencia interpersonal y la crueldad que conduce a la indiferencia. [17] La compasión puede inducir sentimientos de bondad y perdón , lo que podría dar a las personas la capacidad de detener situaciones que tienen el potencial de ser angustiosas y ocasionalmente conducir a la violencia. [18] Este concepto ha sido ilustrado a lo largo de la historia: El Holocausto , el genocidio , la colonización europea de las Américas , etc. [ cita requerida ] El paso aparentemente esencial en estas atrocidades podría ser la definición de las víctimas como "no humanas" o "no a nosotros". [ dudoso ] Las atrocidades cometidas a lo largo de la historia humana son así reivindicadas [ ¿ por quién? ] solo han sido aliviados, minimizados o superados en sus efectos dañinos a través de la presencia de la compasión, [12] [ página necesaria ] [19] aunque recientemente, basándose en investigaciones empíricas en teoría de la evolución , psicología del desarrollo , neurociencia social y psicopatía. , se ha contraargumentado que la compasión o empatía y la moralidad no se oponen sistemáticamente ni son inevitablemente complementarias, ya que a lo largo de la historia, la humanidad ha creado estructuras sociales para defender principios morales universales, como los Derechos Humanos y la Corte Penal Internacional. . [20]
Por un lado, Thomas Nagel , por ejemplo, critica a Joshua Greene sugiriendo que se apresura demasiado a concluir el utilitarismo específicamente a partir del objetivo general de construir una moralidad imparcial; por ejemplo, dice, Immanuel Kant y John Rawls ofrecen otros enfoques imparciales a las cuestiones éticas. [21] [ ¿relevante? ]
En su defensa contra la posible naturaleza destructiva de las pasiones, Platón comparó el alma humana con un carro: el intelecto es el conductor y las emociones son los caballos, y la vida es una lucha continua por mantener las emociones bajo control. [22] En su defensa de una moralidad universal sólida, Immanuel Kant vio la compasión como un sentimiento débil y equivocado. "Semejante benevolencia se llama bondad de corazón y no debería darse en absoluto entre los seres humanos", afirmó al respecto. [23]
La compasión se ha asociado e investigado en los campos de la psicología positiva y la psicología social. [24] La compasión es un proceso de conexión mediante la identificación con otra persona. Esta identificación con los demás a través de la compasión puede conducir a una mayor motivación para hacer algo en un esfuerzo por aliviar el sufrimiento de los demás.
La compasión es una función evolucionada a partir de la armonía de un sistema interno [ jerga ] de tres rejillas : sistema de satisfacción y paz, sistema de metas e impulsos y sistema de amenaza y seguridad. Paul Gilbert los define colectivamente como sistemas regulados necesarios para la compasión. [25] [ página necesaria ] [26]
Paul Ekman describe una "taxonomía de la compasión" que incluye: reconocimiento emocional (saber cómo se siente otra persona), resonancia emocional (sentir las emociones que siente otra persona), conexión familiar (cuidador-hijo), compasión global (extender la compasión a todos en el mundo), la compasión sensible (compasión extendida a otras especies) y la compasión heroica (compasión que conlleva un riesgo). [27]
Ekman también distingue la compasión proximal (es decir, en el momento) de la compasión distal (es decir, predecir el futuro; pronóstico afectivo ): "...tiene implicaciones en términos de cómo fomentamos la compasión. Todos estamos familiarizados con la compasión próxima: alguien cae en la calle y lo ayudamos a levantarse. Esa es la compasión próxima: cuando vemos a alguien necesitado y lo ayudamos. Pero, cuando solía decirle a mis hijos: 'Usen un casco', eso es compasión distal: tratar de prevenir el daño antes de que ocurra. Y eso requiere un conjunto diferente de habilidades: requiere previsión social, anticipar el daño antes de que ocurra y tratar de prevenirlo. La compasión distal es mucho más susceptible a las influencias educativas, creo, y es nuestra verdadera esperanza. ". [28] La compasión distal también requiere tomar perspectiva . [28]
La compasión se asocia con resultados psicológicos que incluyen aumentos en la atención plena y la regulación de las emociones. [29]
Si bien la empatía juega un papel importante a la hora de motivar el cuidado de los demás y guiar el comportamiento moral, la investigación de Jean Decety demuestra que esto está lejos de ser sistemático o independiente de la identidad social de los objetivos, las relaciones interpersonales y el contexto social. Propone que la preocupación empática (compasión) ha evolucionado para favorecer a los parientes y miembros de un propio grupo social, puede sesgar la toma de decisiones sociales al valorar a un solo individuo sobre un grupo de otros, y esto puede entrar frontalmente en conflicto con los principios de equidad y justicia . [30]
Las personas con mayor capacidad o responsabilidad para empatizar con los demás pueden correr riesgo de sufrir "fatiga por compasión", también llamada "estrés traumático secundario". Ejemplos de personas en riesgo de sufrir fatiga por compasión son aquellas que dedican mucho tiempo a responder a información relacionada con el sufrimiento. [31] Sin embargo, una investigación más reciente realizada por Singer y Ricard sugiere que es la falta de una tolerancia adecuada al malestar lo que hace que las personas se cansen de las actividades compasivas. [32] Las personas en riesgo de fatiga por compasión generalmente muestran estos cuatro atributos clave: resistencia y/o energía disminuidas, capacidad empática disminuida, impotencia y/o desesperanza y agotamiento emocional. [33] Las habilidades de afrontamiento negativas también pueden aumentar el riesgo de desarrollar fatiga por compasión. [34]
Las personas pueden aliviar el dolor y la angustia realizando actividades de cuidado personal con regularidad. Mejorar la conciencia [ se necesita aclaración ] ayuda a guiar a las personas a reconocer el impacto y las circunstancias de eventos pasados. Después de que las personas aprenden la experiencia de la situación del pasado [ se necesita aclaración ] , pueden encontrar las causas de la fatiga por compasión en su vida diaria. [35] La práctica de la compasión sin prejuicios puede prevenir la fatiga y el agotamiento . [36] Algunos métodos que pueden ayudar a las personas a curar la fatiga por compasión incluyen la actividad física, comer alimentos saludables en cada comida, buenas relaciones con los demás, disfrutar de la interacción con otros en la comunidad, escribir un diario con frecuencia y dormir lo suficiente todos los días. [35] La práctica de la atención plena y la autoconciencia también ayuda con la fatiga por compasión. [37]
El psicólogo Paul Gilbert proporciona factores que pueden reducir la probabilidad de que alguien esté dispuesto a ser compasivo con otro. Estos incluyen (menos): simpatía, competencia, merecimiento, capacidad empática; (más) competitividad egocéntrica, ansiedad-depresión, abrumado; e inhibidores en estructuras y sistemas sociales. [38]
El desvanecimiento de la compasión es la tendencia de las personas a experimentar una disminución de la empatía a medida que aumenta el número de personas que necesitan ayuda. El término fue acuñado por el psicólogo Paul Slovic. [39] Es un tipo de sesgo cognitivo que las personas utilizan para justificar su decisión de ayudar o no, y para ignorar cierta información. [40] Para convertir la compasión en comportamiento compasivo se requiere la respuesta de la persona singular al grupo necesitado, seguida de una motivación para ayudar que pueda conducir a la acción [ se necesita aclaración ] . [41]
En un examen de la regulación motivada de la compasión en el contexto de crisis a gran escala, como desastres naturales y genocidios, la investigación estableció que las personas tienden a sentir más compasión por víctimas únicas identificables que por víctimas individuales anónimas o grandes masas de víctimas ( las efecto víctima ). [42] Las personas sólo muestran menos compasión por muchas víctimas que por víctimas individuales de desastres cuando esperan incurrir en un costo financiero al ayudar. Este colapso de la compasión depende de tener la motivación y la capacidad de regular las emociones. [43] Las personas son más propensas a ofrecer ayuda a un cierto número de personas necesitadas si ese número se acerca más al número total de personas necesitadas. [44] La gente siente más compasión hacia los miembros de otra especie cuanto más recientemente nuestra especie y la de ellos tuvieron un ancestro común. [45]
En investigaciones de laboratorio, los psicólogos están explorando cómo la preocupación por el agotamiento emocional puede motivar a las personas a frenar su compasión por (y deshumanizar) a los miembros de grupos sociales estigmatizados, como las personas sin hogar y los drogadictos. [46] [ se necesita una mejor fuente ]
Olga Klimecki ( et al. ), encontró áreas de activación cerebral diferenciales (no superpuestas) en la resonancia magnética funcional con respecto a la compasión y la empatía: la compasión se asoció con mOFC , ACC pregenual y estriado ventral . La empatía, por el contrario, se asoció con la ínsula anterior y la corteza mediocingulada anterior (aMCC). [36]
En un estudio realizado por James Rilling y Gregory Berns, neurocientíficos de la Universidad Emory , se registraron las actividades cerebrales de los sujetos mientras ayudaban a alguien necesitado. Se descubrió que mientras los sujetos realizaban actos compasivos, se activaban el núcleo caudado y las regiones cinguladas anteriores del cerebro, las mismas áreas del cerebro asociadas con el placer y la recompensa. Una región del cerebro, la corteza cingulada anterior subgenual/ prosencéfalo basal , contribuye al aprendizaje de conductas altruistas, especialmente en aquellos con un rasgo de empatía. [47] El mismo estudio mostró una conexión entre las donaciones a organizaciones benéficas y la promoción de vínculos sociales y reputación personal. [48] La verdadera compasión, si es que existe, está inherentemente motivada (al menos hasta cierto punto) por el interés propio. [ dudoso ]
En un pequeño experimento de resonancia magnética funcional realizado en 2009 , investigadores del Brain and Creativity Institute estudiaron fuertes sentimientos de compasión por el dolor social [ se necesita aclaración ] y físico en los demás. Ambos sentimientos implicaron un cambio esperado en la actividad en la ínsula anterior , el cingulado anterior , el hipotálamo y el mesencéfalo , pero también encontraron un patrón de actividad cortical no descrito previamente en la superficie medial posterior de cada hemisferio cerebral, una región involucrada en el modo predeterminado de función cerebral , e implicado en procesos relacionados con uno mismo [ se necesita aclaración ] . La compasión por el dolor social en otros se asoció con una fuerte activación en la porción interoceptiva, inferior/posterior de esta región, mientras que la compasión por el dolor físico en otros implicó una mayor actividad en la porción exteroceptiva, superior/anterior. La compasión por el dolor social activó esta sección superior/anterior, en menor medida. La actividad en la ínsula anterior relacionada con la compasión por el dolor social alcanzó su punto máximo más tarde y duró más que la asociada con la compasión por el dolor físico. [49] Las emociones compasivas hacia los demás afectan la corteza prefrontal , la corteza frontal inferior y el mesencéfalo . [49] Los sentimientos y actos de compasión estimulan áreas que se sabe que regulan la homeostasis , como la ínsula anterior , el cingulado anterior , el mesencéfalo , la corteza insular y el hipotálamo , apoyando la hipótesis de que las emociones sociales utilizan algunos de los mismos dispositivos básicos involucrados en otras emociones primarias. [50]
La compasión es uno de los atributos más importantes para los médicos que prestan servicios médicos. [51] [ página necesaria ] La compasión genera el deseo de hacer algo para ayudar a quien sufre. [12] [ página necesaria ] Ese deseo de ser útil no es compasión, pero sí sugiere que la compasión es similar a otras emociones en el sentido de que motiva comportamientos para reducir la tensión provocada por la emoción. [12] [ página necesaria ] Los médicos generalmente identifican sus deberes centrales como la responsabilidad de anteponer los intereses del paciente, incluido el deber de no dañar, brindar la atención adecuada y mantener la confidencialidad. [12] [ página necesaria ] La compasión se ve en cada uno de esos deberes debido a su relación directa con el reconocimiento y el tratamiento del sufrimiento. [12] [ página necesaria ] Los médicos que utilizan la compasión comprenden los efectos de la enfermedad y el sufrimiento en el comportamiento humano. [52] [ página necesaria ] La compasión puede estar estrechamente relacionada con el amor y las emociones evocadas en la enfermedad y el sufrimiento. Esto se ilustra [ ¿cómo? ] por la relación entre pacientes y médicos en las instituciones médicas. [12] [ página necesaria ] La relación entre los pacientes que sufren y sus cuidadores proporciona evidencia de que la compasión es una emoción social que está relacionada con [ vaga ] la cercanía y la cooperación entre individuos.
La terapia centrada en la compasión, creada por el psicólogo clínico Profesor Paul Gilbert , se centra en la psicología evolutiva detrás de la compasión: equilibrar los sistemas de regulación del afecto (por ejemplo, usar emociones afiliativas del sistema de atención y satisfacción para calmar y reducir las emociones dolorosas del sistema de detección de amenazas). sistema). [ jerga ] [53] [54]
La autocompasión es un proceso de bondad hacia uno mismo [ se necesita aclaración ] y de aceptar el sufrimiento como una cualidad del ser humano. Tiene efectos positivos sobre la felicidad subjetiva, el optimismo , la sabiduría , la curiosidad , la amabilidad y la extroversión . [55] Kristin Neff y Christopher Germer identificaron tres niveles de actividades que frustran la autocompasión: autocrítica , autoaislamiento y ensimismamiento; equiparan esto con respuestas de lucha, huida y congelación . [56] Las prácticas parentales contribuyen al desarrollo de la autocompasión en los niños. El apoyo materno, el apego seguro y el funcionamiento familiar armonioso crean un ambiente donde se puede desarrollar la autocompasión. Por otro lado, ciertos factores del desarrollo (es decir, fábula [ jerga ] personal ) pueden obstaculizar el desarrollo de la autocompasión en los niños. [57]
El liderazgo auténtico centrado en el humanismo y en una interconexión nutritiva y de calidad aumenta la compasión en el lugar de trabajo hacia uno mismo y hacia los demás. [58]
El concepto de autoempatía de Judith Jordan es similar a la autocompasión, implica la capacidad de notar, preocuparse y responder a las propias necesidades sentidas. Las estrategias de autocuidado implican valorarse a uno mismo, pensar en las propias ideas sobre las necesidades [ aclaración necesaria ] con compasión y conectarse con los demás para, a la inversa, experimentar [ aclaración necesaria ] renovación, apoyo y validación. Las investigaciones indican que las personas autocompasivas experimentan una mayor salud psicológica que aquellas que carecen de autocompasión. [59]
La Segunda Epístola a los Corintios de la Biblia cristiana es sólo un lugar donde se habla de Dios como el "Padre de misericordias" (o "compasión") [60] y el "Dios de toda consolación".
Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, Padre de misericordias y Dios de toda consolación, que nos consuela en todas nuestras aflicciones para que nosotros podamos consolar a los que están en cualquier aflicción con el consuelo con el que nosotros mismos son consolados por Dios.
— 2 Corintios 1:3–4 [61]
Jesús encarna la esencia de la compasión y el cuidado relacional. Cristo desafía a los cristianos a abandonar sus propios deseos y actuar con compasión hacia los demás, particularmente hacia los necesitados o angustiados. [62] : Cap. 1
Llevad las cargas unos de otros, y así cumpliréis la ley de Cristo.
— Gálatas 6:2 [63]
Sed bondadosos unos con otros, misericordiosos, perdonándoos unos a otros, como también Dios en Cristo os perdonó a vosotros.
— Efesios 4:32 [64]
Una de sus enseñanzas más conocidas sobre la compasión es la parábola del buen samaritano (Lucas 10:29-37), en la que un viajero samaritano "sintió compasión" al ver a un hombre golpeado. Jesús también demostró compasión hacia aquellos que su sociedad había condenado (recaudadores de impuestos, prostitutas y criminales) al decir "el hecho de que recibiste una barra de pan no significa que fuiste más concienzudo al respecto o te preocupaste más por tu prójimo". [sesenta y cinco]
Una interpretación de la encarnación y crucifixión de Jesús es que se llevó a cabo por un deseo compasivo de sentir el sufrimiento y efectuar la salvación de la humanidad; este fue también un sacrificio compasivo por parte de Dios de su propio hijo ("Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito..." [66] ).
Un estudio de 2012 sobre el Jesús histórico afirmó que buscaba elevar la compasión judaica como la virtud humana suprema, capaz de reducir el sufrimiento y cumplir el propósito ordenado por Dios de transformar el mundo en algo más digno de su creador. [sesenta y cinco]
En la tradición musulmana, los principales atributos de Dios son la misericordia y la compasión o, en el lenguaje canónico árabe, Rahman y Rahim . Cada uno de los 114 capítulos del Corán , con una excepción , comienza con el versículo "En el nombre de Alá el Compasivo, el Misericordioso". [67]
Ciertamente ha llegado a vosotros un Mensajero de entre vosotros; Le pesa mucho que os aflijáis, excesivamente solícitos respecto de vosotros; con los creyentes (él es) compasivo.
— Corán 9:128
La palabra árabe para compasión es rahmah . Sus raíces abundan en el Corán. Un buen musulmán debe comenzar cada día, cada oración y cada acción significativa invocando a Allah el Misericordioso y Compasivo, es decir, recitando Bism-i-llah a-Rahman-i-Rahim . El útero y los lazos familiares se caracterizan por la compasión y reciben su nombre del exaltado atributo de Allah " Al-Rahim " (El Compasivo). [68]
En la tradición judía , Dios es el Compasivo y es invocado como el Padre de la Compasión: [62] por lo tanto , Raḥmana o Compasivo se convierte en la designación habitual de Su palabra revelada. (Compárese, arriba, el uso frecuente de raḥman en el Corán ). [69] El dolor y la compasión por alguien en apuros, creando un deseo de aliviarlo, es un sentimiento atribuido tanto al hombre como a Dios: en hebreo bíblico , ( riḥam , de reḥem , la madre, útero), "compadecerse" o " "mostrar misericordia" en vista de la impotencia del que sufre, de ahí también "perdonar" (Habacuc 3:2), "soportar" (Éxodo 2:6; 1 Samuel 15:3; Jeremías 15:15, 21:7). Los rabinos hablan de los "trece atributos de la compasión". La concepción bíblica de la compasión es el sentimiento del padre por el hijo. De ahí que el llamamiento del profeta en confirmación de su confianza en Dios invoque el sentimiento de una madre por su descendencia (Isaías 49:15). [69]
Una articulación clásica de la Regla de Oro provino del rabino Hillel el Viejo del primer siglo . Reconocido en la tradición judía como sabio y erudito, está asociado con el desarrollo de la Mishná y el Talmud y, como tal, es una de las figuras más importantes de la historia judía . Cuando se le pidió un resumen de la religión judía "mientras estaba de pie sobre una pierna" (es decir, en los términos más concisos), Hillel dijo: "Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tu prójimo. Esa es toda la Torá. El resto es la explicación; ve y aprende." [70] Después del 11 de septiembre , las palabras del rabino Hillel son citadas con frecuencia en conferencias públicas y entrevistas en todo el mundo por la destacada escritora sobre religión comparada Karen Armstrong .
Muchas fuentes judías hablan de la importancia de la compasión y de la prohibición de causar dolor innecesario a los animales . Entre los rabinos importantes que lo han hecho se encuentran el rabino Samson Raphael Hirsch [71] el rabino Simhah Zissel Ziv, [72] y el rabino Moshe Cordovero. [73]
En la filosofía griega antigua, normalmente se desconfiaba de las motivaciones basadas en el patetismo (sentimiento, pasión). En general, se consideraba que la razón era la guía adecuada para la conducta. La compasión se consideraba patetismo ; por lo tanto, se representa a la Justicia con los ojos vendados, porque su virtud es el desapasionamiento, no la compasión. [74]
Aristóteles comparó la compasión con la indignación y pensó que ambos eran sentimientos valiosos: la compasión significa sentir dolor por la desgracia inmerecida de otra persona; indignación significa sentirse dolido por la buena suerte inmerecida de otra persona. Ambos son una conciencia infeliz de un desequilibrio injusto. [75]
El estoicismo tenía una doctrina de compasión racional conocida como oikeiôsis .
En la sociedad romana, la compasión a menudo se consideraba un vicio cuando se expresaba como lástima en lugar de misericordia . En otras palabras, mostrar empatía hacia alguien que se consideraba merecedor se consideraba virtuoso, mientras que mostrar empatía hacia alguien considerado indigno se consideraba inmoral y débil. [76]
Mencio sostuvo que todo el mundo posee el germen o la raíz de la compasión, ilustrando su caso con el famoso ejemplo del niño junto a un pozo abierto:
"Supongamos que un hombre, de repente, viera a un niño pequeño a punto de caer en un pozo. Ciertamente sentiría compasión, no porque quisiera ganarse el favor de sus padres, ni porque quisiera "Quisiera ganarse los elogios de sus vecinos o amigos, ni tampoco porque le disgustara el llanto del niño". [77] : 18 y 82
Mencio vio la tarea del cultivo moral como la de desarrollar el impulso inicial de compasión en una cualidad duradera de benevolencia . [77] : 22-27
La primera de las Cuatro Nobles Verdades es la verdad del sufrimiento o dukkha (insatisfacción o estrés). Dukkha es una de las tres características distintivas de toda existencia condicionada. Surge como consecuencia de no comprender la naturaleza de la impermanencia anicca (la segunda característica), así como de la falta de comprensión de que todos los fenómenos están vacíos de self anatta (la tercera característica).
Cuando uno comprende el sufrimiento y sus orígenes y comprende que la liberación del sufrimiento es posible, surge la renuncia . [78] La renuncia sienta entonces las bases para el desarrollo de la compasión por los demás que también sufren. [79] Esto se desarrolla en etapas:
El decimocuarto Dalai Lama ha dicho: "Si quieres que los demás sean felices, practica la compasión. Si quieres ser feliz, practica la compasión". [86] Pero también advirtió que la compasión es difícil de desarrollar:
Esta no es una tarea fácil... no existe ninguna bendición o iniciación, que, si tan solo pudiéramos recibir, ni ninguna fórmula, mantra o ritual misterioso o mágico, si tan sólo pudiéramos descubrirlo, que pueda permitirnos lograr la transformación al instante. . Llega poco a poco, como se construye un edificio ladrillo a ladrillo o, como dice la expresión tibetana, un océano se forma gota a gota... Tampoco debe suponer el lector que de lo que estamos hablando aquí es de la mera adquisición de conocimientos. Ni siquiera se trata de desarrollar la convicción que puede surgir de tal conocimiento. De lo que estamos hablando es de adquirir una experiencia de virtud a través de la práctica y familiarización constantes para que se vuelva espontánea. Lo que descubrimos es que cuanto más nos preocupamos por el bienestar de los demás, más fácil resulta actuar en beneficio de los demás. A medida que nos acostumbramos al esfuerzo requerido, la lucha por mantenerlo disminuye. Con el tiempo, se convertirá en una segunda naturaleza. Pero no hay atajos. [87]
En la literatura clásica del hinduismo , la compasión [90] es una virtud con muchos matices, cada uno de los cuales se explica mediante términos diferentes. Los tres términos más comunes son daya ( दया ), [91] karuṇā ( करुणा ), [92] y anukampā ( अनुकम्पा ). [93] Otras palabras relacionadas con la compasión en el hinduismo incluyen karunya , kripa y anukrosha . [94] [95] Algunas de estas palabras se usan indistintamente entre las escuelas del hinduismo para explicar el concepto de compasión, sus fuentes, sus consecuencias y su naturaleza. La virtud de la compasión hacia todos los seres vivos, afirma Gandhi y otros, [96] [ página necesaria ] [97] es un concepto central en la filosofía hindú. [90]
Padma Purana define a Daya como el deseo virtuoso de mitigar el dolor y las dificultades de los demás haciendo el esfuerzo necesario. [94] [98] Matsya Purana describe daya como el valor que trata a todos los seres vivos (incluidos los seres humanos) como a uno mismo, deseando el bienestar y el bien del otro ser vivo. [94] [99] Tal compasión, afirma Matsya Purana , es uno de los caminos necesarios para ser feliz. Ekadashi Tattvam [100] explica que daya es tratar a un extraño, un pariente, un amigo y un enemigo como a uno mismo; y sostiene que la compasión es ese estado en el que uno ve a todos los seres vivos como parte de uno mismo, y cuando el sufrimiento de todos se ve como el propio sufrimiento. La compasión hacia todos los seres vivos, incluidos los extraños y los enemigos, se considera una virtud noble. [94]
Karuna , otra palabra para compasión en la filosofía hindú, significa poner la mente a favor del otro, buscando así comprender la mejor manera de ayudar a aliviar su sufrimiento a través de un acto de karuna (compasión). Anukampa , otra palabra más para compasión, se refiere al estado de uno después de haber observado y comprendido el dolor y el sufrimiento de los demás. [101]
En Mahabharata , Indra elogia a Yudhishthira por su anukrosha (compasión, simpatía) por todas las criaturas. [102] Tulsidas contrasta daya (compasión) con abhiman (arrogancia, desprecio de los demás), afirmando que la compasión es una fuente de vida dhármica , mientras que la arrogancia es una fuente de pecado. Daya (compasión) no es kripa (lástima) en el hinduismo, o sentir lástima por quien sufre, porque eso está empañado por la condescendencia; la compasión es reconocer el sufrimiento propio y ajeno para aliviar activamente ese sufrimiento. [103] La compasión es la base de ahimsa , una virtud central en la filosofía hindú y un artículo de fe y práctica cotidiana. [104] Ahimsa , o no lesión, es la compasión en acción que ayuda activamente a prevenir el sufrimiento en todos los seres vivos, así como a ayudar a los seres a superar el sufrimiento y acercarse a la liberación.
La compasión en el hinduismo se analiza como un concepto absoluto y relativo. Hay dos formas de compasión: una para quienes sufren aunque no hayan hecho nada malo y otra para quienes sufren porque hicieron algo malo. La compasión absoluta se aplica a ambos, mientras que la compasión relativa aborda la diferencia entre el primero y el segundo. Un ejemplo de estos últimos incluye a quienes se declaran culpables o son condenados por un delito como el asesinato; en estos casos, la virtud de la compasión debe equilibrarse con la virtud de la justicia. [94]
La literatura clásica del hinduismo existe en muchos idiomas indios. Por ejemplo, Tirukkuṛaḷ , escrito entre 200 a. C. y 400 d . C. , y a veces llamado Tamil Veda , es un preciado clásico del hinduismo escrito en una lengua del sur de la India. Dedica el Capítulo 25 del Libro 1 a la compasión, [105] dedicando además capítulos separados cada uno a los valores resultantes de la compasión, principalmente, el vegetarianismo o veganismo (Capítulo 26), no hacer daño (Capítulo 32), no matar (Capítulo 33). , posesión de bondad (Capítulo 8), temor a las malas acciones (Capítulo 21), benignidad (Capítulo 58), el cetro correcto (Capítulo 55) y ausencia de terrorismo (Capítulo 57), por nombrar algunos. [106]
La compasión por toda la vida, humana y no humana, es central en la tradición jainista . Aunque toda la vida se considera sagrada, la vida humana se considera la forma más elevada de existencia terrenal. Matar a cualquier persona, sin importar su delito, se considera inimaginablemente aborrecible. Es la única tradición religiosa sustancial que exige que tanto los monjes como los laicos sean vegetarianos. Se sugiere que ciertas corrientes de la tradición hindú se volvieron vegetarianas debido a fuertes influencias jainistas. [107] La postura de la tradición jainista sobre la no violencia , sin embargo, va mucho más allá del vegetarianismo. Los jainistas rechazan los alimentos obtenidos con crueldad innecesaria. Muchos practican el veganismo . Los jainistas dirigen refugios de animales en toda la India. El Lal Mandir , un destacado templo jainista en Delhi, es conocido por el Hospital Jain Birds en un segundo edificio detrás del templo principal. [108] [ se necesita una mejor fuente ]
. La resonancia magnética funcional reveló que la actividad en la porción posterior de la corteza cingulada anterior subgenual/prosencéfalo basal (sgACC) impulsa el aprendizaje solo cuando actuamos en un contexto prosocial.
Skalski, JE y Aanstoos, C. (2023). La Fenomenología del cambio más allá de la tolerancia. Revista de Psicología Humanista , 63 (5), 660-681.
