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Cama

Cama

Kama ( sánscrito : काम, IAST : kāma ) es el concepto de placer, disfrute y deseo en el hinduismo, el budismo y el jainismo. Puede referirse a "deseo, anhelo, anhelo" en la literatura hindú , budista , jainista y sij , [2] [3] [4] sin embargo, el término también se refiere a cualquier disfrute sensorial, atracción emocional y placer estético como el de las artes, la danza, la música, la pintura, la escultura y la naturaleza. [1] [5]

En la literatura contemporánea, kama se utiliza a menudo para connotar el deseo sexual y el anhelo emocional , [3] [4] [6] pero el concepto antiguo es más amplio y se refiere ampliamente a cualquier deseo, anhelo, pasión, placer o disfrute del arte y la belleza, la estética , el disfrute de la vida , el afecto , el amor y la conexión, y el disfrute del amor con o sin connotaciones sexuales. [3] [7]

Kama es uno de los cuatro Purusharthas , que son los cuatro objetivos de la vida humana. [8] Se considera un objetivo esencial y saludable de la vida humana perseguir Kama sin sacrificar los otros tres Purusharthas: Dharma (vida virtuosa, ética y moral), Artha (necesidades materiales, seguridad de ingresos, medios de vida) y Moksha (liberación, liberación, autorrealización). [9] [8] [10] [11]

Definición en el hinduismo

En la literatura india contemporánea , el término kama se utiliza a menudo para referirse al deseo sexual . Sin embargo, el término kama se refiere de forma más amplia a cualquier disfrute sensorial, atracción emocional y placer estético, como el que proviene de las artes , la danza , la música , la pintura , la escultura y la naturaleza . [1] [5]

Kama puede referirse a “deseo, anhelo o anhelo”. [2]

El concepto de kama se encuentra en algunos de los versos más antiguos conocidos de los Vedas . Por ejemplo, el Libro 10 del Rig Veda describe la creación del universo de la nada mediante el gran calor. En el himno 129 (RV 10.129.4) se afirma [ aclaración necesaria ] :

कामस्तदग्रे समवर्तताधि मनसो रेतः परथमं यदासी त |
El Buda medita en el Sermón del Monte Sinaí || [12]

Después surgió el Deseo en el principio, el Deseo, la semilla primordial y el germen del Espíritu,
los Sabios que buscaron con el pensamiento de su corazón descubrieron el parentesco de lo existente con lo no existente.

—  Rig Veda , siglo XV a. C. [13]

El Brihadaranyaka Upanishad , uno de los Upanishads más antiguos del hinduismo, utiliza el término kama, también en un sentido más amplio, para referirse a cualquier deseo:

El hombre se compone de deseo (kama),
Como es su deseo, así es su determinación,
Como es su determinación, así es su acción,
Cualquiera que sea su acción, eso él logra.

—  Brihadaranyaka Upanishad , siglo VII a.C. [14]

La literatura india antigua, como las epopeyas , que siguieron a los Upanishads, desarrollan y explican el concepto de kama junto con el de artha y dharma . El Mahabharata , por ejemplo, proporciona una de las definiciones más amplias de kama. La epopeya describe a kama como cualquier experiencia agradable y deseable (placer) generada por la interacción de uno o más de los cinco sentidos con cualquier cosa asociada con ese sentido, y en armonía con los demás objetivos de la vida humana (dharma, artha y moksha). [15]

Kama se utiliza a menudo para referirse a kamana (deseo, anhelo o apetito). Sin embargo, kama es más que kamana. Kama incluye deseo, anhelo, anhelo, conexión emocional, amor, aprecio, placer y disfrute. [5]

Vatsyayana , el autor del Kamasutra , describe el kama como la felicidad que es un manasa vyapara (fenómeno de la mente). Al igual que el Mahabharata , el Kamasutra de Vatsyayana define el kama como cualquier placer que una persona experimenta del mundo, con uno o más sentidos: oído, vista, gusto, olfato y tacto, en armonía con la mente y el alma. [10]

Experimentar una música armoniosa es kama, como lo es inspirarse en la belleza natural , la apreciación estética de una obra de arte y admirar con alegría algo creado por otro ser humano.

El Kamasutra de Vatsyayana suele malinterpretarse como un libro que trata únicamente sobre relaciones sexuales e íntimas , pero fue escrito como una guía sobre la naturaleza del amor, la sexualidad, la búsqueda de una pareja, el mantenimiento de la vida amorosa y la satisfacción emocional en la vida. En su discurso sobre el kama, describe muchas formas de arte, danza y música, junto con el sexo, como medios para el placer y el disfrute. [15]

Kama es la apreciación del incienso, las velas, la música, el aceite perfumado, los estiramientos y la meditación del yoga, y la experiencia del chakra del corazón . El chakra del corazón está asociado con el amor, la compasión, la caridad, el equilibrio, la calma y la serenidad, y se considera un lugar de adoración devocional. Abrir el chakra del corazón es experimentar una conciencia de comunión divina y alegría en comunión con las deidades y el yo ( Atman ). [16]

John Lochtefeld describe kama como deseo, señalando que a menudo se refiere al deseo sexual en la literatura contemporánea, pero en la literatura india antigua kāma incluye cualquier tipo de atracción y placer como los que se derivan de las artes .

Karl Potter describe [17] el kama como una actitud y una capacidad . Una niña que abraza a su osito de peluche con una sonrisa está experimentando el kama. Dos amantes que se abrazan están experimentando el kama. Durante estas experiencias, la persona se siente más completa, realizada y plena al experimentar esa conexión y cercanía. Esto, en la perspectiva india, es el kāma. [17]

Hindery señala las variadas y diversas descripciones de kama en los textos indios antiguos. Algunos textos, como el Ramayana épico , describen kama como el deseo de Rama por Sita, un deseo que trasciende lo físico y marital hacia un amor que es espiritual, y algo que le da a Rama su significado de vida, su razón para vivir. [18] Sita y Rama expresan con frecuencia su falta de voluntad e incapacidad para vivir sin el otro. [19] Esta descripción romántica y espiritual de kama en el Ramayana por Valmiki es más específica, observa Hindery [18] y otros, [20] que las descripciones más amplias e inclusivas de kama, por ejemplo en los códigos legales de smriti por Manu .

Gavin Flood describe [21] kama como experimentar el estado emocional positivo del amor sin sacrificar el dharma (comportamiento virtuoso y ético), el artha (necesidades materiales, seguridad de ingresos) y el viaje hacia moksha (liberación espiritual, autorrealización).

Importancia del kama en el hinduismo

En el hinduismo , el kama se considera uno de los cuatro objetivos o metas adecuados y necesarios de la vida humana ( purusharthas ), siendo los otros Dharma (vida virtuosa, adecuada y moral), Artha (prosperidad material, seguridad de ingresos, medios de vida) y Moksha (liberación, liberación, autorrealización). [11] [22]

Precedencia relativa entre artha y dharma

La literatura india antigua enfatiza que el dharma precede y es esencial. Si se ignora el dharma, artha y kama conducen al caos social. [23]

Vatsyayana en el Kama Sutra reconoce el valor relativo de tres objetivos de la siguiente manera: artha precede a kama, mientras que dharma precede tanto a kama como a artha. [10] Vatsyayana, en el Capítulo 2 del Kama Sutra , presenta una serie de objeciones filosóficas argumentadas contra kama y luego ofrece sus respuestas para refutar esas objeciones. Por ejemplo, Vatsyayana reconoce que una objeción a kama (placer, disfrute) es esta preocupación de que kāma es un obstáculo para la vida moral y ética, para las actividades religiosas, para el trabajo duro y para la búsqueda productiva de la prosperidad y la riqueza. Los objetores afirman que la búsqueda del placer alienta a los individuos a cometer actos injustos que traen angustia, descuido, frivolidad y sufrimiento más adelante en la vida. [24] Estas objeciones fueron respondidas luego por Vatsyayana, con la declaración de que kama es tan necesario para los seres humanos como la comida, y kama es holístico con dharma y artha.

Necesidad de existir

Así como la buena alimentación es necesaria para el bienestar del cuerpo, el placer es necesario para la existencia saludable de un ser humano, sugiere Vatsyayana. [25] Una vida carente de placer y disfrute (sexual, artístico o de la naturaleza) es hueca y vacía. Así como nadie debería dejar de cultivar cosechas aunque todo el mundo sepa que existen manadas de ciervos que intentarán comerse la cosecha a medida que crezca, de la misma manera afirma Vatsyayana, uno no debería dejar de perseguir el kama porque existan peligros. El kama debe perseguirse con pensamiento, cuidado, precaución y entusiasmo, al igual que la agricultura o cualquier otra actividad de la vida. [25]

El libro de Vatsyayana, el Kama Sutra , se considera en algunas partes del mundo un sinónimo de posiciones sexuales creativas; en realidad, solo el 20% del Kama Sutra trata sobre posiciones sexuales. La mayor parte del libro, señala Jacob Levy, [26] trata sobre la filosofía y la teoría del amor, qué desencadena el deseo, qué lo sustenta, cómo y cuándo es bueno o malo. El Kama Sutra presenta el kama como un aspecto esencial y alegre de la existencia humana. [27]

Holístico

Vatsyayana afirma que kama nunca está en conflicto con dharma o artha, sino que los tres coexisten y kama resulta de los otros dos. [10]

Un hombre que practica Dharma, Artha y Kama disfruta de felicidad ahora y en el futuro. Cualquier acción que conduzca a la práctica de Dharma, Artha y Kama juntos, o de cualquiera de los dos, o incluso de uno de ellos, debe realizarse. Pero no debe realizarse una acción que conduzca a la práctica de uno de ellos a expensas de los dos restantes.

—  Vatsyayana, El Kama sutra, Capítulo 2 [28]

En la filosofía hindú, el placer en general, y el placer sexual en particular, no es ni vergonzoso ni sucio. Es necesario para la vida humana, esencial para el bienestar de cada individuo y saludable cuando se busca con la debida consideración del dharma y el artha. A diferencia de los preceptos de algunas religiones, el kama se celebra en el hinduismo como un valor en sí mismo. [29] Junto con el artha y el dharma, es un aspecto de una vida holística. [5] [30] Los tres purusharthas —Dharma, Artha y Kama— son igualmente importantes y simultáneamente. [31]

Etapas de la vida

Algunos textos [10] [32] de la literatura india antigua observan que la precedencia relativa de artha, kama y dharma es naturalmente diferente para distintas personas y grupos de edad. En un bebé o un niño, la educación y kāma (deseos artísticos) tienen precedencia; en la juventud, kāma y artha tienen precedencia; mientras que en la vejez, el dharma tiene precedencia.

Deidad

Kama es deificado como Kamadeva y su consorte Rati . La deidad Kama es comparable a la deidad griega Eros : ambos desencadenan la atracción sexual humana y el deseo sensual. [6] [33] Kama monta un loro y la deidad está armada con un arco y flechas para atravesar corazones. El arco está hecho de tallos de caña de azúcar, la cuerda del arco es una línea de abejas y las flechas tienen cinco flores en la punta que representan cinco estados de amor impulsados ​​​​por las emociones. [34] Las cinco flores en las flechas de Kama son la flor de loto (enamoramiento), la flor de ashoka (intoxicación con pensamientos sobre la otra persona), la flor de mango (agotamiento y vacío en ausencia del otro), la flor de jazmín (anhelo por el otro) y la flor de loto azul (parálisis con confusión y sentimientos). Estas cinco flechas también tienen nombres, el último y más peligroso de los cuales es Sammohanam , enamoramiento. [35]

Kama también es conocido como Ananga (literalmente "el que no tiene cuerpo") porque el deseo ataca sin forma, a través de los sentimientos de maneras invisibles. [6] Los otros nombres para la deidad Kama incluyen Madan (el que intoxica con amor), Manmatha (el que agita la mente), Pradyumna (el que conquista todo) y Kushumesu (el cuyas flechas son flores). [36]

En el budismo

(Véase también Budismo y sexualidad )

En el Canon Pali budista , Gautama Buda renunció ( Pali : nekkhamma ) a la sensualidad ( kama ) como camino hacia la Iluminación . [37] Algunos practicantes laicos budistas recitan diariamente los Cinco Preceptos , un compromiso de abstenerse de la "mala conducta sexual" ( kāmesu micchacaraกาเมสุ มิจฺฉาจารา). [38] Típico de los discursos del Canon Pali, el Dhammika Sutta ( Sn 2.14) incluye un correlato más explícito de este precepto cuando el Buda ordena a un seguidor "observar el celibato o al menos no tener relaciones sexuales con la esposa de otro". [39]

Véase también

Referencias

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Fuentes

Enlaces externos