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Puruṣārtha

Purushartha ( sánscrito : पुरुषार्थ, IAST : Puruṣārtha ) significa literalmente "objeto (ivo) de los hombres". [1] Es un concepto clave en el hinduismo y se refiere a las cuatro metas u objetivos propios de la vida humana. Los cuatro puruṣārthas son Dharma (rectitud, valores morales), Artha (prosperidad, valores económicos), Kama (placer, amor, valores psicológicos) y Moksha (liberación, valores espirituales, autorrealización). [2] [3]

Los cuatro Purusharthas son importantes, pero en casos de conflicto, Dharma se considera más importante que Artha o Kama en la filosofía hindú. [4] [5] Moksha se considera el objetivo final de la vida humana. [6] Al mismo tiempo, esto no es un consenso entre todos los hindúes, y muchos tienen diferentes interpretaciones de la jerarquía, e incluso sobre si debería existir o no.

Los eruditos históricos indios reconocieron y debatieron la tensión inherente entre la búsqueda activa de riqueza (Artha) y placer (Kama), y la renuncia a toda riqueza y placer en aras de la liberación espiritual (Moksha). Propusieron "acción con renuncia" o "acción libre de ansias e impulsada por el dharma", también llamada Nishkama Karma como una posible solución a la tensión. [7] [8]

Etimología

Puruṣārtha (पुरुषार्थ) es una palabra sánscrita compuesta de Purusha (पुरुष) y Artha (अर्थ). Purusha significa "espíritu" [ cita necesaria ] , "esencia inmaterial" [ cita necesaria ] o "ser humano primitivo como alma y fuente original del universo". [9] , dependiendo del darsana , la escuela de pensamiento. Artha en un contexto significa "propósito", "objeto de deseo" y "significado". [10] En conjunto, Purushartha significa literalmente "propósito del ser humano" u "objeto de la búsqueda humana". [1] [11]

Alf Hiltebeitel traduce Purushartha como "Metas del hombre". [12] Prasad aclara que "Hombre" incluye tanto al hombre como a la mujer en los textos indios antiguos y medievales. [11] Olivelle lo traduce como "los fines de la vida humana". [13] En su libro Bhagavad-Gita As It Is , Prabhupada describe Purusartha como "religiosidad material, desarrollo económico, gratificación de los sentidos y, al final, el intento de volverse uno con el Supremo". [14]

Purushartha también se conoce como Chaturvarga . [15]

Discusión

Purushartha es un concepto clave en el hinduismo, que sostiene que cada ser humano tiene cuatro objetivos adecuados que son necesarios y suficientes para una vida plena y feliz, [16]

Importancia relativa entre cuatro objetivos de la vida.

La literatura india antigua enfatiza que el dharma es lo más importante. Si se ignora el dharma, artha y kama (beneficio y placer respectivamente) conducen al caos social. [4] El Gautama Dharmashastra, Apastamba Dharmasutra y Yājñavalkya Smṛti , como ejemplos, sugieren que el dharma es lo primero y es más importante que artha y kama. [5]

Kama establece el valor relativo de tres objetivos de la siguiente manera: artha es más importante y debe preceder a kama, mientras que dharma es más importante y debe preceder tanto a kama como a artha. [28] Arthashastra de Kautiliya , sin embargo, sostiene que artha es la base de los otros dos. Sin prosperidad y seguridad en la sociedad o a nivel individual, tanto la vida moral como la sensualidad se vuelven difíciles. La pobreza engendra vicio y odio, mientras que la prosperidad engendra virtudes y amor, sugirió Kautiliya. [4] Kautilya añade que los tres están mutuamente conectados, y uno no debe dejar de disfrutar de la vida, ni del comportamiento virtuoso, ni de la búsqueda de la creación de riqueza. La búsqueda excesiva de cualquier aspecto de la vida con el rechazo total de otros dos, daña los tres, incluido el que se persigue excesivamente. [29] Los sastras , afirma Kane, [30] observan que la precedencia relativa de artha, kama y dharma son naturalmente diferentes con la edad.

Moksha es considerado en el hinduismo como el parama-puruṣārtha o objetivo último de la vida humana. [12]

Tensión entre cuatro objetivos de la vida.

Los eruditos indios reconocieron y han debatido la tensión inherente entre la renuncia y Moksha , por un lado, y la búsqueda activa de Kama y Artha, por el otro. [31] Esto ha llevado a los conceptos de Pravrtti (प्रवृत्ति, Pravritti) y Nivrtti (निवृत्ति, Nivritti), donde el primero significa "dar o dedicarse a" la acción externa, mientras que el segundo significa "retirarse y restringirse de "Acción exterior para centrarse en la propia liberación. Artha y Kama son Pravrtti , mientras que Moksha es Nivrtti . [32] Ambos se consideran importantes en el hinduismo. Manusmriti, por ejemplo, lo describe como, [7]

La actividad, según la tradición ortodoxa, es de dos tipos: pravrtti y nivrtti .
El primer tipo de actividad conduce al progreso ( abhyudaya ), y el segundo, a la perfección ( nihsreyasa ).

—  Manusmriti, 12.88 [7]

Los eruditos indios ofrecieron una solución creativa a la tensión entre una vida llena de "acción" y una vida impulsada por la "renuncia", sugiriendo que lo mejor de ambos mundos se puede lograr dedicándose a la "acción con renuncia", es decir, cuando "la acción es sin apego ni ansia de resultados". Se debe emprender la acción porque es Dharma , es decir, es buena, virtuosa, correcta, un deber y una actividad moral, y no por el anhelo de obtener resultados o recompensas materiales sin ninguna consideración por el Dharma. Esta idea de "acción libre de anhelos e impulsada por el dharma" se ha llamado Nishkama Karma en el Bhagavad Gita . [8] [33] Otros textos indios dan la misma respuesta a la tensión entre "buscar la riqueza y el amor" versus "renunciar a todo" Purusharthas , pero usando palabras diferentes. Isa Upanishad, por ejemplo, afirma "actúa y disfruta con renunciación, no codiciarás". [7]

Orígenes de la teoría puruṣārtha

El concepto de mokṣa aparece en los Upanishads , mientras que los Samhitas, Brahmanas y Aranyakas anteriores comúnmente se refieren a kāma , artha y dharma como los " trivarga " o "tres categorías" de posibles actividades humanas. Los Dharmaśāstras y las epopeyas Ramayana y Mahabharata son las primeras fuentes conocidas que presentan de manera integral la noción de que la vida integrada implica la búsqueda de cuatro metas o fines. [12] Prasad (2008) afirma que la división entre trivarga y mokṣa tiene como objetivo resaltar el contexto entre las esferas social ( trivarga ) y personal ( mokṣa ). [34]

El Sannyasa se centra enteramente en la búsqueda de Moksha sin violar el Dharma . Baudhayana Dharmasūtra, completado aproximadamente en el siglo VII a. C., establece los siguientes votos de comportamiento para una persona en Sannyasa , [35]

Estos son los votos que un Sannyasi debe guardar:

La abstención de dañar a los seres vivos, la veracidad, la abstención de apropiarse de la propiedad de otros, la abstención de los placeres sensuales, la liberalidad (bondad, gentileza) son los votos principales. Hay cinco votos menores: abstenerse de enojarse, obediencia al gurú, evitar la temeridad, limpieza y pureza en la comida. Debe mendigar (comida) sin molestar a los demás, cualquier alimento que obtenga debe compartir compasivamente una porción con otros seres vivos, rociando el resto con agua debe comerlo como si fuera una medicina.

—  Baudhāyana , Dharmasūtra, II.10.18.1–10 [35]

Baudhāyana también hace repetidas referencias a la etapa Sannyasa (asceta) y su enfoque conductual, como en los versos II.13.7 y 11.18.13. Esta referencia, afirma Olivelle , se encuentra en muchos textos de principios y mediados del primer milenio a. C., y proviene claramente de la poesía gnómica sobre una tradición ascética establecida en la época en que se escribieron el Baudhayana Dharmasutra y otros textos. [36] Katha Upanishad, en los himnos 2.1–2.2 contrasta el sentimiento humano de placer ( preyas , प्रेयस्) con el de bienaventuranza ( sreyas , श्रेयस्), alabando este último. [37] Los himnos del Rig Veda en el Libro 10, Capítulo 136, mencionan a Muni (मुनि, monjes, mendicantes, varones santos), con características que reflejan las que se encuentran en conceptos posteriores de ascetas motivados por Moksha y practicantes de la renunificación ( Sannyasins y Sannyasinis ). . Se dice que estos Muni son Kesins (केशिन्, de pelo largo) que visten ropa Mala (मल, sucia, color tierra, amarilla, naranja, azafrán) y se dedican a los asuntos de Mananat (mente, meditación). [38]

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥ १॥ '''मुनयो''' वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२ ॥

Él con los largos mechones sueltos (de cabello) sostiene a Agni y la humedad, el cielo y la tierra; Él es todo cielo para contemplar: el de cabello largo se llama esta luz. Los Munis , ceñidos por el viento, visten prendas de color tierra; Ellos, siguiendo el rápido curso del viento, van a donde los Dioses han ido antes.

—  Rig Veda, Himno 10.CXXXVI.1–2 [38]

Scharfe afirma que "hay abundantes referencias tanto a trivarga como a caturvarga en la literatura hindú a lo largo de los siglos". [39]

Literatura centrada en Purushartha

Cada uno de estos cuatro puruṣārthas canónicos fue sometido a un proceso de estudio y desarrollo literario extenso en la historia de la India. Esto produjo numerosos tratados, con diversidad de puntos de vista, en cada categoría. Alguna literatura centrada en Purushartha incluye,

Estos textos discuten el dharma desde diversas perspectivas religiosas, sociales, de deberes, de moral y de ética personal. Cada una de las seis escuelas principales del hinduismo tiene su propia literatura sobre el dharma. Los ejemplos incluyen Dharma-sutras (particularmente de Gautama , Apastamba , Baudhayana y Vāsiṣṭha ) y Dharma-sastras (particularmente Manusmṛti , Yājñavalkya Smṛti , Nāradasmṛti y Viṣṇusmṛti ). A nivel de dharma personal, esto incluye muchos capítulos de Yogasutras . El Libro I del texto moral tamil del Tirukkural se centra exclusivamente en aram , el término tamil para dharma, aunque toda la obra del Tirukkural mantiene el dharma como base. [40]
Los textos relacionados con Artha analizan el artha desde el punto de vista individual, social y como un compendio de políticas económicas, políticas y leyes. Por ejemplo, el Arthashastra de Kauṭilya , el Kamandakiya Nitisara, [41] Brihaspati Sutra, [42] y Sukra Niti. [43] Olivelle afirma que la mayoría de los tratados relacionados con Artha de la antigua India se han perdido. [44] El Libro II del Tirukkural se centra principalmente en porul , el término tamil para artha. [40]
En ellos se habla de artes, emociones, amor, erótica, relaciones y otras ciencias en la búsqueda del placer. El Kamasutra de Vātsyāyana es el más conocido. Otros textos incluyen Ratirahasya , Jayamangala, Smaradipika, Ratimanjari, Ratiratnapradipika, Ananga Ranga , entre otros. [45] Si bien el Libro III del Tirukkural se centra principalmente en inbam , el término tamil para kama, sigue siendo único en el sentido de que, a diferencia del Kamasutra, el Libro de Inbam del Tirukkural sigue siendo una apreciación poética del florecimiento del amor humano tal como lo explica el El concepto de intimidad del período Sangam , conocido como agam en la tradición literaria tamil. [40] [46]
Estos desarrollan y debaten la naturaleza y el proceso de liberación, libertad y liberación espiritual. Los principales tratados sobre la búsqueda de moksa incluyen los Upanishads , Vivekachudamani , Bhagavad Gita y los sastras sobre Yoga , en particular la cuarta parte de los Sutras de Patanjali.

Las epopeyas sánscritas dedican secciones importantes a los purusharthas , [47] en particular al debate sobre el dharma. [48] ​​[49] La antigua literatura moral tamil de Tirukkural se centra en los tres primeros purusharthas (Dharma, Artha y Kama) sin discutir Moksha, sugiriendo que "la búsqueda adecuada de los otros tres conducirá inevitablemente al cuarto ". [50] El Nalatiyar , otra obra de la literatura Sangam , también sigue una filosofía similar a la del Tirukkural. [51]

ashrama

Los cuatro puruṣārthas a menudo se analizan en el contexto de cuatro ashramas o etapas de la vida ( Brahmacharya – estudiante, Grihastha – cabeza de familia, Vanaprastha – retiro y Sannyasa – renunciación). Los eruditos han intentado conectar las cuatro etapas con los cuatro puruṣārthas, sin embargo Olivelle lo descarta, ya que ni los textos antiguos ni los medievales de la India afirman que cualquiera de los primeros tres ashramas deba dedicarse predominantemente a un objetivo específico de la vida. [52]

La cuarta etapa de Sannyasa es diferente, y el consenso abrumador en los textos indios antiguos y medievales es que cualquiera que acepte Sannyasa debe dedicarse por completo a Moksha con la ayuda del Dharma , con una renuncia completa a Artha y Kama . [52]

Con la conocida excepción del Kamasutra , la mayoría de los textos no hacen ninguna recomendación sobre la preferencia relativa por Artha o Kama, que un individuo debe enfatizar en qué etapa de la vida. El Kamasutra afirma, [52]

La duración de la vida de un hombre es de cien años. Dividiendo ese tiempo, debe atender a tres objetivos de la vida de tal manera que se apoyen entre sí, en lugar de obstaculizarse mutuamente. En su juventud debe atender a objetivos rentables (artha), como el aprendizaje, en su mejor momento al placer (kama) y en su vejez al dharma y moksha.

—  Kamasutra 1.2.1–1.2.4, traducido por Patrick Olivelle [52]

Sin embargo, este texto no menciona los ashramas.

Ver también

Referencias

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Libros citados:

Otras lecturas

enlaces externos