Las opiniones hindúes sobre la homosexualidad y las cuestiones LGBTQ (lesbianas, gays, bisexuales y transexuales) en general son diversas, y los diferentes grupos hindúes tienen opiniones distintas.
La India bajo el hinduismo no tenía restricciones legales o morales sobre la homosexualidad o la transexualidad para la población en general antes del período moderno temprano (Islam) y el colonialismo (cristianismo), sin embargo ciertos códigos morales dhármicos prohibían la mala conducta sexual (tanto de naturaleza heterosexual como homosexual) entre la clase alta de sacerdotes y monjes, y los códigos religiosos de religiones extranjeras como el cristianismo y el islam impusieron reglas que condenaban la homosexualidad en sus poblaciones. [1] [2] El hinduismo también describe un tercer género que es igual a otros géneros y la documentación del tercer género se encuentra en antiguos textos médicos hindúes y budistas. [3]
Numerosos textos hindúes han retratado la experiencia homosexual como algo natural y alegre, [4] [ cita requerida ] el Kamasutra afirma y reconoce las relaciones entre personas del mismo sexo, [5] y hay varios templos hindúes que tienen esculturas que representan a hombres y mujeres participando en actos homosexuales. [6]
Existen numerosas deidades hindúes que se muestran como de género fluido y que caen dentro del espectro LGBT. [7] [8] Las relaciones entre personas del mismo sexo y la variación de género han sido representadas dentro del hinduismo desde la antigüedad hasta la actualidad, en rituales, libros de leyes, mitologías religiosas o narrativas, comentarios, pinturas e incluso esculturas. Hay ciertos personajes en el Mahabharata que, según algunas versiones de la epopeya, cambian de género, como Shikhandi , de quien a veces se dice que nace como mujer pero se identifica como hombre y finalmente se casa con una mujer. Bahuchara Mata es la diosa de la fertilidad, adorada por los hijras como su patrona.
El Arthashastra sostiene que algunas relaciones homosexuales son una ofensa y fomenta la castidad (sin embargo, esto también se aplica a las relaciones heterosexuales). El Dharmashastra reconoce la existencia de la homosexualidad y condena abiertamente el sexo no vaginal en términos religiosos o morales. [9] El Manusmriti considera que los actos homosexuales (así como los heterosexuales) en una carreta de bueyes son una fuente de contaminación ritual, algo que debe ser expiado por los varones brahmanes mediante la inmersión ritual. [10] Estos comentarios fueron escritos como guías para la mala conducta sexual (heterosexual y homosexual) entre la clase alta de sacerdotes y monjes. [2] En el Manusmirti y el Arthashastra de Kautilya, el contacto homosexual se compara con tener relaciones sexuales con una mujer que está menstruando, lo cual es pecaminoso y exige un ritual de purificación. Los Dharmashastras perciben la ventaja de concebir hijos mediante el matrimonio heterosexual, reconociendo a regañadientes otros tipos de relaciones. [11]
Los trabajos académicos han citado casos de sacerdotes hindúes que han celebrado matrimonios entre personas del mismo sexo en templos en numerosos casos desde la independencia del colonialismo, aunque la mayoría sigue oponiéndose. [12] Los organismos hindúes en varios países también han expresado su apoyo a las campañas que respaldan el matrimonio entre personas del mismo sexo. [13]
En 2009, el Tribunal Superior de Delhi legalizó la homosexualidad en la India , pero posteriormente el Tribunal Supremo de la India revocó la decisión del tribunal superior. [14] El Tribunal Supremo de la India, en un fallo posterior en 2018 , revocó su veredicto anterior y despenalizó las relaciones y las relaciones homosexuales. [15]
“La sociedad hindú tenía una idea clara de todas estas personas en el pasado. Ahora que las hemos puesto bajo una etiqueta, 'LGBT', hay mucha más confusión y otras identidades han quedado ocultas”. [16] [17]
— Gopi Shankar Madurai en la Conferencia Nacional Queer 2013
La sexualidad rara vez se discute abiertamente en la sociedad hindú contemporánea, especialmente en la India moderna , donde la homosexualidad fue ilegal hasta un breve período a partir de 1860, debido a las leyes coloniales británicas . [18] En 2009, el Tribunal Superior de Delhi en una sentencia histórica despenalizó la homosexualidad en la India ; donde el tribunal señaló que las leyes existentes violaban los derechos fundamentales a la libertad personal (artículo 21 de la Constitución de la India ) y la igualdad (artículo 14) y la prohibición de la discriminación (artículo 15). [19] [20] Sin embargo, el Tribunal Supremo de la India reafirmó la disposición del código penal y revocó la decisión del Tribunal Superior de Delhi, restableciendo efectivamente la prohibición legal de la homosexualidad en la que las penas incluían cadena perpetua [21] [22] [23] hasta el 6 de septiembre de 2018, cuando el Tribunal Supremo de la India despenalizó la homosexualidad. Además, las personas LGBT a menudo son sometidas a tortura, ejecuciones y multas por grupos de vigilantes no afiliados al gobierno. [24] [25] [26]
No se sabe que el hinduismo prohíba la homosexualidad. Las facciones nacionalistas hindúes tienen opiniones diversas sobre la legalización de la homosexualidad . [27] En los últimos treinta años, la homosexualidad se ha vuelto cada vez más visible en los medios impresos y audiovisuales, con muchas personas LGBT declaradas, un movimiento LGBT activo y una gran presencia LGBT india en Internet. A partir de la década de 1990, han surgido organizaciones hindúes modernas de gays y lesbianas en las principales ciudades de la India y en 2004, se hicieron por primera vez llamamientos plausibles para derogar las leyes de la India contra la homosexualidad. [28]
La película Fire de Deepa Mehta de 1996 , que retrata una relación romántica entre dos mujeres hindúes, fue prohibida informalmente por "insensibilidad religiosa" [29] después de que la proyección de la película fuera interrumpida con el argumento de que denigraba la cultura india, no por motivos de homofobia per se, una posición compartida y confirmada por la feminista Madhu Kishwar. [30] Además, el Partido Bharatiya Janata que estaba en el poder en la India en ese momento, se negó a prohibirla. [31] Protestas similares ocurrieron en 2004 contra la película de temática lésbica Girlfriend , aunque la representación del lesbianismo fue esta vez claramente antipática. [32] [33] Varios grupos de derechos humanos como la Unión Popular para las Libertades Civiles han afirmado que las minorías sexuales en la India enfrentan una grave discriminación y violencia, especialmente aquellas de entornos rurales y de castas inferiores. [34]
En su libro, Love's Rite (El rito del amor ) , [35] Ruth Vanita examina el fenómeno de las bodas entre personas del mismo sexo, muchas de ellas por ritos hindúes, que han sido reportadas por la prensa india durante los últimos treinta años y con una frecuencia cada vez mayor. En el mismo período, también se han reportado suicidios conjuntos del mismo sexo. La mayoría de estos matrimonios y suicidios son de parejas femeninas de clase media-baja de pequeñas ciudades y áreas rurales de todo el país; estas mujeres no tienen contacto con ningún movimiento LGBT. Tanto las parejas de sexo cruzado como las del mismo sexo, cuando se enfrentan a la oposición familiar, tienden a recurrir a la fuga y el matrimonio o al suicidio conjunto con la esperanza de reunirse en la próxima vida. Vanita examina cómo las doctrinas hindúes como el renacimiento y la falta de género del alma a menudo se interpretan para legitimar relaciones socialmente desaprobadas, incluidas las del mismo sexo. En una encuesta de 2004, la mayoría de los swamis (aunque no todos) dijeron que se oponían al concepto de un matrimonio homosexual santificado por los hindúes. [36] Pero varios sacerdotes hindúes han realizado matrimonios entre personas del mismo sexo, argumentando que el amor es el resultado de vínculos de nacimientos anteriores y que el matrimonio, como unión de espíritu, es trascendental al género. [37] [38]
Más tarde, Vanita condensa las ideas de su libro en un artículo titulado “Bodas entre personas del mismo sexo, tradiciones hindúes e India moderna”. [39] En él, resume casos específicos en los que las mujeres se suicidaron juntas, se casaron y se separaron o se casaron con éxito. Señala tres “fuerzas diferentes que han ayudado a las parejas femeninas”. [40] Estas son: los tribunales, los medios de comunicación y algunas autoridades hindúes (como los swamis mencionados anteriormente en este artículo) de su libro. Cuando las parejas femeninas pueden permanecer juntas bajo las presiones sociales y llegar a los tribunales, estos generalmente mantienen sus decisiones, apoyándose en el hecho de que las mujeres son adultas que consienten. Si bien esto no necesariamente detiene el acoso, sí otorga a la pareja una mayor legitimidad ante las leyes. Además, los matrimonios de mujeres del mismo sexo más exitosos son aquellos en los que las mujeres son económicamente independientes. Si tienen el apoyo social de sus familias y de la comunidad (en su mayor parte), entonces pueden ser capaces de vivir juntas en paz. Los medios de comunicación también pueden desempeñar un papel importante en los matrimonios entre personas del mismo sexo. Al llamar la atención sobre sus matrimonios, las mujeres que no necesariamente conocen la existencia de grupos de derechos LGBT pueden ser contactadas y apoyadas por esos grupos después de recibir atención de los medios. Sin embargo, la otra cara de esto es que los grupos anti-LGBT también pueden manifestarse en contra de su matrimonio.
El psicoanalista Sudhir Kakar escribe que los hindúes son más tolerantes con la "desviación o excentricidad" que los seguidores de las religiones occidentales, que suelen tratar la variación sexual como "antisocial o psicopatológica, que requiere 'corrección' o 'cura'". [41] Los hindúes, argumenta, creen en cambio que cada individuo debe cumplir su destino personal ( svadharma ) a medida que recorre el camino hacia moksha (trascendencia).
En relación con la legalización de la homosexualidad en la India, Anil Bhanot, secretario general del Consejo Hindú del Reino Unido , dijo: “Lo que importa aquí es que la naturaleza homosexual es parte de la ley natural de Dios; debe aceptarse como lo que es, ni más ni menos. Los hindúes son generalmente conservadores, pero me parece que en la antigua India, incluso celebraban el sexo como una parte placentera de la procreación, y se invitaba a los sacerdotes a realizar ceremonias en sus casas para marcar el comienzo del proceso”. [42]
Un miembro de alto rango del influyente grupo de derecha hindú Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) ha declarado públicamente que no cree que la homosexualidad deba ser ilegal y que el RSS no tenía una postura oficial sobre este tema ya que era una cuestión de preferencia personal. [43] Después de que el Tribunal Supremo de la India anulara partes de la Sección 377 del Código Penal de la India , el RSS declaró que si bien las relaciones entre personas del mismo sexo no son naturales, no son un acto criminal. [44] En su última posición, el RSS ha aceptado que las personas de la comunidad LGBT son una parte integral de la sociedad india. [45]
La filosofía hindú tiene el concepto de un tercer sexo o tercer género (sánscrito: तृतीय प्रकृति, tŕtīya-prakŕti – literalmente, "tercera naturaleza"). Esta categoría incluye una amplia gama de personas con naturalezas mixtas masculinas y femeninas, como hombres afeminados, mujeres masculinas, personas transgénero, personas transexuales, personas intersexuales, andróginos, etc. Muchos MTF de tercer género no se sienten atraídos solo o en absoluto por los hombres, sino que se sienten atraídos exclusivamente por las mujeres o son bisexuales. Muchas personas transgénero FTM se sienten atraídas por los hombres. [46] Estas personas no se consideran completamente masculinas o femeninas en el hinduismo tradicional, siendo una combinación de ambos. Se los menciona como tercer sexo por naturaleza (nacimiento) [47] y no se espera que se comporten como hombres y mujeres cisgénero. Suelen tener sus propias sociedades o barrios, realizan ocupaciones específicas (como masajistas, peluqueros, vendedores de flores, sirvientes domésticos, etc.) y generalmente se les atribuye un estatus semidivino. Su participación en ceremonias religiosas, especialmente como bailarines travestis y devotos de ciertos dioses/diosas del templo, se considera auspiciosa en el hinduismo tradicional. Algunos hindúes creen que las personas del tercer sexo tienen poderes especiales que les permiten bendecir o maldecir a los demás.
En 2008, el estado de Tamil Nadu reconoció el "tercer género" y su departamento de suministros civiles incluyó en la tarjeta de racionamiento una disposición para una nueva columna de sexo llamada "T", distinta de las habituales "M" y "F" para hombres y mujeres respectivamente. Esta fue la primera vez que las autoridades en cualquier parte de la India reconocieron oficialmente el tercer género. [48]
En la tradición narrativa hindú, ocurren historias de dioses y mortales que cambian de género. [49] A veces también participan en actividades heterosexuales como diferentes géneros reencarnados. Los hindúes homosexuales y transgénero comúnmente se identifican y adoran a las diversas deidades hindúes relacionadas con la diversidad de género, como Ardhanarisvara (la forma andrógina de Shiva y su consorte Parvati ), Aravan (un héroe con quien el dios Krishna se casó después de convertirse en mujer), Harihara (una encarnación de Shiva y Vishnu combinados), Bahuchara Mata (una diosa relacionada con la transexualidad y el eunuco), Gadadhara (una encarnación de Radha en forma masculina), Chandi - Chamunda (diosas guerreras gemelas), Bhagavati -devi (una diosa hindú asociada con el travestismo), Gangamma (una diosa relacionada con el travestismo y los disfraces) y la diosa Yellamma . [50] [51] También hay festivales específicos relacionados con la adoración de estas deidades, algunas de las cuales son famosas en la India por sus devotos travestis. Estos festivales incluyen el Festival Aravan de Koovagam , los Festivales Bahuchara Mata de Gujarat y los Festivales Yellamma de Karnataka , entre otros. [52] Las deidades que muestran variación de género incluyen a Mohini , el avatar femenino del dios Vishnu y Vaikuntha Kamalaja , la forma andrógina de Vishnu y su consorte Lakshmi .
Las interpretaciones LGBT también se encuentran en las leyendas del nacimiento de las deidades Ayyappa (un dios nacido de la unión de Shiva y Mohini), Bhagiratha (un rey indio nacido de dos madres) y Kartikeya (donde el dios del fuego Agni "se traga" el semen de Shiva después de perturbar su coito con su consorte Parvati). Algunos hindúes homosexuales también adoran a los dioses Mitra y Varuna , que están asociados con dos fases lunares y relaciones entre personas del mismo sexo en los antiguos textos Brahmana . [53]
La variación de género también se observa en los héroes de las escrituras hindúes. La epopeya hindú Mahabharata narra que el héroe Arjuna hace un voto de vivir como miembro del tercer sexo durante un año como resultado de una maldición que se ve obligado a honrar. Así, se transforma en Brihannala , un miembro del tercer género, durante un año y se convierte en profesor de baile de una princesa. Otro personaje importante, Shikhandi , nace mujer, pero se cría como hombre e incluso se casa con una mujer. Se convierte en hombre debido a la gracia de un Yaksha . Shikhandi finalmente se convierte en la razón de la muerte del guerrero Bhishma , que se niega a luchar contra una "mujer". Otro personaje, Bhishma , apacigua la curiosidad de Yudhishtira sobre el disfrute relativo de las parejas durante el sexo al relatar la historia del rey Bhangasvana, que ha tenido cien hijos y se convierte en mujer mientras está de cacería. Ella regresa a su reino, relata la historia, entrega el reino a sus hijos y se retira al bosque para ser la esposa de un ermitaño, con quien tiene cien hijos más. [54] Ila , un rey de las narraciones hindúes, también es conocido por sus cambios de género.
Algunas versiones del Krittivasa Ramayana , el texto bengalí más popular sobre los pasatiempos de Ramachandra (una encarnación de Vishnu ), cuentan la historia de dos reinas que concibieron un hijo juntas. Cuando murió el rey de la dinastía del Sol, Maharaja Dilipa, los semidioses se preocuparon porque no tenía un hijo para continuar su linaje. Por lo tanto, Shiva se apareció ante las dos reinas viudas del rey y les ordenó: "Hagan el amor juntas y con mis bendiciones, tendrán un hermoso hijo". Las dos esposas, con gran afecto mutuo, ejecutaron la orden de Shiva hasta que una de ellas concibió un hijo. En consecuencia, el sabio Astavakra llamó al niño " Bhagiratha ", el que nació de dos vulvas. Bhagiratha más tarde se convirtió en rey y se le atribuye haber traído el río Ganges a la tierra mediante sus austeridades. [55]
Las personas de un tercer género ( tritiya-prakriti ), que no son completamente hombres ni mujeres, se mencionan aquí y allá en textos hindúes como los Puranas , pero no se definen específicamente. En general, se los retrata como hombres afeminados, a menudo cobardes y sin deseo por las mujeres. Los lectores modernos a menudo establecen paralelismos entre estos y los estereotipos modernos de personas lesbianas , gays , bisexuales y transgénero . Sin embargo, los textos hindúes (principalmente Dharmasastras) como el Manusmriti , Vide Atri Smřti, Vide Baudhāyana Dharmasūtra y Vide Apastambha Dharmasūtra tratan el sexo homosexual (así como el sexo heterosexual) como un pecado, en algunos casos legalmente punible. [56]
Los historiadores Ruth Vanita y Saleem Kidwai, en su libro Same-Sex Love in India: Readings from Literature and History (El amor entre personas del mismo sexo en la India: lecturas de la literatura y la historia) , recopilaron extractos de textos indios, desde la antigüedad hasta la actualidad, incluidos muchos textos hindúes, traducidos de 15 idiomas indios. En los ensayos analíticos que acompañan al libro, también escribieron que los textos hindúes han discutido y debatido sobre el deseo entre personas del mismo sexo desde los tiempos más remotos, en tonos que van desde la crítica y la imparcialidad hasta la diversión y la celebración. [57]
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El Kama Sutra es un texto antiguo que trata sobre el kama o el deseo (de todo tipo), que en el pensamiento hindú es uno de los cuatro objetivos normativos y espirituales de la vida . El Kama Sutra es la obra más antigua y más importante que se conserva en la tradición Kama Shastra de la literatura sánscrita . Fue compilado por el filósofo Vatsyayana alrededor del siglo IV, a partir de textos anteriores, y describe prácticas homosexuales en varios lugares, así como una variedad de "tipos" de sexo/género. El autor reconoce que estas relaciones también implican amor y un vínculo de confianza.
El autor describe técnicas mediante las cuales los tipos masculino y femenino del tercer sexo ( tritiya-prakriti ), así como las mujeres, realizan la felación . [58] La Segunda Parte, Noveno Capítulo del Kama Sutra describe específicamente dos tipos de hombres que hoy reconoceríamos como homosexuales de tipo masculino y femenino, pero que se mencionan en traducciones británicas victorianas más antiguas simplemente como "eunucos". [59] El capítulo describe sus apariencias -los tipos femeninos se vestían de mujeres mientras que los tipos masculinos mantenían físicos musculosos y se dejaban crecer pequeñas barbas, bigotes, etc.- y se describen sus diversas profesiones como masajistas, barberos y prostitutas. También se sabía que estos hombres homosexuales se casaban, según el Kama Sutra: "También hay ciudadanos del tercer sexo, a veces muy apegados entre sí y con una fe completa el uno en el otro, que se casan juntos". (KS 2.9.36). En el "Jayamangala" de Yashodhara, un importante comentario del siglo XII sobre el Kama Sutra, también se afirma: "Los ciudadanos con este tipo de inclinación homosexual, que renuncian a las mujeres y pueden prescindir de ellas voluntariamente porque se aman, se casan entre sí, unidos por una amistad profunda y confiada". [60]
Los gurús hindúes en la antigua India a menudo ofrecían comentarios sobre cómo debería funcionar la sociedad, pero estos comentarios a menudo no se implementaban en un sentido moral o legal, y a menudo se referían a la conducta moral de la clase alta de monjes y sacerdotes, de quienes se esperaba que se abstuvieran de tener relaciones sexuales, en lugar de los laicos. [61]
En el Manusmriti , hay propuestas de varios castigos para el sexo homosexual en ciertos casos (junto con el sexo heterosexual también). [62] Una mujer madura que tenía relaciones sexuales con una doncella era castigada con la cabeza rapada o dos de sus dedos cortados, y también se la obligaba a montar un burro. En el caso del sexo homosexual masculino , el Manusmriti dictaba que la unión sexual entre dos personas (tanto homosexuales como heterosexuales) en un carro de bueyes era una fuente de contaminación ritual. [63] [64] Algunos autores modernos como Wendy Doniger piensan erróneamente que los versículos 8.369-370 del Manusmriti que prescriben el castigo para una mujer que tiene relaciones sexuales con una doncella están en contra de la actividad del mismo sexo entre mujeres . Sin embargo, el versículo 8.367 contiene un castigo similar para todos aquellos que lo hacen independientemente del género. El énfasis que Vanita establece aquí está en la pureza sexual de una doncella. [65] El Manusmriti es menos crítico con las relaciones LGBT. XI. 174 prescribe comer los cinco productos de la vaca o Panchagavya y privarse de alimentos durante una noche para varios actos sexuales cometidos por un hombre, incluidos aquellos con otros hombres. XI. 175 establece que aquellos hombres que tienen relaciones sexuales con un hombre deben bañarse vestidos. Según XI. 68, se considera tradicionalmente que un hombre que participa en tales actos pierde su casta, aunque Ruth Vanita sugiere que las prescripciones de Manusmriti actúan como sustituto. [66]
Los académicos dudan de que el Manusmitri se implementara antes del colonialismo, después del cual se convirtió en la base de la ley colonial británica para los hindúes (en oposición a la ley Sharia para los musulmanes). [67]
Los Dharmsastras, especialmente los más recientes, prohíben el sexo no vaginal, como el Vashistha Dharmasutra . El Yājñavalkya Smṛti prescribe multas para tales actos, incluso aquellos con otros hombres. [9]
El Sushruta Samhita también menciona la posibilidad de que dos mujeres se unan y queden embarazadas como resultado de la mezcla de sus fluidos sexuales. Afirma que el niño nacido de esa unión no tendrá huesos. Un nacimiento así se describe en el Krittivasa Ramayana de Bengala (véase más abajo). [66]
Otros textos enumeran los diversos tipos de hombres que son impotentes con las mujeres (conocidos en sánscrito como sandha , kliba , napumsaka y panda ). El diccionario sánscrito-sánscrito Sabda-kalpa-druma , por ejemplo, enumera veinte tipos, al igual que el Kamatantra y Smriti-Ratnavali de Vacaspati (siglo XIV). El Narada Smriti enumera de manera similar catorce tipos diferentes. Entre las listas se incluyen las personas transgénero ( sandha ), las personas intersexuales ( nisarga ) y tres tipos diferentes de hombres homosexuales ( mukhebhaga , kumbhika y asekya ). Estos textos demuestran que los términos del tercer sexo como sandha y napumsaka en realidad se refieren a muchos tipos diferentes de "hombres que son impotentes con las mujeres", y que una definición simplista como "eunuco" o "neutro" puede no siempre ser precisa y en algunos casos totalmente incorrecta. En su artículo Homosexualidad e hinduismo , Arvind Sharma expresa sus dudas sobre la traducción común al inglés de palabras como kliba como "eunuco" de la siguiente manera: "La práctica limitada de la castración en la India plantea otro punto significativo para el resto de la discusión, a saber, si traducir una palabra como "kliba" como "eunuco" regularmente es correcto..." [68]
El Arthashastra de Kautilya representa el texto principal de la ley secular e ilustra la actitud del poder judicial hacia las cuestiones sexuales. En este texto se propone que el sexo vaginal heterosexual sea la norma y las cuestiones jurídicas derivadas de la desviación de este se castigan con multas y, en casos extremos, con la pena capital. Los actos homosexuales se citan como un delito menor punible con una multa. Castiga el sexo no vaginal con una pequeña multa (4; 23; 326); sin embargo, las mujeres son multadas menos que los hombres. [66]
El compendio o obra dharmanibandha "Dandaviveka'" escrito por Vardhamana Upadhyaya en el siglo XV en Mithila pronunció que el semen no debe eyacular fuera de la vagina. El sexo ayoni aquí se divide en dos categorías, una que incluye las relaciones sexuales con humanos de ambos sexos. [9]
El Narada Purana, en 1.15.936, afirma que quienes tengan relaciones sexuales sin uso de la vagina irán a Retobhojana, donde tendrán que vivir de semen. Ruth Vanita afirma que el castigo en la otra vida que esto sugiere es cómico y acorde con el acto. El Skanda Purana afirma que quienes se entregan a tales actos adquirirán impotencia. [66]
A continuación se enumeran algunas de las sectas del tercer género más comunes que se encuentran en el hinduismo. Se estima que hay medio millón de "eunucos" travestis en la India actual, asociados con varias sectas, templos y deidades hindúes. [69] [ fuente autopublicada ] A pesar de ser llamados "eunucos", la mayoría de estas personas (91%) no practican la castración, sino que se los asocia más precisamente con el transexualismo.
Los hijras son un grupo de tercer género en el subcontinente indio. Algunos de ellos se someten a la castración, que está relacionada con Bahuchara Mata , identificada con la diosa de la tierra . Según las leyendas, se cortó los pechos para evitar ser violada por un grupo de bandidos. [70] [71] La operación es denominada por ellos nirvan . La comparan con tapas, que consiste en evitar el sexo. También se utiliza para justificar la emasculación un mito de la creación de Shiva, que se emasculó a sí mismo. [72] Los aravanis también se someten a la castración. [73] Los hijras también utilizan el hecho de que Arjuna se convirtiera en eunuco durante el exilio como resultado de una maldición como justificación para la castración. A pesar de esto, se afirma que los siete principales clanes hijras fueron establecidos por musulmanes. [74]
Se estima que en el norte de la India viven unas 50.000 hijras . Tras entrevistar y estudiar a las hijras durante muchos años, Serena Nanda escribe en su libro, Neither Man Nor Woman: The hijras of India (Ni hombre ni mujer: las hijras de la India ): «En la India existe la creencia generalizada de que las hijras nacen intersexuales y la comunidad hijra se las lleva al nacer o en la infancia, pero no encontré ninguna prueba que apoyara esta creencia entre las hijras que conocí, todas las cuales se unieron a la comunidad voluntariamente, a menudo en la adolescencia». [75] Nanda también afirma: «No hay absolutamente ninguna duda de que al menos algunas hijras –quizás incluso la mayoría– son prostitutas homosexuales. El estudio de Sinha (1967) sobre las hijras en Lucknow, en el norte de la India, reconoce el papel de las hijras como artistas, pero considera que la principal motivación para el reclutamiento en la comunidad hijra es la satisfacción de los impulsos homosexuales del individuo...». [76] Las hijras adoran especialmente a Bahuchara , la diosa hindú que preside la transexualidad.
La secta del tercer género más numerosa (se estima que hay 150.000 miembros) es la de los aravani o ali de Tamil Nadu, en el sur de la India . Los aravani son típicamente transgénero y su principal festival, el popular Koovagam o Festival Aravan, celebrado a finales de abril o principios de mayo, cuenta con la asistencia de miles de personas, incluidas muchas personas transgénero y homosexuales. Los aravani adoran al dios hindú Aravan y no practican ningún sistema de castración. [77]
Una secta de tercer género menos conocida en la India es la jogappa del sur de la India (Karnataka y Andhra Pradesh), un grupo asociado de manera similar con la prostitución. Los jogappa están conectados con la diosa Yellamma (Renuka), e incluyen tanto a personas transgénero como homosexuales. Ambos sirven como bailarines y prostitutas, y generalmente están a cargo de las devadasis del templo (sirvientas de la diosa que también sirven como bailarinas y cortesanas femeninas). Se celebran grandes festivales en estos templos en los que cientos de devadasis y jogappas escasamente vestidas desfilan por las calles. Los jogappa no practican la castración. [78] [ fuente autopublicada ]
Los templos hindúes medievales , como los de Khajuraho, representan actos sexuales en esculturas en las paredes externas. Algunas de estas escenas involucran la sexualidad entre personas del mismo sexo:
Un matrimonio Gandharava era la forma más común de matrimonio para laicos descrita en la literatura clásica india y estaba fuertemente asociada con la vida de aldea. [79] Un Gandharava era una deidad masculina de bajo rango que tenía una asociación simbólica con las bellas artes y las artes creativas, específicamente la música, con fuertes conexiones con la sexualidad y la procreación, y el término está etimológicamente vinculado a "fragancia", y estos hombres son comúnmente emparejados con mujeres llamadas " Apsaras " que están asociadas con las artes, la danza y la literatura. [80]
Existen castigos para las relaciones homosexuales enumerados en numerosos textos utilizados en el hinduismo contemporáneo, aunque estos castigos deben tomarse en contexto con los también numerosos castigos enumerados para las relaciones heterosexuales también enumerados en numerosos textos utilizados en el hinduismo contemporáneo. [63] Estos castigos, independientemente de si están dirigidos a la heterosexualidad o la homosexualidad, originalmente no estaban dirigidos a los laicos, pero también pueden usarse como modelos de comportamiento general. [81] [79] Ha habido informes de gurús hindúes que realizan matrimonios entre personas del mismo sexo en la India desde al menos la década de 1980. [82]
El hinduismo carece en gran medida de la "ley perfecta" que se puede encontrar en las religiones abrahámicas (como los diez mandamientos) y, tradicionalmente, los hindúes esperarían "confiar en la razón para decidir qué es dharma y qué no lo es". Combinado con la falta de centralización y autoridad, existe una gran diversidad entre los hindúes en cuanto a cómo se deben institucionalizar las relaciones homosexuales en la sociedad hindú. [83]
En la sociedad hindú existe una larga tradición en torno al matrimonio no binario para terceros géneros, lo que también puede aportar otra perspectiva sobre cómo deben verse las relaciones homosexuales en la era moderna.
La defensa de la institucionalización del matrimonio no binario es sólida en la sociedad hindú debido a la gran prevalencia de evidencia que dicta cómo se llevaron a cabo los matrimonios entre personas del tercer género desde la antigüedad. [84]
El "matrimonio" tiene varias encarnaciones en el hinduismo y varias organizaciones hindúes rechazan la idea de realizar las mismas ceremonias para parejas heterosexuales y homosexuales (y de tercer género).
El Consejo Australiano del Clero Hindú, entre cuyos miembros se encuentra una parte importante del clero tamil de Sri Lanka, enumera varios tipos de matrimonio, incluidos los destinados a parejas heterosexuales y los que no lo son. Llega a la conclusión de que las parejas homosexuales deberían tener sus propios ritos y bendiciones, que no sean los mismos que los previstos para el matrimonio heterosexual. [83]
Existe un amplio movimiento en torno a la concesión de derechos de convivencia a los cónyuges que no se han casado. Esto proporcionaría un instrumento centralizado para proteger a los cónyuges y, al mismo tiempo, permitiría a la sociedad hindú descentralizarse y ofrecer ceremonias y/o bendiciones según lo que cada comunidad considere correcto.
Los derechos que actualmente se otorgan a las parejas que viven juntas son en su mayoría iguales a los de las parejas casadas a través del derecho penal, sin embargo, existen limitaciones para la adopción y la redacción utilizada implica una relación heterosexual. [85]
Un pequeño grupo de Shiv Sainiks en Bombay y un número aún menor en Delhi interrumpieron la proyección de la película en un par de cines.
En la literatura védica, Sri Mitra-Varuna son retratados como íconos del afecto fraternal y la amistad íntima entre hombres (la palabra sánscrita Mitra significa "amigo" o "compañero"). Por esta razón, son adorados por los hombres del tercer sexo, aunque no tan comúnmente como otras deidades hindúes. Se los representa montando juntos un tiburón o un cocodrilo mientras sostienen tridentes, cuerdas, caracolas y ollas de agua. A veces se los representa sentados uno al lado del otro en un carro dorado tirado por siete cisnes. Los textos antiguos de Brahmana asocian además a Sri Mitra-Varuna con las dos fases lunares y las relaciones entre personas del mismo sexo: "Mitra y Varuna, por otra parte, son las dos medias lunas: la creciente es Varuna y la menguante es Mitra. Durante la noche de luna nueva, estos dos se encuentran y cuando están así juntos se complacen con una ofrenda de pastel. En verdad, todos están contentos y todo lo obtiene cualquier persona que sepa esto. En esa misma noche, Mitra implanta su semilla en Varuna y cuando la luna mengua más tarde, esa menguante se produce a partir de su semilla". (
Shatapatha Brahmana
2.4.4.19) De manera similar, se dice que Varuna implanta su semilla en Mitra en la noche de luna llena con el propósito de asegurar su futura fase creciente. En el hinduismo, las noches de luna nueva y llena son momentos desaconsejados para la procreación y, en consecuencia, a menudo se asocian con citrarata o tipos inusuales de relaciones sexuales.
