En la India, una devadasi es una artista femenina que se dedica al culto y servicio de una deidad o un templo por el resto de su vida. [2] [3] La dedicación se lleva a cabo en una ceremonia que es algo similar a una ceremonia de matrimonio. Además de cuidar el templo y realizar rituales, estas mujeres también aprenden y practican danzas clásicas indias como Bharatanatyam , Mohiniyattam , Kuchipudi y Odissi . Su estatus como bailarines, músicos y consortes era una parte esencial del culto en el templo.
Entre los siglos VI y XIII, los Devadasis tuvieron un alto rango y dignidad en la sociedad y eran excepcionalmente ricos, ya que eran vistos como los protectores de las artes. Durante este período, los mecenas reales les regalaban tierras, propiedades y joyas. [4] Después de convertirse en Devadasis, las mujeres pasaban su tiempo aprendiendo ritos, rituales y danzas religiosas. Se esperaba que los devadasis vivieran una vida de celibato; sin embargo, ha habido varias excepciones. [5]
Durante el período de dominio británico en el subcontinente indio, los reyes que eran los patrocinadores de los templos perdieron su poder, por lo que las comunidades de artistas de los templos también perdieron su importancia. [5] Como resultado, los Devadasis quedaron sin sus medios tradicionales de apoyo y patrocinio y ahora se los asociaba comúnmente con la prostitución . [6] [7] [8] La práctica de Devadasi fue prohibida durante el dominio británico , comenzando con la Ley de Protección de Devadasi de Bombay en 1934. La visión colonial de las prácticas de Devadasi sigue siendo debatida ya que el gobierno colonial británico no pudo distinguir a los Devadasi de los no. -bailarines callejeros religiosos. [9] [10] [11] [12] [13] [14]
El sistema Devadasi todavía existe en forma rudimentaria, pero bajo la presión del activismo social en diferentes momentos, algunos gobiernos estatales lo han prohibido, como Andhra Pradesh con su Ley Devdasis (Prohibición de Dedicación) de 1988 y Madrás con su Ley Devdasis de 1947. [15]
La práctica adquirió importancia cuando una de las grandes reinas de la dinastía Somavamshi decidió que, para honrar a los dioses, ciertas mujeres entrenadas en danza clásica debían casarse con las deidades. [16] El inicio de la práctica estuvo imbuido de un gran respeto ya que las mujeres que fueron elegidas para convertirse en devadasi estaban sujetas a dos grandes honores: primero, debido a que estaban literalmente casadas con la deidad, debían ser tratadas como si eran la propia diosa Lakshmi y, en segundo lugar, las mujeres eran honradas porque se las consideraba “aquellas grandes mujeres que (podían) controlar los impulsos humanos naturales, sus cinco sentidos y [podían] someterse completamente a Dios”. [17] Como estaban casados con un inmortal, las mujeres eran consideradas auspiciosas. Sus principales deberes, además de comprometerse con una vida sin matrimonio (con un mortal, en el sentido común y popular), eran cuidar un templo y aprender danzas clásicas indias, normalmente el Bharatanatyam , que interpretaban en los rituales del templo. . Se consideraba que los patrocinadores tenían un estatus más alto por su capacidad para patrocinar financieramente a Devadasis. [18] [19]
Según las reglas de adoración del templo, o Agamas , la danza y la música son los aspectos necesarios de la puja diaria de las deidades del templo. Los devadasis eran conocidos por varios términos locales como Basivi en Karnataka , Matangi en Maharashtra y Kalavantin en Goa y Damaon . [20] Los Devadasis también eran conocidos como Jogini , Venkatasani , Nailis , Muralis y Theradiyan . A Devadasi a veces se le llama casta ( varna ); sin embargo, algunos cuestionan la exactitud de este uso. "Según los propios devadasi existe un 'modo de vida' o 'ética profesional' devdasi (vritti, murai) pero no un devadasi jāti (subcasta). Más tarde, el cargo de devdasi se volvió hereditario pero no confirió el derecho a trabajar sin una cualificación adecuada" (Amrit Srinivasan, 1985). En Europa se utilizó ocasionalmente el término bayadere (del francés : bayadère , del portugués : balhadeira , literalmente bailarina ). [21] [22]
El origen definitivo de la tradición Devadasi es turbio debido a su inicio temprano. [23] La primera mención conocida de un Devadasi es a una niña llamada Amrapali , quien fue declarada Nagarvadhu por el rey durante la época de Buda. [4] Muchos eruditos han notado que la tradición no tiene base en las Escrituras. AS Altekar afirma que "la costumbre de asociar a las bailarinas con los templos es desconocida en la literatura Jataka . No es mencionada por los escritores griegos, y el Arthashastra , que describe en detalle la vida de Ganika , guarda silencio al respecto". [4]
Se dice que la tradición de las artistas femeninas en los templos se desarrolló durante el siglo III d.C. Una referencia a tales bailarines se encuentra en el Meghadūta de Kālidāsa , un poeta clásico y escritor sánscrito del Imperio Gupta . [4] La primera referencia confirmada a un Devadasi fue durante la dinastía Keshari en el siglo VI d.C. en el sur de la India . [24] Otras fuentes incluyen las obras de autores como Xuanzang , un viajero chino, y Kalhana , un historiador de Cachemira . Una inscripción que data del siglo XI sugiere que había 400 Devadasis adjuntos al templo de Thanjavur en el sur de la India. De manera similar, había 500 Devadasis en el santuario Someshvara de Gujarat . [4] Entre los siglos VI y XIII, los Devadasis tenían un alto rango y dignidad en la sociedad y eran excepcionalmente ricos, ya que eran vistos como los protectores de las artes. Durante este período, los mecenas reales les ofrecieron obsequios de tierras, propiedades y joyas. [4]
El imperio Chola apoyó el sistema Devadasi; En tamil los Devadasis eran conocidos como Devar Adigalar , ("Deva" significa "Divino" y "Adigalar", "Siervos", es decir, "Siervos de lo Divino"). Tanto los Devadasas como los Devadasis, masculinos y femeninos, se dedicaban al servicio de los templos hindúes y sus deidades. El imperio Chola desarrolló la tradición de música y danza empleada durante los festivales del templo. [25]
Las inscripciones indican que 400 bailarines, junto con sus gurús y orquestas, eran mantenidos por el templo Brihadisvara, Thanjavur , [26] con generosas subvenciones que incluían el desembolso diario de aceite, cúrcuma, hojas de betel y nueces. [27] Los nattuvanars eran los acompañantes masculinos de los Devadasis durante sus actuaciones. Los Nattuvanars dirigieron la orquesta mientras los Devadasi realizaban su servicio. Las inscripciones indican que Nattuvanars enseñó a la reina Chola y a la princesa Kundavai. [27]
A medida que el imperio Chola se expandió en riqueza y tamaño, se construyeron más templos en todo el país. Pronto otras emperatrices y emperadores comenzaron a imitar el imperio Chola y adoptaron sus propios sistemas Devadasi. [ cita necesaria ]
Una comunidad de Karnataka que vive en Andhra Pradesh , los Natavalollu también son conocidos como Nattuvaru , Bogam , Bhogam y Kalavanthulu .
En el distrito Krishna de Tenali era costumbre que cada familia donara una niña al sistema Devadasi. Estos bailarines eran conocidos como Devadasis . Como parte de una reforma social, se llegó a un acuerdo escrito para poner fin formalmente a la práctica.
Ādapāpas eran sirvientas de las damas de las familias de Zamindars . Ādapāpas llevó una vida de prostitución ya que no se les permitía casarse. En algunos lugares como los distritos de Krishna y Godāvari , los Ādapāpas eran conocidos como Khasa o Khasavandlu . [28]
Natavalollu / Kalawants eran una comunidad que se distribuía por todo el estado de Andhra Pradesh . También fueron referidos como Devadasi , Bogamvallu , Ganikulu y Sani . Kalavantulu significa alguien que se dedica al arte. [29] Davesh Soneji escribe que, "A principios del siglo XXI, un gran número de mujeres en la comunidad de Kalavanthulu se habían convertido al cristianismo, porque esto les prometía un ingreso mensual estable como miembros de los nuevos programas de rehabilitación de estas misiones". [30]
En el estado oriental de Odisha, los Devadasis eran conocidos coloquialmente como Maharis del complejo del templo de Jagannath . El término Devadasi se refería a las mujeres que bailaban dentro del templo. Devadasi, o mahari, significa "aquellas grandes mujeres que pueden controlar los impulsos humanos naturales, sus cinco sentidos y pueden someterse completamente a Dios (Vachaspati)". Mahari es una contracción de Mahan Nari , que se traduce como "la mujer que pertenece a Dios". Chaitanya había definido a los Devadasis como Sebayatas que servían a Dios a través de la danza y la música. Pankaj Charan Das , el gurú más antiguo de la danza clásica Odissi y que proviene de una familia Mahari, define a Mahari como Maha Ripu-Ari , aquel que conquista a los cinco principales ripus - enemigos. [31]
A diferencia de otras partes de la India, los Odia Mahari Devadasis nunca fueron sexualmente liberales y se esperaba que permanecieran célibes al convertirse en Devadasis. Sin embargo, hay registros de que Odia Mahari Devadasi tuvo relaciones e hijos. Se dice que las hijas de los Maharis del templo de Jagannath adoptaron otras profesiones como la enfermería a mediados del siglo XX debido al estigma asociado a su profesión inherente, que puede sugerir prostitución.
La Orissa Gazette de 1956 enumera nueve Devadasis y once músicos del templo. En 1980, sólo quedaban cuatro Devadasis: Harapriya, Kokilaprabha, Parashmani y Shashimani . En 1998, sólo Shashimani y Parashmani seguían vivos. La danza ritual diaria había cesado, aunque Shashimani y Parashmani sirvieron en algunos de los rituales anuales del templo, como Nabakalebara , Nanda Utsava y Duara Paka durante Bahuda Jatra . [31] El último de los Devadasis, Shashimani, murió el 19 de marzo de 2015, a la edad de 92 años. [32]
En el estado de Karnataka, en el sur de la India, el sistema Devadasi se practicó durante más de diez siglos. El principal de ellos era el culto a Yellamma . [33]
Hay muchas historias sobre el origen del culto Yellamma. La historia más popular indica que Renuka era hija de un brahmán , que se casó con el sabio Jamadagni , y era madre de cinco hijos. Solía traer agua del río Malaprabha para la adoración y los rituales del sabio. Un día, en el río, vio a un grupo de jóvenes practicando deportes acuáticos y se olvidó de regresar a casa a tiempo para la adoración y los rituales de su marido, lo que hizo que Jamadagni cuestionara su castidad. Ordenó a sus hijos uno por uno que castigaran a su madre, pero cuatro de ellos se negaron con un pretexto u otro. El sabio los maldijo para que se convirtieran en eunucos e hizo que Renuka fuera decapitado por su quinto hijo, Parashurama . Para asombro de todos, la cabeza de Renuka se multiplicó por decenas y cientos y se trasladó a diferentes regiones. Este milagro inspiró a sus cuatro hijos eunucos, así como a otros, a convertirse en sus seguidores y adorar su cabeza. [34]
Los reformistas y abolicionistas consideraban a los Devadasi un mal social debido a su forma de vida, que había degenerado ampliamente en un sistema de prostitución. [35] El primer movimiento anti- Nautch y anti-dedicación comenzó en 1882, a pesar de que las autoridades coloniales británicas mantenían oficialmente la mayoría de los burdeles en la India. [36] La misionera irlandesa Amy Carmichael participó activamente en ayudar a las mujeres devadasi a escapar de su situación.
En un período posterior [ ¿cuándo? ] las devadasis fueron equiparadas con prostitutas y sus hijos fueron nuevamente entregados a los templos. Se estigmatizaba a una casta particular de devadasis y se las consideraba prostitutas. Después de cierta edad, se les dejaba que se las arreglaran solos. [37]
Como los Devadasi fueron equiparados con prostitutas, también se los asoció con la propagación de la enfermedad venérea sífilis en la India. Durante el período colonial británico, muchos soldados británicos estuvieron expuestos a enfermedades venéreas en los burdeles, y se entendió erróneamente que los devadasis eran los responsables. En un esfuerzo por controlar la propagación de enfermedades venéreas, el gobierno británico ordenó que todas las prostitutas se registraran. Las devadasis debían registrarse, ya que el gobierno británico las consideraba prostitutas. [38]
Además del registro obligatorio, el gobierno británico también estableció instituciones conocidas como Lock Hospitals donde se llevaba a las mujeres para recibir tratamiento por enfermedades venéreas. Sin embargo, muchas de las mujeres ingresadas en estos hospitales, incluidas muchas devadasi, fueron identificadas a través del registro y luego llevadas a la fuerza a los hospitales. Varias de estas mujeres fueron internadas permanentemente en hospitales. [38]
Hoy, Sitavva Joddati de Karnataka ayuda a los ex Devadasi a encontrar un punto de apoyo en la sociedad en general. En 1982 fue nombrada Devadasi a los siete años. En 1997 fundó la organización no gubernamental MASS (Mahila Abhivrudhi-Samrakshana Sansthe) en el distrito Belagavi de Ghataprabha para ayudar a mujeres como ella a escapar del sistema Devadasi y vivir una vida digna. Entre 1997 y 2017, MASS ayudó a más de 4.800 devadasis a reintegrarse a la sociedad en general. En 2018 recibió el premio Padmashri a los 43 años. [39] [40] [41]
Rukmini Devi Arundale , teósofa formada en ballet, intentó reapropiarse de las tradiciones de danza devadasi en un contexto percibido respetablemente por la sociedad india que ya había adoptado la moral occidental. Alteró el repertorio de danza para excluir piezas percibidas como eróticas en su descripción de una deidad. También sistematizó la danza de una manera que incorporó la extensión y el uso del espacio asociado con tradiciones de danza como el ballet. El producto de esta transformación fue una nueva versión de Bharatanatyam , que enseñó profesionalmente en la escuela Kalakshetra que estableció en Madrás. Bharatanatyam se ve comúnmente como una tradición de danza muy antigua asociada con Natyashastra. Sin embargo, el Bharatanatyam tal como se realiza y se conoce hoy en día es en realidad un producto del reciente esfuerzo de Arundale por eliminar la tradición de la danza Devadasi del contexto percibido como inmoral asociado con la comunidad Devadasi y llevarla al medio de actuación de la casta superior. [42] También adoptó muchos elementos técnicos del ballet en la forma modificada de Bharatanatyam. Para darle a la danza una medida de respeto, E Krishna Iyer y Rukmini Devi Arundale propusieron una resolución en una reunión de 1932 de la Academia de Música de Madrás para cambiar el nombre de Sadirattam a "Bharatanatyam" o danza india. [43]
La primera iniciativa legal para prohibir el sistema Devadasi se remonta a la Ley de Protección Devadasi de Bombay de 1934 . Esta ley se refería a la provincia de Bombay tal como existía en el Raj británico . La Ley de Protección de Bombay Devadasi declaró ilegal la dedicación de mujeres, ya sea consensual o no. En 1947, año de la independencia de la India, la Ley Madras Devadasi (Prevención de la Dedicación) prohibió la dedicación en la presidencia del sur de Madrás . El sistema Devadasi fue formalmente prohibido en toda la India en 1988, aunque las presiones sociales y económicas sobre familias mayoritariamente dalit han garantizado que el sistema Devadasi todavía se practique ampliamente de forma ilegal. [35] [44]
Desde finales del período medieval hasta 1910, el Pottukattu o ceremonia de dedicación para atar tali fue un evento comunitario ampliamente publicitado que requería la total cooperación de las autoridades religiosas locales. Iniciaba a una joven en la profesión Devadasi y lo realizaba un sacerdote en el templo. En la tradición hindú, [ cita necesaria ] el matrimonio se considera la única iniciación religiosa ( diksha ) permitida a las mujeres. Por tanto, la dedicación fue un "matrimonio" simbólico de la adolescente con la deidad del templo.
En las ceremonias sadanku o de pubertad, la iniciada Devadasi comenzaba su matrimonio con un emblema del dios tomado prestado del templo como novio suplente . A partir de entonces, la Devadasi fue considerada una nitya sumangali , una mujer eternamente libre de la adversidad de la viudez. Luego realizaría sus deberes rituales y artísticos en el templo. Las ceremonias de la pubertad no eran sólo una ocasión religiosa, sino también una fiesta y celebración comunitaria en la que también participaban las élites locales.
La Orissa Gazette de 1956 hace referencia a las danzas Devadasis. Tenían dos rituales diarios. Los Bahara Gaaunis bailarían en el Sakaala Dhupa . Después del desayuno, el Señor Jagannatha daba Darshana a los bhaktas (los devotos). En la sala principal, un Devadasi, acompañado por músicos y el Rajaguru (el gurú de la corte), bailaba de pie cerca del Garuda stambha (pilar). Realizarían únicamente danza pura y podrían ser observados por el público. Los Bhitara Gaunis cantarían en el Badashinghara , la ceremonia principal para adornar y vestir al Dios. A la hora de acostarse, el Señor Jagannatha era atendido primero por los Sebayatas masculinos, quienes lo abanicaban y lo decoraban con flores. Después de que se fueran, un Bhitara Gaauni entraba a la habitación, se paraba cerca de la puerta (Jaya Vijaya), cantaba canciones del Gita Govinda y tal vez realizaba una danza ritual. Más tarde saldría y anunciaría que el Señor se ha ido a dormir y el guardia cerraría la puerta principal. [ cita necesaria ]
Se creía que una Devadasi era inmune a la viudez y se la llamaba akhanda saubhagyavati ("mujer nunca separada de la buena fortuna"). Como estaba casada con una deidad divina, se suponía que era una de las invitadas especialmente bienvenidas en las bodas y se la consideraba portadora de buena fortuna. En las bodas, la gente recibía una cuerda del tali (candado de boda) preparada por ella, ensartada con algunas cuentas de su propio collar . La presencia de un Devadasi en cualquier ocasión religiosa en la casa de un miembro de dvija se consideraba sagrada y se le trataba con el debido respeto y se le presentaban obsequios. [ cita necesaria ]
La Comisión Nacional India para la Mujer , que tiene el mandato de proteger y promover el bienestar de la mujer, recopiló información sobre la prevalencia de la cultura Devadasi en varios estados. El gobierno de Odisha declaró que el sistema Devadasi no prevalece en el estado. Sólo hay un Devadasi en Odisha, en un templo de Puri . En marzo de 2015, un informe periodístico decía que el último devadasi, Sashimoni, adscrito al templo de Jagannath había muerto, cerrando el telón sobre la institución. [45]
De manera similar, el gobierno de Tamil Nadu escribió que este sistema ha sido erradicado y que ahora no hay Devadasis en el estado. Andhra Pradesh ha identificado 16.624 Devadasis dentro de su estado. La Universidad Estatal de Mujeres de Karnataka encontró más de 80.000 Devadasi Karnataka en 2018; mientras que un estudio del gobierno encontró 40.600 en 2008. [46] El gobierno de Maharashtra no proporcionó la información solicitada por la comisión. Sin embargo, el gobierno estatal proporcionó datos estadísticos sobre la encuesta realizada por ellos para sancionar un "Asignación de manutención Devadasi". Se recibieron un total de 8.793 solicitudes y, tras realizar una encuesta, 6.314 fueron rechazadas y 2.479 Devadasis fueron declarados elegibles para el subsidio. En el momento de enviar la información, 1.432 Devadasis recibían este subsidio.
Según un estudio del Programa Conjunto de Mujeres de Bangalore para la Comisión Nacional de Mujeres, a las niñas que tienen que aceptar convertirse en Devadasi se les dieron pocas razones, entre las que se incluyen la estupidez, la sordera, la pobreza y otras. [47] La esperanza de vida de las niñas Devadasi es baja en comparación con el promedio del país, es raro encontrar Devadasis mayores de cincuenta años. [47]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )portugais
bailhadeira
, de
balhar
, forme dialectale de
bailar
, danser
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: copia archivada como título ( enlace ) Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace )