Iravan, también conocido como Iravat [1] e Iravant , es un personaje secundario de la epopeya hindú Mahabharata . Hijo del príncipe Pandava Arjuna (uno de los principales héroes del Mahabharata) y de la princesa Naga Ulupi , Iravan es la deidad central del culto de Kuttantavar ( Kuttanavar ), que también es el nombre que comúnmente se le da en esa tradición, y juega un papel importante en la secta de Draupadi . Ambas sectas son de origen tamil, de una región del país donde se le adora como una deidad aldeana y se le conoce como Aravan . También es un dios patrón de conocidas comunidades transgénero llamadas Ali s (también Aravani en tamil e Hijra en todo el sur de Asia). [2]
El Mahabharata retrata a Iravan muriendo heroicamente en la Guerra Kurukshetra (guerra del Mahabharata) de 18 días, el tema principal de la epopeya. Sin embargo, las tradiciones del sur de la India tienen una práctica complementaria de honrar el autosacrificio de Aravan a la diosa Kali para asegurar su favor y la victoria de los Pandavas en la guerra. La tradición Kuttantavar se centra en uno de los tres dones concedidos a Aravan por el dios Krishna en honor a este autosacrificio. Aravan solicitó que se casara antes de su muerte. Krishna cumplió esta bendición en su forma femenina, Mohini . En Koovagam (கூவாகம்), Tamil Nadu , este incidente se recrea en un festival de 18 días, primero mediante un matrimonio ceremonial de Aravan con Ali y los aldeanos varones (que han hecho votos a Aravan) y luego por su viudez después del ritual. Recreación del sacrificio de Aravan.
La tradición Draupadi enfatiza otra bendición: Krishna le permite a Aravan presenciar toda la duración de la guerra del Mahabharata a través de los ojos de su cabeza cortada. En otro festival de 18 días, la cabeza ceremonial de Aravan es izada en un poste para presenciar la recreación ritual de la guerra del Mahabharata. La cabeza de Aravan es un motivo común en los templos de Draupadi. A menudo se trata de un cabezal de madera portátil; A veces incluso tiene su propio santuario en el complejo del templo o se coloca en las esquinas de los tejados del templo como guardián contra los espíritus. Aravan es adorado en la forma de su cabeza cortada y se cree que cura enfermedades e induce el embarazo en mujeres sin hijos.
Iravan también es conocido en Indonesia (donde se escribe su nombre Irawan ). Un conjunto independiente de tradiciones se ha desarrollado alrededor de Irawan, en la isla principal de Java , donde, por ejemplo, pierde su asociación con los Naga. Tradiciones javanesas separadas presentan un matrimonio dramático de Irawan con Titisari, hija de Krishna, y una muerte resultante de un caso de identidad equivocada. Estas historias se cuentan a través del teatro tradicional javanés ( Wayang ), especialmente en obras de marionetas de sombras conocidas como Wayang Kulit .
Según el Diccionario Monier Williams Sánscrito-Inglés (1899), el nombre Iravan ( sánscrito : इरावान् , Irāvān ), también escrito Irawan , se forma a partir de la raíz Iravat (इरावत्, Irāvat ), también escrito Irawat . [3] A su vez, la raíz Iravat se deriva de Irā (इरा), estrechamente vinculada con Iḍā (इडा), que significa "poseedor de alimento", "dotado de provisiones" o, por extensión, "cómodo" (como se usa en el Mahabharata). y las escrituras védicas Rig y Atharva ). [4] Alf Hiltebeitel, profesor de religión de la Universidad George Washington , [5] sugiere que el nombre sánscrito Iravan o Iravant se deriva de Iḍā-vant, "alguien que poseía Iḍā". La indóloga francesa Madeleine Biardeau describe el uso religioso de la palabra Iḍā como referencia a una "sustancia oblatoria consumida por los participantes de la que proviene toda fecundidad del sacrificio". [6] Basándose en esta definición, Biardeau concluye que Iravant significa víctima de sacrificio en el Mahabharata. Iḍā también se usa en otros lugares para denotar una sustancia por la que compiten los Devas (semidioses) y los Asuras (demonios). [6]
Iravan se conoce generalmente como Aravan ( அரவான் , Aravāṇ), también escrito como Aravaan en el sur de la India. Es venerado como una deidad en dos cultos hindúes del sur de la India: el culto a Kuttantavar (dedicado únicamente a Aravan) y el culto a Draupadi (la madrastra de Aravan y esposa de Arjuna). En su propio culto, Aravan también es conocido como Kuttantavar (கூத்தாண்டவர்), que se origina en la leyenda de Kuttantavar matando al demonio Kuttacuran. Este nombre a veces se escribe como Kuttandar , Khoothandavar o Koothandavar . [7]
Se cree popularmente que el nombre tamil del sur de la India, Aravan, se deriva de la palabra aravam (அரவம்) (serpiente). La asociación de Aravan con las serpientes también es evidente en su iconografía. [6]
Aravan siempre es adorado en los templos en forma de su cabeza cortada. Suele representarse con bigote, ojos pronunciados y orejas grandes. Por lo general, también usa una corona cónica, una marca de tilak vaisnava en la frente y aretes. A menudo se representa a Aravan con una capucha de cobra sobre su corona, cabezas de cobra brotando a través de la corona o una serpiente emergiendo de detrás de la corona. [8] Incluso el icono principal de Koovagam presenta una serpiente en la corona de Aravan afirmando el linaje naga de su madre Ulupis. [9]
Otro rasgo distintivo de la iconografía de Aravan es la presencia de dientes caninos demoníacos. Aunque el icono central de Koovagam no presenta tales dientes demoníacos, son una característica habitual de la mayoría de las imágenes de culto Draupadi, donde se enfatizan los rasgos demoníacos de Aravan. [10]
Los íconos con cabezas de Aravan son portátiles, pintados o sin pintar, para procesiones; se alojan juntos en los templos de sus santuarios. Koovagam, Kothadai, Kothattai y Pillaiyarkuppam tienen iconos pintados con una cara roja y ornamentación multicolor. En Kothattai, Madhukarai y Pillaiyarkuppam se ven imágenes de piedra negra sin pintar de la cabeza de Aravan. [9] [11] [12] [13] [14] [15]
Algunas pinturas también representan el sacrificio de Aravan. En estas escenas, a menudo se le representa inclinándose ante Kali, mientras le están a punto de cortar la cabeza; o, como en una pintura de Sowcarpet , un aravano autodecapitado sostiene una espada y su propia cabeza cortada, y ofrece esta última a la diosa. [16] [17]
Iravan aparece por primera vez como un personaje secundario en el Mahabharata como hijo de Arjuna, el héroe principal de la epopeya. Los antecedentes del Mahabharata infieren una fecha que es "después del período védico muy temprano " y antes de que "el primer 'imperio' indio surgiera en el siglo III a. C.", es decir, "en algún momento del siglo VIII o IX". [18] Sin embargo, existe un acuerdo general en que "a diferencia de los Vedas, que deben conservarse con letras perfectas, la epopeya fue una obra popular cuyos recitadores inevitablemente se adaptarían a los cambios de lenguaje y estilo". [18] Se cree que los componentes más antiguos que se conservan de este texto dinámico no son más antiguos que las primeras referencias externas a la epopeya, que pueden incluir una alusión en el manual de gramática del siglo IV de Panini , Ashtadhyayi (4:2:56). [18] [19] Se estima que el texto sánscrito probablemente alcanzó una especie de "forma final" a principios del período Gupta (alrededor del siglo IV d.C.). [18] El editor de la primera gran edición crítica del Mahabharata comentó: "Es inútil pensar en reconstruir un texto fluido en una forma literalmente original, sobre la base de un arquetipo y de un stemma codicum . ¿Qué es entonces posible? Nuestro El objetivo sólo puede ser reconstruir la forma más antigua del texto a la que sea posible llegar sobre la base del material manuscrito disponible." [20]
También se menciona a Iravan, como hijo de Arjuna y Ulupi, en referencias pasajeras en dos Puranas ("textos sagrados") conocidos como Vishnu Purana (4:20:12), también con una historia del texto desde el Védico tardío hasta el Gupta. períodos, y el Bhagavata Purana (9:22:32), tradicionalmente datan del período védico, pero los eruditos modernos lo fechan en el siglo IX o X d.C. [21] [22] [23]
Aunque la versión sánscrita original del Mahabharata registra la muerte de Iravan (nombre sánscrito) durante la guerra del Mahabharata de 18 días, las versiones tamil discuten el autosacrificio ritual de Aravan (nombre tamil) a Kali antes de la guerra. Hiltebeitel relaciona esto con la glorificación del sur de la India de la automutilación y autodecapitación "heroicas" ante una diosa. [24] [25] Toma nota en particular de una escena hacia el final de un texto puránico, Devi Mahatmyam , al interpretar antiguas esculturas tamiles que representan a un rey guerrero derramando su propia sangre, como en el Purana , en adoración a una diosa de la victoria. . [24] En las esculturas tamiles, la diosa es Korravai , quien se asoció con Durga y por lo tanto con Kali. [24] También encuentra paralelos en la leyenda telugu del sacrificio de Barbarika [26] —otro personaje del Mahabharata— y sus variantes en Rajastán (ver también: Khatushyamji ), Himachal Pradesh , Garhwal , Kurukshetra , Bundelkhand y Orissa . La más notable de las similitudes entre Aravan y Barbarika es la bendición de presenciar toda la duración de la guerra del Mahabharata, a través de los ojos de la cabeza cortada, a pesar del sacrificio. [27] [28]
El primer relato del sacrificio de Aravan se encuentra en Parata Venpa , la versión tamil más antigua del Mahabharata que se conserva, de Peruntevanar (siglo IX). Posteriormente, Villiputuralvar vuelve a contar la historia en su Makaparatam del siglo XIV y Nallapillai en el siglo XVIII. [29] La leyenda también se menciona en el texto Khoothanvar Sthala Purana , asociado con el santuario de Kuttantavar. [30]
Otra fuente de tradiciones aravanas es el teatro popular de Tamil Nadu, llamado koothu . Aravan Kalappali (o Aravan Kalabali ), "El sacrificio del campo de batalla de Aravan", es un tema popular del tradicional Terukuttu ("teatro de calle"). Aravan Kalappali cuenta la historia del autosacrificio de Aravan antes de la batalla a la diosa Kali para ganar su apoyo, garantizando la victoria de los Pandavas (Arjuna y sus hermanos) en la guerra del Mahabharata. Aravan Kalappali se representa anualmente en los pueblos de Melattur , Kodukizhi y Yervadi, según diversas formas de teatro folclórico koothu . En Karambai, el Aravan Kalappali se representa como parte del culto a Draupadi, el día 18 de un festival anual (abril-mayo), para complacer a la diosa. [31]
En las interpretaciones modernas, la cabeza de Aravan simboliza no sólo el autosacrificio sino también la regeneración y la continuidad, debido a su capacidad de ver la guerra después de su sacrificio. [32] Por ejemplo, Merkolvilakka Kkatai Akaravaricai (1963) de Iramacamippulavar, que narra la historia de Aravan, termina con la conclusión de que Aravan continúa viviendo como un héroe popular en Tamil Nadu, porque encarna "el ideal del autosacrificio". . [33] Aravan se considera una representación del costo de la guerra; evoca a los "innumerables inocentes" enviados a regañadientes por sus madres "para ser consumidos por la insaciable Diosa de la Guerra". [31] El indólogo David Shulman , por otro lado, considera que el sacrificio de Aravan es una reelaboración del sacrificio de la serpiente en la tradición épica tamil. [34]
Mientras que el matrimonio de los padres de Iravan se menciona en el primer libro del Mahabharata, Adi Parva (el Libro de los Comienzos), tanto el nacimiento como la muerte de Iravan se mencionan más tarde, en el sexto libro, Bhishma Parva (el Libro de Bhishma). [35] [36] En este sexto libro de la epopeya, Arjuna, el tercer hermano Pandava, es exiliado de Indraprastha (la ciudad capital del reino Pandava) para realizar una peregrinación de 12 años como penitencia por violar los términos de su matrimonio con Draupadi, la esposa común de los hermanos Pandava. Arjuna llega a la región noreste de la actual India y se enamora de Ulupi, una princesa Naga viuda. Los dos se casan y tienen un hijo llamado Iravan; Más tarde, Arjuna continúa con su peregrinaje, dejando atrás a Iravan y Ulupi en Nagaloka , la morada de los Nagas. [37] Se describe a Iravan como nacido parakshetre , literalmente "en una región que pertenece a otra persona", interpretado por Hiltebeitel como "sobre la esposa de otro". Iravan creció en Nagaloka, protegido por su madre, pero fue rechazado por su tío materno debido al odio de este último hacia Arjuna. Después de alcanzar la madurez, Iravan, con la esperanza de reunirse con su padre, parte hacia Indraloka , la morada del dios Indra , que también es el padre de Arjuna. Al conocer a su hijo adulto, Arjuna le solicita ayuda en la Guerra de Kurukshetra. [35] [38]
Así, Iravan finalmente llega al campo de batalla de Kurukshetra para ayudar a su padre y a los Pandavas contra sus primos y oponentes, los Kauravas , y mata a muchos guerreros enemigos. El primer día de la guerra, Iravan se bate en duelo con Srutayush, un rey Kshatriya que había sido un daitya (demonio) llamado Krodhavasa en una encarnación anterior . Srutayush luego es asesinado por Arjuna. [39] [40] En el séptimo día de la guerra, Iravan también derrota a Vinda y Anuvinda, los príncipes de Avanti , quienes luego son asesinados por Arjuna. [41] [42]
En el octavo día de la guerra, Iravan combate a los príncipes de Gandhara , hijos del rey Suvala, y a los hermanos menores de Shakuni , el traidor tío materno de los Kauravas. Los hermanos Gaya, Gavaksha, Vrishava, Charmavat, Arjava y Suka atacan a Iravan, apoyados por todo el ejército de Kaurava, pero el ejército de Nagas de Iravan mata a todos los soldados, dejando a los príncipes Gandhara para Iravan. Iravan, luego baja de su carro y mata a cinco de los príncipes Gandhara en una pelea con espadas; Sólo Vrishava escapa de la muerte. [43] [44]
Agitado por este cambio, el mayor Kaurava, Duryodhana , ordena al rakshasa (gigante) Alamvusha (o Alambusha), hijo de Rishyasringa , que mate a Iravan. Esta vez Alambusha, al igual que Iravan, utiliza la ilusión en el combate. Alambusha ataca a Iravan con un arco, pero Iravan contraataca, rompiendo el arco de Alambusha y cortando al gigante en varios pedazos. El cuerpo de Alambusha, sin embargo, se reconstituye. Entonces Iravan asume la forma de la serpiente Shesha (Ananta), y su ejército de serpientes lo rodea para protegerlo. Alambusha contrarresta esto asumiendo la forma de Garuda (el hombre águila), el eterno enemigo de las serpientes, y devora al ejército de serpientes. Al final, Alambusha mata a Iravan cortándole la cabeza, aunque Iravan se venga más tarde cuando Ghatotkacha , su primo, finalmente mata a Alambusha durante la guerra nocturna del decimocuarto día. [38] [43] [45]
La fuente más antigua de tradiciones tamiles sobre Aravan se encuentra en Parata Venpa de Peruntevanar , una versión tamil del Mahabharata del siglo IX. [46] Una de las características de esta obra es su referencia a un rito que llama kalappali ("sacrificio en el campo de batalla"), un término que se encuentra sólo en las versiones tamiles del Mahabharata. Este es un ritual que se realiza antes de la batalla para asegurar la victoria. En la narración de Peruntevanar, justo antes de la guerra del Mahabharata, Duryodhana—el líder de los Kauravas y oponente de los Pandavas—aprende del experto astrólogo de los Pandava, Sahadeva , que el día de la luna nueva , de hecho el día siguiente, sería el más momento propicio para un kalappali . En consecuencia, Duryodhana se acerca y convence a Aravan de ser la víctima del sacrificio del kalappali . [25]
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El dios Krishna, que es un amigo cercano y consejero de los Pandavas, se entera del plan de Duryodhana e idea uno propio para asegurarse de que Aravan se entregue como sacrificio en nombre de los Pandavas en lugar de los Kauravas. Krishna primero discute el tema con Yudhishthira ( Dharma o Dharmaraja), el mayor de los Pandavas, y recomienda el sacrificio a Kali como parte de una ayudha- puja ("adoración de las armas"). Krishna establece que hay cuatro candidatos más adecuados para ser ofrecidos como víctima: Shalya , que está del lado de Kauravas; Arjuna, el comandante de los Pandavas; Aravano; y el propio Krishna. De esta lista corta, Krishna finalmente reduce la mejor opción a Aravan. Aravan acepta someterse al kalappali en nombre de los Pandavas, pero menciona su compromiso previo con Duryodhana. [47] [48]
Fuentes tamiles posteriores proporcionan variantes de la versión de Peruntevanar. En la versión de Villiputuralvar del siglo XIV, Krishna se ofrece primero como víctima del sacrificio, pero Aravan se ofrece como voluntario para reemplazarlo. No se menciona a Duryodhana en esta versión de la leyenda. [49] En otros relatos, Aravan es sacrificado para contrarrestar el sacrificio de un elefante blanco por parte de los Kauravas. [49] En las tradiciones de la aldea de Neppattur, en el distrito de Thanjavur , se describe a Aravan como tan fuerte que podría matar a todos los Duryodhanas a la vez, evitando así que se produjera cualquier guerra. Entonces Krishna prescribe el sacrificio humano de Aravan para que "pueda tener lugar el mayor sacrificio de la guerra". [50]
En las representaciones de terukkuttu , en el momento del sacrificio de Aravan, a menudo se le compara con Puru y Bhishma , personajes del Mahabharata que renunciaron a su juventud y realización sexual por el bien de sus respectivos padres, Yayati y Santanu . En el drama, después de obtener la aprobación de Aravan, Krishna se acerca a la madre de Aravan, Ulupi—Nagakanni o Nakakanni ("doncella serpiente") en tamil, para pedirle su consentimiento. Al principio, se opone firmemente al sacrificio propuesto por su hijo, pero finalmente cede cuando Aravan apela a ella y le explica que pertenece únicamente a Kali. [47]
Finalmente, en todas las versiones del cuento, Krishna engaña a los dioses Surya (el Sol) y Chandra (la Luna) para que coordinen sus movimientos de modo que el día de la luna nueva caiga un día antes: el día actual. Esto le permite a Aravan hacer el sacrificio inicial de carne en nombre de los Pandavas, haciendo solo la ofrenda de descanso en nombre de Duryodhana al día siguiente, pero cumpliendo su promesa a Duryodhana al hacerlo. [46] [47] [48]
En Parata Venpa , Aravan le pide a Krishna que le conceda la bendición de una muerte heroica en el campo de batalla a manos de un gran héroe. Aunque Parata Venpa menciona sólo una bendición, la tradición tamil en general conserva un total de tres bendiciones distintas asociadas con Aravan. La única bendición de Parata Venpa , según Hiltebeitel, indica un esfuerzo temprano (siglo IX) para armonizar la tradición tamil del sacrificio previo a la batalla de Aravan con el relato sánscrito original de su muerte durante la batalla a manos de Alambusha (Alampucan en Tamil). [46]
Tanto en el culto de Kuttantavar como en el de Draupadi, se cree que a Aravan se le concedió una segunda bendición: ver toda la guerra de 18 días. De hecho, una segunda bendición se encuentra en la versión del Mahabharata de Villiputuralvar del siglo XIV. En esta versión, a Aravan se le concede la ventaja de observar la batalla durante "unos pocos días" y de morir gloriosamente después de matar a muchos enemigos, aunque Villiputuralvar en realidad no especifica si la cabeza de Aravan sobrevive para ver la batalla completa después de su muerte corporal en el octavo día. . [51]
La tercera bendición se encuentra sólo en los rituales populares. Esta tercera bendición prevé que Aravan se case antes del sacrificio, lo que le da derecho a la cremación y a las ofrendas funerarias (los solteros eran enterrados). Sin embargo, ninguna mujer quería casarse con Aravan, temiendo la inevitable condena de la viudez (ver también sati ). En la versión del culto Kuttantavar, Krishna resuelve este dilema tomando su forma femenina, Mohini la hechicera, casándose con Aravan y pasando esa noche con él. La versión de Koovagam también relata el duelo de Krishna como viuda después del sacrificio de Aravan al día siguiente, después del cual regresa a su forma masculina original durante la guerra. [46] [47] [48] [52] La actuación de terukuttu presenta una ceremonia de boda estilizada seguida de la abrupta partida de Mohini, que se considera que significa que el matrimonio no está consumado. [53] Otra versión, popular entre las personas trans, cita la razón detrás del deseo de Aravan de ser "felicidad coital" y habla explícitamente de la consumación del matrimonio. [54] [55] Sin embargo, esta bendición del tercer matrimonio no es uniforme en todas las tradiciones populares. En otras leyendas, Krishna organiza algunos otros matrimonios anteriores a la guerra. En Thanjavur se desconoce el matrimonio de Aravan y Mohini; en cambio, representa a Aravan casado con Paravanacciyal, la hija del primo hermano menor de Krishna, Satyaki . [56]
Hiltebeitel teoriza que tanto la primera (muerte heroica) como la tercera (matrimonio) se originaron en el culto a Kuttantavar, mientras que la segunda bendición se originó en el culto a Draupadi. El culto Kuttantavar ritualiza tanto la muerte heroica como la ceremonia de matrimonio, representada por Alis (oficialmente, "eunucos" en Tamil Nadu). Mientras que en el culto Draupadi es la cabeza de arcilla de Aravan, fijada en una posta y testigo de la recreación de la guerra de 18 días, la que se ritualiza de manera prominente. Además, los textos del culto Draupadi de Thajavur se concentran sólo en este segundo beneficio, omitiendo los otros dos. [57] [58]
El sacrificio previo a la batalla es incompatible con el primer y segundo beneficio, pero los cultos tienen sus propias explicaciones. El autosacrificio antes de la guerra es incompatible con sufrir una muerte heroica durante la guerra y ambos son incompatibles con vivir para ver toda la duración de la guerra. El culto Kuttantavar resuelve el primer dilema, sosteniendo que el cuerpo de Aravan se reconfiguró después del sacrificio y que Aravan murió heroicamente el octavo día de la guerra. El culto Kuttantavar no está demasiado preocupado por la segunda bendición de la continua observación de la guerra por parte de Aravan. Por otro lado, el culto Draupadi no está demasiado preocupado por el primer beneficio de la muerte heroica; resuelven el segundo dilema, con respecto a la observación continua de la guerra por parte de Aravan, sosteniendo que Aravan pudo observar toda la guerra a través de los ojos de su cabeza cortada. Una tercera visión armoniza todas las bendiciones, sosteniendo que el cuerpo de Aravan se reconstituyó después del sacrificio; Luego luchó heroicamente hasta ser decapitado al octavo día, observando el resto de la guerra a través de los ojos de su cabeza cortada. [57]
En cualquier caso, el sacrificio previo a la batalla es el elemento común en las tradiciones tamiles. Después de que Aravan solicitó y obtuvo sus bendiciones, estuvo listo para el sacrificio. Se dirige al campo de batalla de Kurukshetra. Mientras Yudhishthira adora a Kali en su "salón de armas", Aravan se quita las charreteras y la placa del pecho. Luego corta su cuerpo en 32 pedazos, un corte para cada una de sus 32 perfecciones corporales, que Yudhishthira ofrece a Kali. En una actuación de terukuttu , esto se representa cubriendo al actor que interpreta a Aravan con una tela blanca desde el cuello hacia abajo. También se cree que el espíritu de Aravan puede poseer al actor en este momento. A veces se sacrifica un pollo en el escenario en una actuación de terukuttu para simbolizar el sacrificio. [56] [59] En el relato de Villiputuralvar, se sacrifica un elefante a la diosa, complementando el propio sacrificio de Aravan. [49]
A Aravan, después de ser despojado de su carne, solo le quedan la cabeza y el esqueleto. Krishna le aconseja rezarle al Naga, Adi-Shesha, su abuelo y padre de Ulupi. Adi-Shesha se enrosca alrededor de Aravan, se convierte en su carne y restaura su cuerpo. [60] Para cumplir la segunda bendición, Krishna orquesta la muerte heroica haciendo que uno de los enemigos sea lo suficientemente fuerte como para derrotar al poderoso Aravan. Krishna elige a Alambusha. Luego, dependiendo de la versión de la historia, Krishna le aconseja a Alambusha que asuma la forma de Garuda a través de una voz celestial, o envía al verdadero Garuda para ayudar a Alambusha. Al ver a Garuda, su perenne adversario "águila", Shesha se desenrosca de miedo, dejando a Aravan desprotegido y, en última instancia, llevando a Alambusha a decapitar al debilitado Aravan. [61]
Una historia tradicional local de Koovagam describe cómo Aravan llegó a ser conocido como Kuttantavar. Después de la guerra, mientras los Pandavas se jactan de haber vencido a los Kauravas, Krishna le pregunta a Aravan, el único testigo de toda la guerra, "¿quién fue el verdadero responsable de ganar esta guerra?" Aravan responde que vio dos cosas: el disco de Krishna decapitando al enemigo y su caracola recogiendo su sangre. Se entiende que esta respuesta le da todo el crédito por la victoria a Krishna. [7]
La opinión de Aravan enfurece al orgulloso y de mal genio Bhima, cuya influencia para decidir el resultado de la batalla se trata extensamente en el Mahabharata. Sin embargo, antes de que Bhima pueda herir a Aravan, Krishna ordena que se deje caer la cabeza de Aravan en el río Caraparika, donde asume la forma de un niño, y finalmente es encontrado por el rey de Chandragiri, una ciudad en la orilla del río. El niño grita "Kuva Kuva" cuando el rey lo recoge, quien por lo tanto nombra el lugar Kuvakkam (Koovagam). El rey también llama al niño Carapalan ("niño de caña"). [7]
La tradición continúa relatando que Carapalan creció y mató al demonio Kuttacuran, que había herido a su padre adoptivo en la batalla. Draupadi—identificada en esta tradición con la Diosa Suprema —bendice a Carapalan con el nuevo nombre Kuttantavar—el asesino de Kuttacuran—y le concede un templo en Koovagam. [7]
Hay variantes dentro de esta tradición. Algunas versiones atribuyen el mérito del hallazgo del niño a la reina Kirupanci de Chandragiri. [7] Otros omiten por completo la mención del rey de Chandragiri y omiten la referencia al templo de Koovagam. En cambio, se centran en el demonio Kuttacuran y en una bendición aparentemente imposible que se le concede: será asesinado por una persona que sólo tiene una cabeza y que nació del agua. Vishnu, encarnado como Krishna, informa a los dioses que Aravan matará a este demonio. Teniendo esto en cuenta, la cabeza de Aravan es arrojada al río y se transforma en un niño llamado Kuttan ("nacido del agua"), que mata al demonio. [62]
Hiltebeitel sostiene que el culto a Kuttantavar podría representar la tradición tamil original con respecto a Aravan, [63] sin embargo, ya no es la única tradición que venera a Aravan. El culto Draupadi ha desarrollado sus propias tradiciones y rituales.
La mayoría de los devotos de Kuttantavar residen en los distritos de Cuddalore , Thiruvannamalai , Vellore y Villupuram de Tamil Nadu . [64] [65] Los devotos de Draupadi también se han extendido por estos distritos, así como en el distrito de Kanchipuram (antiguo Chingleput ). Sus templos también se pueden ver en el distrito de Thanjavur y más allá, en los distritos del sur de los estados de Andhra Pradesh y Karnataka. Los templos de Kuttantavar son menos que los templos de Draupadi y están restringidos a un cinturón que va desde los distritos de Cuddalore y Villupuram hasta Coimbatore. Treinta y dos de estos templos son particularmente destacados; Koovagam es el más destacado. Los 32 templos son: [66]
La cabeza cortada de Aravan es un motivo común en los templos de Draupadi. A menudo se trata de un cabezal de madera portátil; A veces incluso tiene su propio santuario en el complejo del templo. [68] Los iconos de la cabeza de Aravan también se colocan a menudo en las esquinas y bordes de los techos de los templos de Draupadi. Como pey o bhuta (espíritu), Aravan actúa como guardián contra otros espíritus, para el templo mismo y también para la ceremonia de Patukalam. [69] Patukalam, en el culto Draupadi, es el terreno simbólico en el que se recrea ritualmente la guerra del Mahabharata. En los taluks de Thajavur, Kumbhakonam y Pattukkotai, la cabeza de Aravan está consagrada permanentemente en un mandapa o dentro de un nicho de templo . La cabeza aravana más grande conocida se encuentra en el templo Hajiyar Teru en Kumbhakonam . [70]
Aravan es conocido como Kuttantavar en el culto que lleva su nombre y en el que es la deidad principal. Su templo principal está en Koovagam, [71] Tamil Nadu . Aquí, el matrimonio de Aravan y Mohini, la forma femenina de Krishna, y su viudez y luto, después del sacrificio de Aravan, forman el tema central de un festival anual de 18 días a ambos lados de la noche de luna llena en el mes tamil de Cittirai ( Abril Mayo). El día de luna llena es el día central del festival, cuando se recrea ritualmente el sacrificio de Aravan. [55] [72]
Los Aravani , que se hacen llamar Ali en esta zona geográfica, participan en el festival Koovagam recreando el matrimonio de Aravan y Mohini. Los aravanis participan en festivales Kuttantavar similares, de menor escala, en otros pueblos como Tevanampattanam, Tiruvetkalam, Adivarahanattum —a 8 kilómetros al noroeste de Chidambaram— y Kotthatai (todos en Tamil Nadu) y también en Pillaiyarkuppam, en Puducherry . [73] Aunque los Aravani locales han sido parte de este festival durante muchos años, desde la década de 1960, un gran número de Aravani han llegado al festival desde más lejos: de todo Tamil Nadu, de toda la India e incluso de tan lejos como Singapur. [51] [74] Alrededor de 25.000 seguidores transgénero, incluidos los Aravani , visitan el festival. [75] El relato de Francisco de 1906 registra que hombres vestidos como mujeres, de Vanniyar y otras castas, se convirtieron en parte del festival: una "fiesta popular, pero no hay ninguna mención explícita de los Aravani . También registra que el matrimonio ritual de los hombres a Kuttantavar y su viudez ocurrió el último día del festival, a diferencia de la forma actual del festival, que tiene la ceremonia de matrimonio el día 14 y la ceremonia de viudez el día 16. [76]
Durante los primeros seis días del festival de Kuttantavar, la cabeza de Aravan ( cami ) se "baila" por las calles de Kuvagam, acompañada de música y fuegos artificiales. Cada hogar ofrece una puja (una especie de ceremonia devocional) a Aravan, con lámparas ondeando, ofrendas de cocos y otros rituales. Tradicionalmente se sacrifican cabras y gallinas. El día 13, el "alma" de Aravan se transfiere ritualmente de su cabeza a una vasija y se vuelve a pintar la cabeza. En la tarde del día 14, se erige un poste de 20 pies (6,1 m) de altura sobre un carro procesional. El poste sostendrá la cabeza y el cuerpo de Aravan más adelante durante el festival. Después de la ceremonia posterior al establecimiento ( kampam niruttatal ), los hombres jóvenes y de mediana edad (agricultores y comerciantes de Koovagam y las aldeas circundantes) que han prometido casarse con Aravan compran thali s, la marca tradicional de una mujer casada, en este caso un colgante. con un trozo de cúrcuma en el centro. El sacerdote, que representa a Aravan, ata los thali alrededor de sus cuellos en el santuario interior del templo. [77] [78] Incluso los hombres casados y los hombres aquejados de enfermedades, todos vestidos como mujeres, son descritos como "casándose" ritualmente con Aravan en el festival, para complacer a la deidad. [79]
Los Aravani llegan en números cada vez mayores entre el día 14 y el 16. A última hora de la noche del día 15, bailan con la corona de flores ( karakam ) de Aravan, que se cree que posee su poder. [77] Después de esta danza, el sacerdote casa a los aravanis con los aravan mediante la tradicional ceremonia de atado thali . Luego, los Aravani realizan trabajo sexual, símbolo de la consumación de su matrimonio ritual. Sigue una "noche de juerga salvaje y promiscuidad sexual" para los Aravani . [55] [72] Sin embargo, en ninguno de los relatos se describe que los aldeanos que se casaron con Aravan tuvieran relaciones sexuales. Mientras que los Aravani visten ropa y joyas de mujer, los aldeanos que se casan con Aravan debido a votos de cumplimiento de deseos que le hicieron conservan sus ropas masculinas comunes. [80]
Temprano el día 16, el "alma" de Aravan se transfiere de nuevo a su cabeza repintada y se realiza la ceremonia cuvami tirukkan tirattal ("apertura de los santos ojos del dios") con pintura de las pupilas. Luego, la cabeza se hace desfilar por la aldea en una plataforma portátil llamada ketayam . El ketayam va acompañado de otros dos carros de plataforma, uno que sostiene el pectoral y las charreteras de Aravan, sin los cuales el festival se considera incompleto; el otro lleva su corona de flores. La ceremonia finaliza con una ofrenda sacrificial de gallos . La cabeza de Aravan está fijada al poste, con sus grandes charreteras y su placa pectoral fijadas a su cuerpo, que está hecho de paja y rodeado por una guirnalda. Luego, la imagen desfila por la aldea en preparación para su kalappali y la recreación ritual de su muerte en el octavo día de la guerra. Al mediodía, su carro gira hacia el norte, un gesto simbólico que representa su kalappali y luego se gira hacia el campo de batalla ceremonial de Kurukshetra, simbolizando su entrada al campo de batalla para morir a manos de Alambusha. Al llegar a Kurukshetra, le quitan las guirnaldas, lo que indica la eliminación de su carne y su derrota en el octavo día de guerra. [77]
Al regresar del campo de batalla, el carro gira hacia el lugar preparado para los rituales ceremoniales de duelo, el "terreno del llanto" ( alukalam ). Los Aravani "viudos" , con el pelo despeinado, lamentan la muerte de su "marido" mientras realiza el kalappali . Las guirnaldas de la imagen de Aravan se arrojan a los devotos una por una, simbolizando su pérdida gradual de vitalidad. En este "terreno de llanto", los Aravani lloran la muerte de Aravan rompiendo sus brazaletes, golpeándose el pecho y desechándose sus galas nupciales, como el legendario Mohini-Krishna. Cortan sus thali s, que son arrojados a un poste erigido para la ceremonia ( vellikkal ). Después del baño, se ponían saris blancos en señal de su viudez. Los Aravani llevan estos signos de viudez durante un mes antes de volver a adornarse con brazaletes y saris de colores. [77]
A media tarde, cuando el carro llega a alukalam , Aravan es despojado de su esquelético cuerpo de paja. La mayoría de los Aravani se han ido y los hombres casados con Aravan también rompen sus thali y brazaletes y realizan todos los ritos de viudez (los ritos vellikkal ) ante la imagen de Aravan. Mientras tanto, un paratiyar (recitante del Mahabharata) cuenta la historia de la culminación de la guerra, simbólica de Aravan cumpliendo su deseo de ver la guerra. Hiltebeitel sugiere que mientras los aravaníes lloran por el kalappali de Aravan , los aldeanos lloran por la muerte de un antepasado, mientras la vida abandona la cabeza de Aravan al final de la guerra. [77]
También en el alukalam , se distribuye un sacrificio simbólico de "arroz de sangre" cocido en honor al difunto Aravan. Se cree que este arroz hace concebir a las mujeres sin hijos. Después de los ritos de la muerte al anochecer, el carro ahora se considera una "casa de la muerte", y la cabeza sin vida se retira del marco de su cuerpo esquelético, luego se cubre con una tela y finalmente se hace desfilar por el pueblo como en un funeral. . La cabeza es llevada al templo de Kali, donde es "revivida". En una ceremonia llamada vitaiyatti ("la danza del regreso"), la cabeza se baila una vez más por todo el pueblo, hasta la madrugada del día 17. El día 18 y último, la cabeza es decorada y desfilada por el pueblo por última vez. Por la noche, el pujari ("sacerdote") como Yudhishthira (Dharmaraja) corona la cabeza de Aravan en una ceremonia de coronación celebrada en el santuario interior de su templo. [77] [81]
En el distrito de Coimbatore, Aravan Thiruvizha (El festival de Aravan) [82] se celebra en siete lugares de la ciudad de Coimbatore , como Vellalore , Thudiyalur , Kurichi , Singanallur , Annur , Vadavalli y Kattampatti. [83] El festival de Singanallur, celebrado en el mes tamil de Karthigai , es el mayor de los siete festivales. Se denomina "Saathi Nallinakka Thiruvizha" e involucra la participación de más de ocho comunidades. [84] [85] [86] El festival se celebra en el mes de Thai en Annur, [87] Thudiyalur en el mes de Purattasi , [88] Kurichi en el mes de Aiipasi , [89] Kattampatti en el mes de Thai y Vadavalli [90] en el mes de Panguni . [91]
Los devotos de Draupadi conmemoran la guerra del Mahabharata realizando un festival anual conocido como patukalam . Este festival suele comenzar con un kuttu ("drama") que recrea la boda de Draupadi. [92] Durante el festival, el actor que interpreta el papel de Draupadi (y otras mujeres que participan en las ceremonias públicas) lamentan la muerte de Aravan y los demás héroes de la guerra. [93] Existe cierta variación en la duración del festival de patukalam y en el día asignado para realizar el kuttu del "sacrificio de Aravan" ( kalappali ), pero dondequiera que se realice el ritual kalappali , ese lugar se declara, simbólicamente, el campo de batalla de Kurukshetra. [94]
En Irunkal, Tamil Nadu, este kuttu suele realizarse 16 días antes del " día de patukalam ", el último día de un festival de 18 días. En Singapur, sin embargo, el kuttu se realiza el día de luna nueva del mes tamil de Purattaci (septiembre-octubre). [95] En festivales más cortos de 10 a 12 días, el kuttu y la ritualización del kalappali de Aravan se realizan en la noche final del festival, como se puede observar en Bangalore y en Chennai y sus alrededores: en Sowcarpet, Alantur y Punamalli. [94]
También hay variaciones en cómo se representa a Aravan en las festividades. Mientras que en los templos de Chennai y Puducherry se utilizan cabezas aravanas de madera permanentes, en las zonas rurales la cabeza y el cuerpo de los aravanos están hechos de arcilla; ambos son destruidos al final del festival. [94] En Tindivanam, se modela un cuerpo sin cabeza de arcilla y bambú de Aravan, mostrándolo en una posición heroica, arrodillado sobre su rodilla izquierda y sosteniendo un arco. Luego se fija ceremoniosamente una cabeza de arcilla, lo que hace que la efigie mida aproximadamente 7 pies (2,1 m) de altura. El sacerdote oficiante primero toma una espada y golpea pedazos de la cabeza. Luego, se corta una calabaza en 32 pedazos, simbolizando 32 pedazos del cuerpo sacrificado de Aravan. A continuación, Aravan es alimentado con su propia "sangre", representada por la sangre de cabra, sacrificada a Aravan de antemano. Luego, el cuerpo de Aravan desde el cuello hacia abajo se cubre con una tela blanca manchada de sangre. Finalmente, se espolvorea arroz empapado en sangre sobre la cara de Aravan. Los devotos, como en el culto de Kuttantavar, creen que comer este arroz de la cara de Aravan, recuperado después de la ceremonia, puede inducir el embarazo. [96]
En Cattiram Karuppur, cerca de Kumbhakonam, se construye horizontalmente una estatua de Aravan de 25 pies (7,6 m) y se coloca en el suelo. Luego se recrea la historia de Aravan; Uno de los actores, que se cree que está poseído por Kali, mata un gallo sobre el cuello de la estatua, que simboliza el sacrificio. Una vez más, se distribuye arroz empapado en sangre a los devotos, especialmente a las mujeres sin hijos. [97] Rituales similares asociados con un sacrificio simbólico y arroz empapado en sangre se realizan en Melaccari, [98] Alantur, Punamalli y Villupuram. En Alantur y Punamalli se sacrifica una cabra, en Cuddalore, Patirikkuppam y Villupuram se sacrifica un gallo. [99] En los distritos de Cuddalore, Thanjavur y Villupuram, la cabeza de Aravan es izada a una posición elevada para vigilar el patukalam y la recreación simbólica de la guerra del Mahabharata. [64] [100]
La isla indonesia de Java, gobernada por la dinastía Srivijaya de Sumatra desde el siglo VII, practicaba en parte el hinduismo . Esto incluyó la transmisión y adopción de las tradiciones del Mahabharata. "La evidencia más antigua de la penetración de las epopeyas sánscritas en las zonas rurales se encuentra en la inscripción en placa de cobre Sangsang publicada en nombre del rey Balitung en el año 907 d. C.". [101] Se llevó a cabo una "traducción del Mahābhārata (original de IAST) al javanés bajo el patrocinio del rey Dharmawangśa Tĕguh (990-1016 d. C.)", [101] que culminó con "un recital del Wirāṭaparwa durante 'un mes menos una noche'. '—comenzando el 14 de octubre y terminando el 12 de noviembre de 996." [101] Esta primera traducción al javanés fue "abreviada" y en "prosa". [101] Sin embargo, los poetas de Java Oriental comenzaron más tarde a producir kakawin medido nativo , ampliando temas de los parva s ("libros" o "capítulos") del Mahabharata e importándolos libremente a entornos javaneses. [101] Petrus Josephus Zoetmulder comentó: "Estos hombres y mujeres con sus nombres indios son esencialmente javaneses, actúan como javaneses, piensan como javaneses y viven en un ambiente javanés". [102]
Las historias de Iravan, generalmente escritas Irawan en Java, junto con otras de la versión javanesa del Mahabharata, se cuentan en el teatro tradicional javanés ( wayang ), así como en obras de títeres de sombras conocidas como wayang kulit . Como en la India, se describe a Irawan como hijo de Ardjuna (Arjuna) y Ulupi. Mientras que en la India, la madre de Irawan, Ulupi, es una Naga (serpiente), en las leyendas javanesas es hija del sabio Kanwa (Jayawilapa en los títeres) de la ermita de Yasarata. Irawan nace y se cría en la ermita al cuidado de su madre y su abuelo, lejos de su padre. [103] [104] Irawan y su hermanastro Abhimanju ( Abhimanyu ) o Angkawijaya son los protagonistas de más de 40 lakon s ("escenas", "dramas" u "obras de teatro") ambientados en el Período Amarta, la era de los Pandawas ( Pandavas). [105] En estos lakon , Irawan es representado como un personaje lijepan : "un personaje pequeño, extremadamente refinado y controlado, cuyos modales son modestos". [106] En el wayang kulit , se le conoce como un bambang ("caballero refinado"), representado con una cara blanca y apodado con una voz ligera y flotante. [107] Irawan también es descrito como decidido y tranquilo. [104]
Un lakon popular llamado Irawan Rabi ("la boda de Irawan") habla del amor de Irawan y Titisari, una hija de Kresna (Krishna). [108] Mientras Titisari está comprometida con Irawan, Baladewa ( Baladeva ), hermano de Kresna y aliado de los Kurawas (Kauravas), quiere que ella se case con Lesmana Mandrakumara , el hijo de Durjudana (Duryodhana), iniciando un dramático conflicto. El conflicto que sigue termina siendo triple: entre los Pandawas, los Kurawas y el reino de los ogros, cuyo malvado rey ogro Barandjana planea secuestrar a Titisari. La confusión que sigue resulta en la burla y la humillación de los Kurawas. Siti Sendari, la hija mayor de Kresna y esposa separada de Abhimanju, aprovecha la situación y planea unir a Irawan y Titisari, al mismo tiempo que repara sus relaciones con su marido. [109] [110] Aunque oficialmente Irawan y Titisari son el héroe y la heroína del lakon , en realidad son meros espectadores, no los protagonistas de la obra. [109] Brandon describe a Irawan como un personaje secundario. [111] Irawan también es representado como poco asertivo y manipulado por otros, lo cual es común en el teatro del sur de Asia. [109] Otro lakon llamado Serat Lampahan Pregiwa Pregiwati también relata una historia sobre el amor de Irawan y Titisari. [112]
En un lakon llamado Serat Gambiranom , escrito en verso macapat por el poeta de la corte de Mangkunegara IV, RM Ng. Wiryakusuma en 1883, [113] y embellecido por poetas anónimos posteriores, Irawan se convierte en rey de Ngrancang Kencana y gana el título de Prabu Gambiranom. [114] Otro lakon más , Irawan Maling , analiza un duelo entre Irawan y Angkawijaya. [115]
El texto kakawin Irawan(an)taka ("Muerte de Irawan"), también conocido como Parthawijaya ("La victoria de Arjuna"), describe la muerte de Irawan en Bharatayuddha (guerra del Mahabharata). [116] Al comienzo del Bharatayuddha, Irawan avanza al campo de batalla junto con sus hermanos. Juntos, matan a muchos Kurawas. Más tarde, el demonio ( ditya ) Kalasrenggi se encuentra con Irawan. Kalasrenggi, cuyo padre fue asesinado por Ardjuna, confunde a Irawan con Ardjuna debido a la similitud de su apariencia y lo mata. [104] Arjuna luego mata a Kalasrenggi para vengar la muerte de Irawan. La muerte de Irawan se sitúa al comienzo mismo de la guerra en la versión javanesa del Mahabharata. [117] La versión de títeres de la historia sitúa este encuentro entre Irawan y Kalasrenggi incluso antes del encuentro de Irawan con su padre, antes del Bharatayuddha. [104]
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{cite web}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{cite web}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{cite web}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{cite news}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace ){{cite news}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace ){{cite web}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{cite web}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )y n.g3nd3r (2 de julio de 2008). "Koovagam: viudez". Álbumes web de Picassa. Archivado desde el original el 7 de noviembre de 2012 . Consultado el 26 de marzo de 2010 .{{cite web}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )