stringtranslate.com

Mandala 1

El primer mandala ("libro") del Rigveda tiene 191 himnos. Junto con el mandala 10 , forma la última parte del Rigveda. Su composición probablemente data del período védico tardío (1000-500 a. C.) o de la Edad del Hierro Temprana (alrededor del 1000 a. C.). [1]

Contenido

El himno 1.1 está dirigido a Agni , organizado de manera que el nombre de este dios sea la primera palabra del Rigveda . Los himnos restantes están dirigidos principalmente a Agni e Indra . Los himnos 1.154 a 1.156 están dirigidos a Vishnu . El himno 1.3 está dedicado a los Ashvins . El himno 1.164.46, parte de un himno a los Vishvadevas , se cita a menudo como un ejemplo del monismo o monoteísmo emergente . Forma la base de la conocida afirmación "La verdad es una, los sabios la llaman por varios nombres":

índram mitráṃ váruṇam agním āhur / átho divyáḥ sá suparṇó garútmān
ékaṃ sád víprā bahudhâ vadanty / agníṃ yamám mātaríśvānam āhuḥ
"Lo llaman Indra, Mitra , Varuna , Agni / y es el Garutman de alas nobles y celestiales ".
"A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos: lo llaman Agni, Yama , Matarisvan ." (trad. de Griffith)
Rigveda 1.164.46

Interpretación

Max Muller describió el carácter de los himnos védicos como una forma de henoteísmo , en el que "numerosas deidades son alabadas sucesivamente como si fueran un Dios supremo". [2] Según Graham, en la sociedad védica se creía que los humanos podían contactar a los dioses a través de las expresiones habladas de los videntes védicos, y "el Único Real" ( ekam sat ) en 1.164.46 se refiere a Vāc , tanto "habla" como diosa del habla, [3] el "único Dios supremo y último", y "una Diosa suprema". En la literatura védica posterior, "el habla o la expresión también se identifica con el poder supremo o la realidad trascendente", y "se equipara con Brahman en este sentido". [4] Frauwallner afirma que "muchos dioses se remontan a la única Deidad . El uno ( ekam ) no se entiende adjetivamente como una cualidad sino como un sustantivo, como el centro sustentador de la realidad". [5]

El henoteísmo védico puede haber surgido de un creciente reconocimiento de una "esencia unitaria más allá de todas las deidades", [2] en la que las deidades fueron conceptualizadas como manifestaciones pluralistas de la misma esencia divina más allá de esta pluralidad. [6] [7] La ​​conceptualización de la era védica de lo divino o el Uno, afirma Jeaneane Fowler, es más abstracta que un Dios monoteísta, es la Realidad detrás del universo fenomenal, que trata como "principio ilimitado, indescriptible, absoluto", por lo que la divinidad védica es algo así como un panenteísmo . [8] A finales de la era védica, con el comienzo de la era Upanishad (~800-600 a. C.), de los conceptos henoteístas y panenteístas surgen los conceptos que los eruditos llaman de diversas formas no dualismo o monismo , así como formas de no teísmo. [8] [9]

Himnos seleccionados


Publicaciones

La editio princeps del libro se debe a Friedrich August Rosen , publicada póstumamente en 1838. Fue la primera edición de un Mandala Rigvédico, anterior a la edición de Max Müller del Rigveda completo en más de 50 años.

Referencias

  1. ^ Dahiya, Poonam Dalal (15 de septiembre de 2017). LIBRO ELECTRÓNICO INDIA ANTIGUA Y MEDIEVAL. McGraw-Hill Education. págs. 95, 113. ISBN 978-93-5260-673-3.
  2. ^ desde Taliaferro, Harrison y Goetz 2012, pág. 78-79.
  3. ^ Graham 1993, págs. 70-71.
  4. ^ William A. Graham (1993). Más allá de la palabra escrita: aspectos orales de las Escrituras en la historia de la religión. Cambridge University Press. pp. 70–71. ISBN 978-0-521-44820-8.
  5. ^ Frauwallner 1973, pág. xvii.
  6. ^ Ilai Alon; Ithamar Gruenwald; Itamar Singer (1994). Conceptos del otro en las religiones del Cercano Oriente. BRILL Academic. págs. 370–371. ISBN 978-9004102200.
  7. ^ Erwin Fahlbusch (1999). La enciclopedia del cristianismo. Wm. B. Eerdmans. pág. 524. ISBN 978-90-04-11695-5.
  8. ^ de Jeaneane D. Fowler (2002). Perspectivas de la realidad: Introducción a la filosofía del hinduismo. Sussex Academic Press. págs. 43-44. ISBN 978-1-898723-93-6.
  9. ^ James L. Ford (2016). La búsqueda divina, Oriente y Occidente: un estudio comparativo de las realidades últimas. State University of New York Press. pp. 308–309. ISBN 978-1-4384-6055-0.

Fuentes

Enlaces externos