Swaminarayan ( IAST : Svāmīnārāyaṇa ; 3 de abril de 1781 - 1 de junio de 1830), también conocido como Sahajanand Swami , fue un yogui y asceta que sus seguidores consideran una manifestación de Krishna [2] [3] [4] o la manifestación más elevada de Purushottama , [5] [6] alrededor del cual se desarrolló el Swaminarayan Sampradaya .
En 1800, fue iniciado en la Uddhava Sampradaya por su gurú, Swami Ramanand , y recibió el nombre de Sahajanand Swami. A pesar de la oposición, en 1802, Ramanand le entregó el liderazgo de la Uddhava Sampradaya antes de su muerte. [7] Según la tradición Swaminarayan, Sahajanand Swami pasó a ser conocido como Swaminarayan, y la Uddhava Sampradaya pasó a ser conocida como Swaminarayan Sampradaya, después de una reunión en la que enseñó el mantra Swaminarayan a sus seguidores.
Hizo hincapié en el "mejoramiento moral, personal y social" [8] y en la ahimsa [9] . También se lo recuerda dentro de la secta por emprender reformas en favor de las mujeres [10] y de los pobres [11] , y por realizar yajñas (sacrificios de fuego) no violentos a gran escala [12] .
Durante su vida, Swaminarayan institucionalizó su carisma y creencias de varias maneras. [13] Construyó seis mandirs para facilitar la adoración devocional de Dios por parte de sus seguidores, [14] [15] [16] y alentó la creación de una tradición escritural, [13] [17] [18] incluyendo el Shikshapatri , que escribió en 1826. [19] En 1826, a través de un documento legal titulado Lekh , Swaminarayan creó dos diócesis, Laxmi Narayan Dev Gadi (Vadtal Gadi) y Nar Narayan Dev Gadi (Ahmedabad Gadi) , con un liderazgo hereditario de acharyas y sus esposas de su propia familia extendida, [web 1] quienes estaban autorizados a instalar estatuas de deidades en templos e iniciar ascetas. [13]
Swaminarayan nació el 3 de abril de 1781 ( Chaitra Sud 9, Samvat 1837) en Chhapaiya , un pueblo cerca de Ayodhya , entonces bajo el Nawab de Oudh , en el actual estado indio de Uttar Pradesh . [1] Nacido en la casta brahmán o sacerdotal de Sarvariya, Swaminarayan fue llamado Ghanshyam Pande por sus padres, Hariprasad Pande (padre, también conocido como Dharmadev) y Premvati Pande (madre, también conocida como Bhaktimata y Murtidevi). [1] El nacimiento de Swaminarayan coincidió con el festival hindú de Rama Navami , que celebra el nacimiento de Rama . El noveno día lunar en la quincena de la luna creciente en el mes de Chaitra (marzo-abril), se celebra como Rama Navami y Swaminarayan Jayanti por los seguidores de Swaminarayan. Esta celebración también marca el comienzo de un calendario ritual para los seguidores. [20]
Swaminarayan tenía un hermano mayor, Rampratap Pande, y un hermano menor, Ichcharam Pande. [21] Se dice que dominaba las escrituras , incluidos los Vedas , los Upanishads , los Puranas , el Ramayana y el Mahabharata a la edad de siete años. [22]
Tras la muerte de sus padres, Ghanshyam Pande abandonó su hogar el 29 de junio de 1792 (Ashadh Sud 10, Samvat 1849) a la edad de 11 años. [23] Tomó el nombre de Nilkanth Varni durante su viaje. Nilkanth Varni viajó por la India y partes de Nepal en busca de un ashram o ermita que practicara lo que él consideraba una comprensión correcta del Vedanta , el Samkhya , el Yoga y el Pancaratra . [24] Para encontrar dicho ashram, Nilkanth Varni hizo las siguientes cinco preguntas sobre las categorías básicas del Vedanta vaisnava: [25]
Durante su viaje, Nilkanth Varni dominó el Astanga yoga (yoga óctuple) en un lapso de nueve meses bajo la guía de un anciano maestro yóguico llamado Gopal Yogi. [26] En Nepal, se dice que conoció al rey Rana Bahadur Shah y lo curó de su enfermedad estomacal. Como resultado, el rey liberó a todos los ascetas que había encarcelado. [27] Nilkanth Varni visitó el templo de Jagannath en Puri , así como templos en Badrinath , Rameswaram , Nashik , Dwarka y Pandharpur . [23]
En 1799, después de un viaje de siete años, los viajes de Nilkanth como yogui finalmente concluyeron en Loj, un pueblo en el distrito de Junagadh de Gujarat. En Loj, Nilkanth Varni conoció a Muktanand Swami , un discípulo mayor de Ramanand Swami . Muktanand Swami, que era 22 años mayor que Nilkanth, respondió las cinco preguntas a satisfacción de Nilkanth. [28] Nilkanth decidió quedarse para tener la oportunidad de conocer a Ramanand Swami, a quien conoció unos meses después de su llegada a Gujarat. [29] Más tarde afirmó en el Vachnamrut que durante este período, asumió una severa penitencia para eliminar la carne y la sangre de su madre de su cuerpo para que el signo de su apego físico a la familia se eliminara por completo. [24]
Según la secta, la comprensión de Nilkanth de los conceptos metafísicos y epistemológicos de los pancha-tattvas (cinco elementos eternos), junto con su disciplina mental y física, inspiraron a los swamis superiores de Ramanand Swami. [30]
Nilkanth Varni recibió la iniciación sannyasa de Ramanand Swami el 20 de octubre de 1800, y con ella se le concedieron los nombres de Sahajanand Swami y Narayan Muni para significar su nuevo estatus. [31]
A la edad de 21 años, Sahajanand Swami fue designado sucesor de Ramanand Swami como líder de la Uddhava Sampradaya [31] por Ramanand Swami , antes de su muerte. La Uddhava Sampradaya a partir de entonces llegó a ser conocida como la Swaminarayan Sampradaya . [32] Según las fuentes, proclamó la adoración de una única deidad, Krishna o Narayana. [33] Krishna era considerado por él su propio ishtadevata . En contraste con la secta vaishnava conocida como Radha-vallabha Sampradaya , [34] tenía un enfoque más puritano, en lugar de las opiniones teológicas de Krishna que son fuertemente caprichosas en carácter e imaginería. Aunque era un adorador de Krishna, Swaminarayan rechazó los elementos licenciosos en la Krishnología a favor de la adoración en el estado de ánimo de la majestad, al igual que los maestros vaishnavas anteriores, Ramanuja y Yamunacharya . [35]
Según la tradición Swaminarayan, Sahajanand Swami fue conocido posteriormente como Swaminarayan por el mantra que enseñó en una reunión, en Faneni, quince días después de la muerte de Ramanand Swami. [36] Él dio a sus seguidores un nuevo mantra, conocido como el mantra Swaminarayan , para repetir en sus rituales: Swaminarayan . [31] Al cantar este mantra, algunos devotos entraron en samadhi , [37] [nota 1] y afirmaron que podían ver a sus dioses personales. [26] [38] [39]
Ya en 1804, Swaminarayan, de quien se decía que había realizado milagros, fue descrito como una manifestación de Dios en la primera obra escrita por un discípulo y paramahamsa, Nishkulanand Swami . [31] [40] [nota 2] Esta obra, Yama Danda , fue la primera pieza literaria escrita dentro de la secta Swaminarayan. [42] Se dice que el propio Swaminarayan dio a entender que era una manifestación de Dios en una reunión con Reginald Heber , el obispo de Calcuta , en 1825. [43] : 81
Algunos seguidores de Swaminarayan creen que era una encarnación de Krishna . [41] Las imágenes e historias de Swaminarayan y Krishna han coincidido en la liturgia de la secta. La historia del nacimiento de Swaminarayan es paralela a la del nacimiento de Krishna según la escritura Bhagavata Purana . [44] La mayoría de sus seguidores creen que Swaminarayan es la manifestación completa de Narayana o Purushottama Narayana, el Ser Supremo y superior a otros avatares. [31]
La creencia de muchos seguidores de que su fundador era la encarnación del Dios Supremo también ha suscitado críticas. [45] Según el profesor Raymond B. Williams, Swaminarayan fue criticado porque recibió grandes regalos de sus seguidores y se vistió y viajó como un maharajá a pesar de haber hecho los votos de renuncia al mundo. Swaminarayan respondió que acepta regalos para la emancipación de sus seguidores. [46]
Swaminarayan animó a sus seguidores a combinar la devoción y el dharma para llevar una vida piadosa. Utilizando textos y rituales hindúes para formar la base de su organización, Swaminarayan fundó lo que en siglos posteriores se convertiría en una organización global con fuertes raíces gujarati . [47] Fue particularmente estricto con la separación de sexos en los templos. [48] Swaminarayan estaba en contra del consumo de carne, alcohol o drogas, el adulterio, el suicidio, los sacrificios de animales, las actividades criminales y el apaciguamiento de fantasmas y los rituales tántricos . [49] [50] [51] [52] Prohibió el consumo de alcohol incluso con fines medicinales. [53] Muchos de sus seguidores hicieron votos antes de convertirse en sus discípulos. Afirmó que se necesitan conquistar cuatro elementos para la salvación final: dharma, bhakti (devoción), gnana (conocimiento) y vairagya (desapego). [4] Doctrinalmente, Swaminarayan era cercano al filósofo del siglo XI Ramanuja y era crítico del concepto de Advaita de Adi Shankara , o no dualismo monista . La ontología de Swaminarayan sostenía que el ser supremo no es informe y que Dios siempre tiene una forma divina. [54] La filosofía de Swaminarayan afirma que Parabrahman y Aksharabrahman son dos realidades eternas distintas. [55]
Swaminarayan se esforzó por mantener buenas relaciones con personas de otras religiones, a veces reuniéndose con líderes prominentes. Sus seguidores trascendían las fronteras religiosas, incluidas personas de origen musulmán y parsi . [26] [56] Los asistentes personales de Swaminarayan incluían musulmanes khoja . [26] En Kathiawad , muchos musulmanes usaban collares kanthi dados por Swaminarayan. [57] También tuvo una reunión con Reginald Heber , Lord Obispo de Calcuta y líder de los cristianos en la India en ese momento. [43] El obispo Heber menciona en su relato de la reunión que alrededor de doscientos discípulos de Swaminarayan lo acompañaron mientras sus guardaespaldas montaban a caballo y portaban mosquetes y espadas. El propio obispo Heber tenía alrededor de cien guardias a caballo que lo acompañaban (cincuenta caballos y cincuenta mosquetes) y mencionó que fue humillante para él ver a dos líderes religiosos reunirse a la cabeza de dos pequeños ejércitos, siendo el suyo el contingente más pequeño. [58] [59] Como resultado de la reunión, ambos líderes ganaron respeto mutuo. [59]
Swaminarayan disfrutó de una buena relación con el gobierno de la Compañía de las Indias Orientales . El primer templo que construyó, en Ahmedabad , se construyó en 5.000 acres (20 km2 ) de tierra donada por el gobierno de la compañía. Los oficiales de la compañía le dieron un saludo de 101 cañonazos cuando fue inaugurado. [60] [61] Fue en una reunión de 1825 con Reginald Heber que se dice que Swaminarayan dio a entender que era una manifestación de Krishna. [43] En 1830, Swaminarayan tuvo una reunión con Sir John Malcolm , gobernador de Bombay (1827 a 1830). Según Malcolm, Swaminarayan había ayudado a traer algo de estabilidad a una región sin ley. [62] Durante la reunión con Malcolm, Swaminarayan le dio una copia del Shikshapatri. Esta copia del Shikshapatri se encuentra actualmente en la Biblioteca Bodleian de la Universidad de Oxford . [63]
Swaminarayan ordenó la construcción de varios templos hindúes y él mismo construyó seis templos enormes e instaló los ídolos de varias deidades como Radha Krishna , Nara-Narayana , Laksmi Narayana , Gopinath , Radha Ramana y Madanamohana . Las imágenes en los templos construidos por Swaminarayan proporcionan evidencia de la prioridad de Krishna. [43] : 81 [64] Los discípulos de Swaminarayan compusieron poemas devocionales que son ampliamente cantados por la tradición durante los festivales. [65] [66] Swaminarayan introdujo el ayuno y la devoción entre los seguidores. [67] Dirigió los festivales de Vasant Panchami , Holi y Janmashtami con la organización de la danza folclórica tradicional raas . [26]
El primer templo que Swaminarayan construyó fue en Ahmedabad en 1822, con el terreno para la construcción otorgado por el Gobierno de la Compañía. [68] [60] A raíz de una petición de los devotos de Bhuj , Swaminarayan le pidió a su seguidor Vaishnavananand que construyera un templo allí. La construcción comenzó en 1822, y el templo se construyó en un año. [68] Un templo en Vadtal siguió en 1824, [68] un templo en Dholera en 1826, [68] un templo en Junagadh en 1828 [68] y un templo en Gadhada , también en 1828. [68] En el momento de su muerte, Swaminarayan también había ordenado la construcción de templos en Muli , Dholka y Jetalpur . [61]
Desde el principio, los ascetas han desempeñado un papel importante en la secta Swaminarayan. Contribuyen al crecimiento y desarrollo del movimiento, animando a la gente a seguir una vida piadosa y religiosa. [69] La tradición sostiene que Swaminarayan inició a 500 ascetas como paramahamsas en una sola noche. Paramahamsa es un título de honor que a veces se aplica a los maestros espirituales hindúes que se considera que han alcanzado la iluminación. Los paramahamsas eran la orden más alta de sannyasi en la secta. [70] Entre los paramahamsas destacados se encontraban Muktanand Swami , Gopalanand Swami , Brahmanand Swami , Gunatitanand Swami , Premanand Swami , Nishkulanand Swami y Nityanand Swami . [71]
Antes de su muerte, Swaminarayan decidió establecer una línea de acharyas o preceptores, como sus sucesores. [72] Estableció dos gadis (asientos de liderazgo). Un asiento fue establecido en Ahmedabad ( Nar Narayan Dev Gadi ) y el otro en Vadtal ( Laxmi Narayan Dev Gadi ) el 21 de noviembre de 1825. Swaminarayan nombró un acharya para cada uno de estos gadis para transmitir su mensaje a otros y preservar su comunidad, la Swaminarayan Sampradaya. Estos acharyas vinieron de su familia inmediata después de enviar representantes para buscarlos en Uttar Pradesh . [73] Adoptó formalmente un hijo de cada uno de sus dos hermanos y los nombró para el cargo de acharya. Ayodhyaprasad , el hijo del hermano mayor de Swaminarayan, Rampratap, y Raghuvira , el hijo de su hermano menor, Ichcharam, fueron nombrados acharyas del Gadi de Ahmedabad y del Gadi de Vadtal respectivamente. [74] Swaminarayan decretó que el cargo debía ser hereditario para que los acharyas mantuvieran una línea directa de descendencia sanguínea de su familia. [75] La división administrativa de sus seguidores en dos diócesis territoriales se establece en detalle minucioso en un documento escrito por Swaminarayan llamado Desh Vibhag Lekh . [25] Swaminarayan declaró a todos los devotos y santos que obedecieran tanto a los Acharyas como a Gopalanand Swami , quien era considerado como el pilar principal y el asceta principal [76] para la sampradaya. [77]
El acharya actual de Ahmedabad Gadi es Koshalendraprasad Pande y Ajendraprasad Pande, de Vadtal Gadi. [78] [79] [80]
En 1830, Swaminarayan reunió a sus seguidores y anunció su partida. Más tarde murió el 1 de junio de 1830 (Jeth sud 10, Samvat 1886), [61] y sus seguidores creen que, en el momento de su muerte, Swaminarayan abandonó la Tierra para ir a Akshardham , su morada. [26] [81] Fue incinerado según los ritos hindúes en Lakshmi Wadi en Gadhada . [82]
Swaminarayan insistió en que la educación era un derecho inherente de todas las personas, incluidas las mujeres, a pesar de las considerables críticas de aquellos en su propia sociedad contemporánea que "detestaban la elevación de las mujeres de casta inferior ". [83] En esa época, las personas influyentes y ricas educaban a sus niñas mediante clases particulares y personales. Los seguidores masculinos de Swaminarayan hicieron arreglos para educar a sus familiares femeninos. La tasa de alfabetización entre las mujeres comenzó a aumentar durante la época de Swaminarayan, y pudieron dar discursos sobre temas espirituales. [84] Los miembros de la secta consideran a Swaminarayan un pionero de la educación de las mujeres en la India. [85] [86] [87] [88] [89]
Según el autor Raymond Brady Williams, "Swaminarayan es un representante temprano de la práctica de la defensa de los derechos de las mujeres sin involucrarse personalmente con ellas". [90] Para contrarrestar la práctica del sati (la autoinmolación de una viuda en la pira funeraria de su marido), Swaminarayan argumentó que, como la vida humana era dada por Dios, sólo Dios podía arrebatarla, y que el sati no tenía sanción védica. Llegó al extremo de decir que el sati no era más que un suicidio. Swaminarayan ofreció a los padres ayuda con los gastos de la dote para desalentar el infanticidio femenino, y lo calificó de pecado. [85] [86] Por poner fin a estas prácticas predominantes, los "contemporáneos de Swaminarayan vieron naturalmente en él a un pionero de un hinduismo reformado y purificado, y al hinduismo de Swaminarayan un 'ingrazi dharma' o religión británica". [84]
El profesor David Harman observó que Swaminarayan "criticó a los cultos populares shakta y a los ascetas ' gosai ' y ' nath ' por la forma despectiva e instrumental en que veían y trataban a las mujeres. Estos cultos eran a menudo responsables de graves abusos sexuales a las mujeres". [91] Hardiman añadió que la visión de Swaminarayan hacia las mujeres no estaba en línea con este tipo de misoginia y estaba arraigada en su deseo de prevenir el maltrato a las mujeres junto con la promoción del celibato para los ascetas. [91] Swaminarayan "prohibió a todos los sadhus y sadhvis (es decir, ascetas masculinos y femeninos) de su secta tener cualquier tipo de contacto con miembros del sexo opuesto". [91] Este estricto precepto fue uno que probablemente internalizó "después de viajar como asceta por toda la India [cuando] se informó que vomitaba si se le acercaba incluso la sombra de una mujer". [92] Para ayudar a sus seguidores ascéticos masculinos a mantener su voto de celibato, Swaminarayan enseñó que “la mujer que atrae la atención está hecha de huesos, vasos sanguíneos, saliva, sangre, moco y heces; ella es simplemente una colección de estas cosas, y no hay nada que la haga atractiva”. [91] [93]
Los miembros de la fe defienden el hecho de que algunas prácticas parecen restringir a las mujeres y hacer imposible la igualdad de género en el liderazgo. [94] Solo se les permite entrar en secciones especiales del templo reservadas para mujeres o tienen que ir a templos separados para mujeres. [91] Al igual que con las prácticas de niddah en el judaísmo ortodoxo, los conceptos de contaminación asociados con el ciclo menstrual conducen a la exclusión de las mujeres de los templos y del culto diario durante el tiempo afectado. [95] Swaminarayan también ordenó a los devotos varones que no escucharan los discursos religiosos dados por mujeres. [87]
En el caso de las viudas, Swaminarayan ordenó a aquellas que no podían seguir el camino de la castidad que se volvieran a casar. Para aquellas que podían, estableció reglas estrictas que incluían que estuvieran bajo el control de los miembros masculinos de la familia. Esto puede parecer regresivo, sin embargo, les dio "un lugar respetado y seguro en el orden social" de la época. [96] Swaminarayan restringió a las viudas "a vivir siempre bajo el control de los miembros masculinos de su familia y les prohibió recibir instrucción en cualquier ciencia de cualquier hombre, excepto sus parientes más cercanos". [87]
Después de asumir el liderazgo de la sampradaya, Swaminarayan trabajó para ayudar a los pobres distribuyendo alimentos y agua potable. [97] Emprendió varios proyectos de servicio social y abrió casas de beneficencia para los pobres. Swaminarayan organizó la ayuda alimentaria y de agua para la gente en épocas de sequía. [98]
Algunos sugieren que Swaminarayan trabajó para terminar con el sistema de castas , permitiendo que todos ingresaran a Swaminarayan Sampradaya. Sin embargo, no apoyaba la participación en el consumo de alimentos de castas inferiores y la contaminación de castas. [53] Un funcionario político en Gujarat, el Sr. Williamson informó al obispo Herber que Swaminarayan había "destruido el yugo de casta". [90] Instruyó a sus paramahamsas para que recolectaran limosnas de todos los sectores de la sociedad y nombró a personas de los estratos más bajos de la sociedad como sus asistentes personales. Los miembros de las castas inferiores se sintieron atraídos por el movimiento, ya que mejoraba su estatus social. [49] [87] Swaminarayan comía junto con las castas inferiores Rajput y Khati, pero no con ninguna inferior. [99] Permitió que los dalits y las personas de castas inferiores visitaran los lugares de culto. [100] Sin embargo, los dalits , aquellos fuera del sistema de castas, fueron excluidos formalmente de los templos de Swaminarayan. [101] A los miembros de una casta inferior se les prohíbe llevar una marca sectaria completa (tilak chandlo) en la frente. [102] Sin embargo, incluso ahora, para la gran mayoría de la población de casta inferior, intocable y tribal de Gujarat, la secta está fuera de los límites. [103]
Reginald Heber , el obispo de Calcuta, señaló que los discípulos de Swaminarayan pertenecían a todas las castas, e incluso incluían a los musulmanes. Escribe que "todos rezan a un solo Dios sin diferencia de castas. Viven como si fueran hermanos". [104] Además, en una reunión con Swaminarayan, señaló que "[Swaminarayan] no consideraba que el tema fuera de mucha importancia, pero que no deseaba ofender (al antiguo sistema hindú); que la gente podía comer separada o junta en este mundo, pero que por encima del "oopur" que señala al cielo, esas distinciones cesarían". [104] Swaminarayan trabajó así para disipar el mito de que la moksha (salvación) no era alcanzable para todos. [105] Enseñó que el alma no es ni masculina ni femenina, ni está uncida a ninguna casta específica. [49] [106]
Swaminarayan estaba en contra de los sacrificios de animales. [107] Para resolver este problema, Swaminarayan llevó a cabo varios yajnas a gran escala en los que participaron sacerdotes de Varanasi . Swaminarayan logró restablecer la ahimsa mediante varios de esos yajnas a gran escala. Swaminarayan hizo hincapié en el lactovegetariano entre sus seguidores y prohibió el consumo de carne, codificando la conducta en el Shikshapatri . [53] [87] [108] [109]
Swaminarayan difundió textos hindúes generales. [47] Consideró al Bhagavata Purana como una autoridad suprema. [110] Sin embargo, hay muchos textos escritos por Swaminarayan o sus seguidores que se consideran shastras o escrituras dentro de la secta Swaminarayan. Las escrituras notables en toda la secta incluyen el Shikshapatri y el Vachanamrut . Otras obras y escrituras importantes incluyen el Satsangi Jeevan , la biografía autorizada de Swaminarayan, el Muktanand Kavya , el Nishkulanand Kavya y el Bhakta Chintamani . [111]
Swaminarayan escribió el Shikshapatri el 11 de febrero de 1826. [112] Aunque el manuscrito sánscrito original no está disponible, fue traducido al gujarati por Nityanand Swami bajo la dirección de Swaminarayan y es reverenciado en la secta. [53] [113] El Gazetteer de la Presidencia de Bombay lo resumió como un libro de leyes sociales que sus seguidores deberían seguir. [114] Un comentario sobre la práctica y la comprensión del dharma , es un pequeño folleto que contiene 212 versos sánscritos, que describen los principios básicos que Swaminarayan creía que sus seguidores debían defender para vivir una vida bien disciplinada y moral. [111] La copia más antigua de este texto se conserva en la Biblioteca Bodleian de la Universidad de Oxford y es una de las pocas presentadas por el propio Sahajanand Swami. Acharya Tejendraprasad de Ahmedabad ha indicado en una carta que no conoce ninguna copia de la mano de Sahajanand más antigua que este texto. [113] Swaminarayan en varios lugares de Shikshapatri describe a Krishna como la entidad más grande. [115] [116]
El Vachanamrut (IAST: Vacanāmṛta, lit. "ambrosía inmortalizadora en forma de palabras") es un texto sagrado hindú que consta de 273 discursos religiosos pronunciados por Swaminarayan entre 1819 y 1829 d. C. y se considera el principal texto teológico dentro de la Swaminarayan Sampradaya . [117] : 6 Compilado por cuatro de sus discípulos mayores, Swaminarayan editó y aprobó la escritura. Como los seguidores creen que Swaminarayan es Parabrahman, o Dios, el Vachanamrut se considera una revelación directa de Dios y, por lo tanto, la interpretación más precisa de los Upanishads , el Bhagavad Gita y otras escrituras hindúes importantes. [117] : 13–14, 45 [118] : 173 Los seguidores leen esta escritura regularmente y se realizan discursos a diario en los templos de Swaminarayan en todo el mundo. [119] : 21–27
Satsangi Jeevan es la biografía autorizada de Swaminarayan. [117] El libro contiene información sobre la vida y las enseñanzas de Swaminarayan. [120] Fue escrito por Shatanand Swami y se completó en Vikram Samvat 1885. [117] Swaminarayan decidió hacer de Gadhada su residencia permanente por insistencia de Dada Khachar y sus hermanas. [121] Swaminarayan le encargó a Shatanand Swami que escribiera un libro sobre su vida y sus pasatiempos. [118]
Para permitir que Shatanand Swami escribiera desde su infancia, Swaminarayan había bendecido a Shatanand Swami con Sanjay Drishti, un poder especial para ver todo el pasado desde su infancia. [118]
Este libro, que fue escrito por Shatanand Swami, fue verificado y autentificado por Swaminarayan. Él se sintió muy complacido de leerlo. Swaminarayan luego pidió a sus discípulos que hicieran el Katha de Satsangi Jeevan. [118]
Décadas después de su muerte, ocurrieron varias divisiones con diferentes entendimientos de la sucesión. Esto incluyó el establecimiento de Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS), cuyo fundador dejó el Vadtal Gadi en 1905, y Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan , cuyo fundador dejó el Ahmedabad Gadi en la década de 1940. Los seguidores de BAPS sostienen a Gunatitanand Swami como el sucesor espiritual de Swaminarayan, afirmando que en varias ocasiones Swaminarayan reveló a los devotos que Gunatitanand Swami era la manifestación de Aksharbrahm . Los seguidores de BAPS creen que a los acharyas se les dio el liderazgo administrativo de la secta, mientras que Swaminarayan le dio el liderazgo espiritual a Gunatitanand Swami. [122] El actual líder espiritual y administrativo de BAPS es Mahant Swami Maharaj . Los seguidores del Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan consideran a Gopalanand Swami como el sucesor de Swaminarayan. [123] [124] El líder actual de esta secta es Purushottampriyadasji Maharaj. [125]
Según el biógrafo Raymond Williams, cuando Swaminarayan murió, tenía 1,8 millones de seguidores. En 2001, existían centros Swaminarayan en cuatro continentes y se registró que la congregación era de cinco millones, la mayoría en la tierra natal de Gujarat. [126] [127] [128] El periódico Indian Express estimó que los miembros de la secta hinduista Swaminarayan sumaban más de 20 millones (20 millones de rupias) en todo el mundo en 2007. [129]
La creencia en la manifestación y las enseñanzas de Swaminarayan fueron criticadas por el líder reformista hindú Dayananda Saraswati (1824-1883). Él cuestionaba la aceptación de Swaminarayan como el Ser Supremo y desaprobaba la idea de que las visiones de Swaminarayan pudieran formar un camino para alcanzar la perfección. Acusados de desviarse de los Vedas , sus seguidores fueron criticados por la acumulación ilegal de riquezas y la "práctica de fraudes y trucos". [130] En las opiniones de Dayananda, publicadas ya en 1875, era un "hecho histórico" que Swaminarayan se adornara a sí mismo como Narayana para ganar seguidores. [131]
En 1918, Mahatma Gandhi , en una carta a su sobrino, expresó que los valores de Swaminarayan no se alineaban perfectamente con su interpretación del vaishnavismo y que el amor enseñado por Swaminarayan era pura sentimentalismo. Según Gandhi, Swaminarayan no había comprendido la esencia de la no violencia. [40] [100] En 1924, Gandhi aplaudió los esfuerzos de Swaminarayan y añadió que "lo que se logró en Gujarat por una persona, Sahajanand [Swaminarayan], no se podía lograr con el poder del Estado". [132]
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