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Mahābhūta

Mahābhūta en sánscrito y pali significa "gran elemento". [1] Sin embargo, muy pocos eruditos definen los cuatro mahābhūtas en un sentido más amplio como los cuatro aspectos fundamentales de la realidad física.

hinduismo

En la literatura sagrada del hinduismo, los elementos "grandes" o "duros" ( mahābhūta ) son cinco: espacio (o "éter"), aire, fuego, agua y tierra. [2] [3] Véase también el Samkhya Karika de Ishvara Krishna, versículo 22.

Por ejemplo, el Taittirīya Upaniṣad describe las cinco "envolturas" de una persona (sánscrito: puru ṣ a ), comenzando con el nivel más burdo de los cinco grandes elementos en evolución:

De este mismo yo ( ātman ) surgió el espacio; desde el espacio, el aire; del aire, fuego; del fuego, las aguas, de las aguas, la tierra; de la tierra, plantas; de plantas, alimentos; y del alimento, el hombre... Diferente de este hombre formado a partir de la esencia del alimento, y dentro de él, está el yo ( ātman ), que consiste en aliento vital... Diferente de este yo, que consiste en aliento, y que yace dentro de él, está el yo ( ā tman ) que consiste en la mente... Diferente de este yo que consiste en la mente y que se encuentra dentro de él está el yo ( ā tman ) que consiste en la percepción... Diferente de este yo que consiste en la percepción y que se encuentra dentro de él está el yo ( ā tman ) que consiste en la mente... ) que consiste en dicha.... [4]

En el Śvetāśvatara Upaniṣad , se identifica a Dios como la fuente de los grandes elementos:

Algunos sabios dicen que es inherente a la naturaleza, mientras que otros dicen que es el tiempo, todo ello totalmente engañado. Es más bien la grandeza de Dios presente en el mundo por medio de la cual gira esta rueda de brahman . Quien siempre abarca todo este mundo – el conocedor, el arquitecto del tiempo, el que no tiene cualidades y el que todo lo sabe – está a sus órdenes que la obra de la creación, que debe ser concebida como tierra, agua, fuego, aire. , y el espacio, se despliega. [5]

El mismo Upanishad también menciona: "Cuando surgen la tierra, el agua, el fuego, el aire y akasa, cuando los cinco atributos de los elementos, mencionados en los libros de yoga, se manifiestan, entonces el cuerpo del yogui se purifica por el fuego del yoga y él es libre. de la enfermedad, la vejez y la muerte." (Verso 2.12). [6]

Budismo

En el budismo, los cuatro Grandes Elementos (Pali: cattāro mahābhūtāni ) son tierra, agua, fuego y aire. Mahābhūta es generalmente sinónimo de catudhātu , que en pali significa los "Cuatro Elementos". [7] En el budismo temprano , los Cuatro Elementos son una base para la comprensión que nos lleva a través de la liberación de 'Rupa' o materialidad al estado supremo de puro 'Vacío' o Nirvana.

Definiciones

En el canon Pali , [8] los elementos más básicos suelen identificarse como cuatro pero, en ocasiones, también se puede identificar un quinto y, en menor medida aún, un sexto elemento.

Cuatro elementos principales

En los textos canónicos, los cuatro Grandes Elementos se refieren a elementos que son tanto "externos" (es decir, fuera del cuerpo, como un río) como "internos" (es decir, del cuerpo, como la sangre). Estos elementos se describen a continuación:

Cualquier entidad que posea una o más de estas cualidades (fuerzas de atracción, fuerzas de repulsión, energía y movimiento relativo) se llama materia ( rupa ). Se considera que el mundo material no es más que una combinación de estas cualidades dispuestas en el espacio ( akasa ). El resultado de estas cualidades son las entradas a nuestros cinco sentidos, el color ( varna ) a los ojos, el olfato ( gandha ) a la nariz, el gusto ( rasa ) a la lengua, el sonido ('shabda') a los oídos y el tacto. Al cuerpo. La materia que percibimos en nuestra mente es sólo una interpretación mental de estas cualidades.

Elementos quinto y sexto

Además de los cuatro elementos anteriores de materia no derivada, ocasionalmente se encuentran otros dos elementos en el Canon Pali: [11]

Según el Abhidhamma Pitaka , el "elemento espacial" se identifica como "secundario" o "derivado" ( upādā ). [12]

Cualidades sensoriales, no sustancias.

Mientras que en la tradición Theravada, así como en los textos más antiguos, como el Canon Pali, rūpa (materia o forma) se delinea como algo externo, que realmente existe, [13] [14] [15] [16] [17] [18] en algunas de las escuelas posteriores, como la Yogacara , o escuela "Sólo Mente", y escuelas fuertemente influenciadas por esta escuela, rupa significa tanto materialidad como sensibilidad; significa, por ejemplo, un objeto táctil tanto en la medida en que ese objeto es táctil y se puede sentir. En algunas de estas escuelas, rūpa no es una materialidad que pueda separarse o aislarse del conocimiento; una categoría tan no empírica es incongruente en el contexto de algunas escuelas del budismo mahayana y vajrayana . Desde el punto de vista de Yogacara, rūpa no es un sustrato o sustancia que tenga la sensibilidad como propiedad. Para esta escuela, funciona como fisicalidad perceptible y la materia, o rūpa, se define en su función; lo que hace, no lo que es. [19] Como tal, los cuatro grandes elementos son abstracciones conceptuales extraídas del sensorium. Son tipologías sensoriales y no son metafísicamente materialistas. [20] Desde esta perspectiva, no pretenden dar una explicación de la materia como constitutiva de la realidad externa, independiente de la mente. [21] Esta interpretación fue fuertemente cuestionada por algunos pensadores Madhyamaka como Chandrakirti . [22]

Usos soteriológicos

Los Cuatro Elementos se utilizan en los textos budistas tanto para dilucidar el concepto de sufrimiento ( dukkha ) como como objeto de meditación. Los primeros textos budistas explican que los cuatro elementos materiales primarios son las cualidades sensoriales solidez, fluidez, temperatura y movilidad; su caracterización como tierra, agua, fuego y aire, respectivamente, se declara una abstracción: en lugar de concentrarse en el hecho de la existencia material, uno observa cómo se siente, siente y percibe una cosa física. [23]

Comprender el sufrimiento

La pertinencia de los Cuatro Elementos para la noción budista del sufrimiento se debe a:

  • Los Cuatro Elementos son el componente principal de la "forma" ( rūpa ).
  • "Forma" es la primera categoría de los "Cinco Agregados" ( khandhas ).

Esquemáticamente, esto se puede representar en orden inverso como:

Cuatro Nobles Verdades → Sufrimiento → Agregados → Forma → Cuatro Elementos

Por lo tanto, para comprender profundamente las Cuatro Nobles Verdades del Buda, es beneficioso tener una comprensión de los Grandes Elementos.

Objeto de meditación

En el Mahasatipatthana Sutta ("El gran discurso sobre los fundamentos de la atención plena", DN 22), al enumerar varias técnicas de meditación corporal, el Buda instruye:

"...Así como si un hábil carnicero o su ayudante, después de sacrificar una vaca, se sentaran en un cruce de caminos con el cadáver dividido en porciones, así un monje revisa este mismo cuerpo... en términos de los elementos: 'Hay están en este cuerpo el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento aire.' Así permanece contemplando internamente cuerpo en cuerpo…” [24]

En la conocida lista de cuarenta objetos de meditación del Visuddhimagga ( kamma ṭṭ hāna ), los grandes elementos figuran como los primeros cuatro objetos.

B. Alan Wallace compara la práctica meditativa Theravada de "atender al emblema de la conciencia" con la práctica de Mahamudra y Dzogchen de "mantener la mente en la no conceptualidad", que también tiene como objetivo centrarse en la naturaleza de la conciencia. [25]

fuentes budistas

En el canon Pali , los Cuatro Elementos se describen detalladamente en los siguientes discursos ( sutta ):

También se hace referencia a los Cuatro Elementos en:

Además, el Visuddhimagga XI.27 y siguientes tiene una discusión extensa sobre los Cuatro Elementos. [43]

Ver también

Notas

  1. ^ O, más literalmente, "Grandes naturalezas". Véase Rhys Davids y Stede (1921–25), pág. 507, entrada para "Bhūta". [ enlace muerto permanente ]
  2. ^ Véase, por ejemplo, el Diccionario sánscrito Monier-Williams donde Mahābhūta se define como: "un gran elemento, elemento [elemento] burdo (de los cuales se cuentan 5, a saber, éter, aire, fuego, agua, tierra..., según se distingue del ele[mento] sutil o Tanmātra ...)". Monier-Williams (1899), pág. 798, entrada para "Mahā-", obtenido el 24 de diciembre de 2008 de "U. Colonia" en http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/MWScanpdf/mw0798-mahApheTkArIya.pdf.
  3. ^ Gopal, Madan (1990). KS Gautam (ed.). India a través de los tiempos. División de Publicaciones, Ministerio de Información y Radiodifusión, Gobierno de la India. pag. 79.
  4. ^ TU 2.1–2.5, trans. Olivelle (1996), págs. 185–7.
  5. ^ SU 6.1–6.2, trad. Olivelle (1996), pág. 263.
  6. ^ Shvetashvatara Upanishad
  7. ^ Tenga en cuenta que la palabra pali dhātu se usa en múltiples contextos en el canon pali . Por ejemplo, Bodhi (2000), págs. 527–8, identifica cuatro formas diferentes en que se usa dhātu , incluso en términos de los "dieciocho elementos" y, como en este artículo, en términos de "los cuatro elementos primarios".
  8. ^ Estas elaboraciones sobre los elementos se pueden encontrar en los discursos de Majjhima Nikaya núms. 28, 62, 140. Consulte a continuación para obtener más información.
  9. ^ La lista tradicional de partes del cuerpo asociadas con el elemento tierra son las primeras 19 de 31 partes del cuerpo, desde el cabello hasta las heces, identificadas en el Canon Pali con la contemplación de Patikulamanasikara , con la frase general de "o cualquier otra cosa interna, dentro de uno mismo, es duro, sólido y sostenido" (trad. Thanissaro, 2003b) agregó.
  10. ^ La lista tradicional de partes del cuerpo del elemento agua son las últimas doce de las 31 partes del cuerpo, desde la bilis hasta la orina, identificadas en las contemplaciones de Patikulamanasikara , con la frase general de "o cualquier otra cosa interna, dentro de uno mismo, es líquida, acuosa y sostenido" (trad. Thanissaro, 2003b), añadió.
  11. ^ El "elemento espacio" se encuentra con más frecuencia en los discursos canónicos que el "elemento conciencia". Ejemplos de discursos que incluyen estos dos últimos elementos son DN 33 (Walshe, 1995, p. 500, párr. 16), MN 140 (Thanissaro, 1997c) y SN 27.9 (Thanissaro, 1994).
  12. ^ Hamilton (2001), págs.5, 35 n . 9. Para obtener más información sobre materia "primaria/no derivada" y "secundaria/derivada", consulte el artículo Rupa .
  13. ^ Bodhi, Bhikkhu, "The Connected Discourses", Wisdom Publications, 2000, capítulo 22.94 "¿Y qué es, bhikkhus, que los sabios del mundo coinciden en que existe, de lo cual yo también digo que existe? Forma que es impermanente , sufriente y sujeto a cambios: esto los sabios del mundo coinciden en que existe, y yo también digo que existe."
  14. ^ Narada Thera, "A Manual of Abhidhamma", Sociedad Misionera Budista, 1956 páginas 342–343 "El budismo no intenta resolver el problema del origen último de la materia. Da por sentado que la materia existe y afirma que rupa se desarrolla en cuatro maneras.
  15. ^ Bodhi, Bhikkhu, "The Long Discourses", Wisdom Publications, 1995, capítulo 28 "Si, amigos, internamente el ojo está intacto pero no hay formas externas dentro de su alcance y no hay un compromiso consciente correspondiente, entonces no hay manifestación de la sección correspondiente de la conciencia. Si internamente el ojo está intacto y las formas externas entran en su alcance, pero no hay un compromiso consciente correspondiente, entonces no hay manifestación de la sección correspondiente de la conciencia. Pero cuando internamente el ojo está intacto y externo las formas entran en su alcance y se produce el correspondiente compromiso consciente, luego se produce la manifestación de la sección correspondiente de la conciencia". "Ahora llega un momento en que el elemento agua externo se perturba. Se lleva pueblos, ciudades, distritos y países".
  16. ^ Karunadasa, Y, "Un análisis budista de la materia", Wisdom Publications, 2020, páginas 613 y 638 "La mayoría de las escuelas de pensamiento indio, en particular el Sāṃkhya, el Vedānta y la tradición médica representada por Caraka y Suśruta, reconocen cinco mahābhūtas, o sustancias elementales... En los Nikāyas se definen en términos simples y generales y se ilustran principalmente con referencia a los constituyentes del cuerpo humano. El elemento tierra es aquello que es duro (kakkhaḷa) y rígido (kharigata) —por ejemplo, cabello de la cabeza o del cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, etc. El elemento agua es agua (āpo), o aquello que es acuoso (āpogataṃ) —por ejemplo, bilis, flema, pus, sangre, sudor, lágrimas, etc. El elemento fuego es fuego o calor (tejo), o aquello que es ardiente (tejogataṃ) —por ejemplo, el calor en el cuerpo que transmuta la comida y la bebida en la digestión.El elemento aire es aire (vāyo) , o aquello que es aireado (vāyogataṃ) —por ejemplo, “viento descargado hacia arriba o hacia abajo, viento en el abdomen o vientre, vapores que atraviesan los diversos miembros, inhalación y exhalación del aliento”. Estas definiciones parecen sugerir que desde sus inicios el budismo no se apartó radicalmente de la concepción popular de los mahābhūtas."
  17. ^ Karunadasa, Y. Un análisis budista de la materia, Wisdom Publications, 2020, página 149 "Esta teoría asegura que el objeto de percepción directa e inmediata no es un objeto de interpretación mental, sino algo que en última instancia es real".
  18. ^ Bodhi, Bhikkhu, A Comprehensive Manual of Abhidhamma, Paryatti Publishing, 1993, página 3 "Son sólo los dhammas los que poseen la realidad última: existencia determinada" desde su propio lado "(sarupato) independiente del procesamiento conceptual de los datos por parte de la mente. Tal concepción de la naturaleza de lo real parece estar ya implícita en el Sutta Pitaka, particularmente en las disquisiciones del Buda sobre los agregados, las bases de los sentidos, los elementos, el surgimiento dependiente, etc...."
  19. ^ Dan Lusthaus, Fenomenología budista: una investigación filosófica del budismo Yogācāra y el Chʼeng Wei-shih Lun. Routledge, 2002, página 183.
  20. ^ Dan Lusthaus, Fenomenología budista: una investigación filosófica del budismo Yogācāra y el Chʼeng Wei-shih Lun. Routledge, 2002, página 184.
  21. ^ Noa Ronkin, La metafísica budista temprana: la creación de una tradición filosófica. Routledge, 2005, página 56.
  22. ^ Lecturas esenciales de filosofía budista, editado por William Edelglass y Jay Garfield, Oxford Publications, 2009, páginas 309–319 "¿Qué persona sensata miraría un pasaje de este mismo [Dasabhumikasutra] e imaginaría que la conciencia existe como una cosa independiente (vastutah) Una noción como esta no es más que una opinión dogmática. De ello se deduce que la expresión "sólo la mente" sirve sólo para aclarar que la mente es el elemento más significativo [en la experiencia]. No debe entenderse que este texto afirma que no existe una forma objetiva. (rupa)". "Ciertamente se puede sostener que la realidad objetiva existe".
  23. ^ Dan Lusthaus , "¿Qué es y qué no es Yogacara?". Habla específicamente del budismo temprano y del Yogacara. "Qué es y qué no es Yogacara". Archivado desde el original el 31 de marzo de 2010 . Consultado el 12 de enero de 2016 ..
  24. ^ Walshe (1995), pág. 338.
  25. ^ B. Alan Wallace, El puente de la quietud: experimentar la meditación budista tibetana. Compañía editorial Carus, 1998, página 257.
  26. ^ Thanissaro (2003b).
  27. ^ Thanissaro (2006).
  28. ^ Thanissaro (1997c).
  29. ^ Thanissaro (1997b).
  30. ^ Thanissaro (1997a).
  31. ^ Thanissaro (2003a).
  32. ^ Bodhi (2000), págs. 645–50.
  33. ^ Bodhi (2000), págs. 680–1; Thanissaro (2005).
  34. ^ Bodhi (2000), págs. 891–2; Thanissaro (2001).
  35. ^ Bodhi (2000), págs. 1237–9; Thanissaro (2004a).
  36. ^ Bodhi (2000), págs. 1251–3; Thanissaro (1998).
  37. ^ Bodhi (2000), pág. 1806.
  38. ^ Bodhi (2000), pág. 697.
  39. ^ Bodhi (2000), pág. 1006; Thanissaro (2004b).
  40. ^ Bodhi (2000), pág. 1010
  41. ^ Bodhi (2000), pág. 1014; Thanissaro (1994).
  42. ^ Thanissaro (1997).
  43. ^ Buddhaghosa (1999), págs. 343 y siguientes .

Bibliografía