Wuxing (chino:五行;pinyin: wǔxíng ),[a]generalmente traducido comoCinco FasesoCinco Agentes,[2]es un esquema conceptual quíntuple utilizado en muchos campos de estudio tradicionales chinos para explicar una amplia gama de fenómenos, incluidos los ciclos cósmicos. , las interacciones entreórganos internos, la sucesión de regímenes políticos y laspropiedades de las hierbas medicinales.
Wuxing originalmente se refería a los cinco planetas principales (Júpiter, Saturno, Mercurio, Marte, Venus), que junto con la combinación del Sol y la Luna, se concebían como creadores de cinco fuerzas de la vida terrestre. Por eso la palabra se compone de caracteres chinos que significan "cinco" (五; wǔ ) y "en movimiento" (行; xíng ). "Mover" es una abreviatura de "planetas", ya que la palabra planetas en chino se traduce literalmente como "estrellas en movimiento" (行星; xíngxīng ). [6] Algunos de los Textos de la Seda de Mawangdui (antes de 168 a. C.) también conectan el wuxing con el wude (五德; wǔdé ), las Cinco Virtudes y las Cinco Emociones. [7] [8] Los estudiosos creen que varios predecesores del concepto de wuxing se fusionaron en un sistema con muchas interpretaciones durante la dinastía Han . [9]
Wuxing se tradujo por primera vez al inglés como "los cinco elementos", estableciendo paralelos deliberados con la disposición griega de los cuatro elementos . [10] [8] Esta traducción todavía es de uso común entre los practicantes de la medicina tradicional china , como en el nombre de la acupuntura de los cinco elementos. [11] Sin embargo, esta analogía es engañosa. Los cuatro elementos se ocupan de la forma, la sustancia y la cantidad, mientras que los wuxing "se ocupan principalmente del proceso, el cambio y la calidad". [12] Por ejemplo, el elemento wuxing " Madera " se considera más exactamente como la " esencia vital " de los árboles en lugar de la sustancia física madera. [13] Esto llevó al sinólogo Nathan Sivin a proponer la traducción alternativa "cinco fases" en 1987. [14] Pero "fase" tampoco logra capturar el significado completo de wuxing . En algunos contextos, los wuxing están asociados con sustancias físicas. [15] El historiador de la medicina china Manfred Porkert propuso el (algo difícil de manejar) término "Fase Evolutiva". [15] Quizás la traducción más aceptada entre los estudiosos modernos es "los cinco agentes", propuesta por Marc Kalinowski. [16]
Ciclos
En la doctrina tradicional, las cinco fases están conectadas en dos ciclos de interacciones: un ciclo generativo o de creación (生shēng ), también conocido como "madre-hijo"; y un ciclo superador o destructivo (克kè ), también conocido como "abuelo-nieto" (ver diagrama). Cada uno de los dos ciclos se puede analizar hacia adelante o hacia atrás. También existe una versión "sobreactuada" o excesiva del ciclo destructivo. [ cita necesaria ]
Interpromoción
El ciclo generativo (相生xiāngshēng ) es:
La madera alimenta el fuego
El fuego produce la Tierra (ceniza, lava)
La Tierra produce metales (los procesos geológicos producen minerales)
El metal acumula agua (el vapor de agua se condensa sobre el metal, por ejemplo)
El agua nutre la madera (riega flores, plantas y otros cambios en el bosque)
Debilitación
El ciclo de generación inverso (相洩/相泄xiāngxiè ) es:
La madera agota el agua.
El agua oxida el metal.
El metal empobrece la Tierra (erosión, extracción destructiva de minerales)
La tierra sofoca el fuego
El fuego quema madera (incendios forestales)
Interregulación
El ciclo destructivo (相克xiāngkè ) es:
La madera agarra (o estabiliza) la tierra (las raíces de los árboles pueden prevenir la erosión del suelo)
La Tierra contiene (o dirige) Agua (represas o riberas de ríos)
El agua amortigua (o regula) el fuego
El fuego derrite (o refina o da forma) al metal.
Metal corta (o talla) Madera
Sobreactuar
El ciclo destructivo excesivo (相乘xiāngchéng ) es:
La madera agota la Tierra (agotamiento de nutrientes en el suelo, agricultura excesiva, cultivo excesivo)
La tierra obstruye el agua (sobrepresa)
El agua extingue el fuego.
El fuego derrite el metal (afectando su integridad)
El metal hace que la madera sea rígida para romperse fácilmente.
Contrarrestar
Un ciclo destructivo inverso o deficiente (相侮xiāngwǔ o相耗xiānghào ) es:
Madera embotada Metal
El metal desenergiza el fuego (conduce el calor)
El fuego evapora el agua.
El agua enturbia (o desestabiliza) la Tierra
La tierra se pudre la madera (la madera enterrada se pudre)
Tallo celeste
Ming neiyin
En la adivinación Ziwei , neiyin (納音) clasifica además los cinco elementos en 60 ming (命), u órdenes de vida, basándose en el ganzhi . Al igual que el zodíaco astrológico, los adivinos utilizan el ming para analizar la personalidad y el destino individual.
Aplicaciones
El esquema wuxing se aplica para explicar fenómenos en diversos campos.
Fases del año
Las cinco fases duran alrededor de 73 días cada una y generalmente se utilizan para describir las transformaciones de la naturaleza en lugar de sus estados formativos.
Madera/Primavera: periodo de crecimiento, expansión que genera abundante vitalidad, movimiento y viento.
Fuego/Verano: período de hinchazón, floración, dilatación con el calor.
La Tierra puede verse como un período de quietud en transición entre otras fases o estaciones o, cuando se relaciona con períodos estacionales transformadores, puede verse como finales del verano. Este período está asociado a la estabilidad, nivelación y humedad.
Metal/Otoño: período de cosecha, transmutación, contracción, recolección y sequedad.
Agua/Invierno: un período de retiro, quietud, consolidación y frescor.
Cosmología y feng shui
El arte del feng shui ( geomancia china ) se basa en el wuxing , donde la estructura del cosmos refleja las cinco fases, así como los ocho trigramas . Cada fase tiene una red compleja de asociaciones con diferentes aspectos de la naturaleza (ver tabla): los colores, las estaciones y las formas interactúan según los ciclos. [17]
Una interacción o flujo de energía puede ser expansivo, destructivo o exhaustivo, según el ciclo al que pertenece. Al comprender estos flujos de energía, un practicante de feng shui intenta reorganizar la energía en beneficio del cliente.
Transiciones dinásticas
Según el filósofo político del período de los Reinos Combatientes Zou Yan ( c. 305-240 a. C.), cada uno de los cinco elementos posee una virtud personificada (德; dé ), que indica el destino predeterminado (運; yùn ) de una dinastía; de ahí que la sucesión cíclica de los elementos también indique transiciones dinásticas. Zou Yan afirma que el Mandato del Cielo sanciona la legitimidad de una dinastía enviando signos auspiciosos que se automanifestan en el color ritual (amarillo, azul, blanco, rojo y negro) que coincide con el elemento de la nueva dinastía (Tierra, Madera, Metal, Fuego y Agua). Desde la dinastía Qin en adelante, la mayoría de las dinastías chinas invocaron la teoría de los Cinco Elementos para legitimar su reinado. [18]
medicina china
Se decía que la interdependencia de las redes zangfu en el cuerpo era un círculo de cinco cosas, y así los médicos chinos la asignaron a las cinco fases. [19] [20]
Para explicar la integridad y complejidad del cuerpo humano, los científicos y médicos chinos utilizan la teoría de los cinco elementos para clasificar las influencias endógenas del cuerpo humano sobre los órganos, las actividades fisiológicas, las reacciones patológicas y las influencias ambientales o exógenas (externas, ambientales). Esta capacidad de diagnóstico se utiliza ampliamente en la acupuntura tradicional de cinco fases en la actualidad, a diferencia de la moderna medicina tradicional china basada en ocho principios de estilo confuciano. Además, en combinación, los dos sistemas son un estudio formativo y funcional de la influencia posnatal y prenatal en la genética, la psicología, la sociología y la ecología. [21] [22] [23]
Qing es una palabra de color china que se usa tanto para verde como para azul. El mandarín modernotiene palabras separadas para cada uno, pero como muchos otros idiomas , las formas más antiguas del chino no distinguían entre verde y azul. [25]
En la mayoría de la música moderna, varias escalas de cinco o siete notas (por ejemplo, la escala mayor) se definen seleccionando cinco o siete frecuencias del conjunto de doce semitonos en la afinación de temperamento igual . El sistema de afinación chino shi'er lü es el más cercano a la afinación griega antigua de Pitágoras. [26]
Artes marciales
El Tai Chi utiliza los cinco elementos para designar diferentes direcciones, posiciones o patrones de juego de pies: adelante, atrás, izquierda, derecha y centro, o tres pasos adelante (ataque) y dos pasos atrás (retirada). [18]
Los cinco pasos (五步; wǔ bù ):
Jinbu (进步;進步; jìnbù ) – paso adelante
Tuibu (退步; tùibù ) – paso hacia atrás
Zuogu (左顾;左顧; zǔogù ) – paso izquierdo
Youpan (右盼; yòupàn ) – paso derecho
Zhongding (中定; zhōngdìng ) – posición central, equilibrio, equilibrio
El arte marcial de xingyiquan utiliza los cinco elementos metafóricamente para representar cinco estados diferentes de combate.
Wuxing heqidao , Gogyo Aikido (五行合气道) es un arte de la vida con raíces en la teoría confuciana, taoísta y budista. Se centra en estudios aplicados de paz y salud más que en defensa o acción física. Enfatiza la unificación de la mente, el cuerpo y el medio ambiente utilizando la teoría fisiológica del yin, el yang y la medicina tradicional china de cinco elementos . Sus movimientos, ejercicios y enseñanzas cultivan, dirigen y armonizan el qi . [18]
gogyo
El término japonés es gogyo ( japonés :五行, romanizado : gogyō). Durante los siglos V y VI ( período Kofun ), [27] Japón adoptó diversas disciplinas filosóficas como el taoísmo , el budismo chino y el confucianismo a través de monjes y médicos procedentes de China. A diferencia de la teoría de Godai , que se basa en la forma y se introdujo en Japón a través de la India y el budismo tibetano [28], evolucionó el sistema Onmyōdō . En particular, el wuxing se adaptó al gogyo. Estas teorías se han practicado ampliamente en la acupuntura japonesa y en la medicina tradicional Kampo . [29] [30]
^ Este orden de presentación se conoce como secuencia " Días de la semana ". En el orden de "generación mutua" (相生; xiāngshēng ), son Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. En el orden de "superación mutua" (相克; xiāngkè ), son Madera, Tierra, Agua, Fuego y Metal. [3] [4] [5]
Referencias
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Wuxing (Wu-hsing). La Enciclopedia de Filosofía de Internet , ISSN 2161-0002.