Los parsis o parsis ( / ˈpɑːr s i / ) son una comunidad etnoreligiosa zoroástrica en el subcontinente indio . [5] Son descendientes de persas que migraron al subcontinente indio durante y después de la conquista árabe de Irán en el siglo VII, cuando los zoroastrianos fueron perseguidos por los primeros musulmanes . [6] [7] Representando a la más antigua de las dos comunidades zoroástricas del subcontinente indio, el pueblo parsi es cultural, lingüística y socialmente distinto de los iraníes , cuyos antepasados zoroastrianos emigraron a la India gobernada por los británicos desde el Irán de la era Qajar . La palabra parsi se deriva del idioma persa y se traduce literalmente como persa ( پارسی , Pārsi ). [8]
Según la epopeya parsi del siglo XVI Qissa-i Sanjan , la inmigración de persas zoroastrianos al subcontinente indio desde el Gran Irán continuó entre el siglo VIII y el siglo X. Los primeros de estos inmigrantes se asentaron entre los hindúes del actual Gujarat después de que Jadi Rana , el rey de Sanjan , les concediera refugio . [9] [10] [11] [12]
El zoroastrismo había servido como religión estatal de Irán al menos desde la época del Imperio aqueménida . Sin embargo, la conquista del Imperio sasánida por el califato Rashidun marcó el comienzo de la islamización de Irán , lo que impulsó a gran parte de la población de mayoría zoroastriana a convertirse al islam o huir, [13] aunque varias figuras iraníes permanecieron en revuelta activa contra el ejército Rashidun y los califatos islámicos posteriores durante casi 200 años después del colapso del Imperio sasánida. [14] Sin embargo, el zoroastrismo continuó en declive, y la mayoría de los iraníes se habían convertido al islam en el siglo X, desplazando la concentración de los seguidores de la religión fuera de la meseta iraní por primera vez en la historia registrada.
La comunidad parsi, de habla gujarati, representa la presencia sostenida más antigua del zoroastrismo en la India , y se diferencia legalmente de la comunidad iraní, de habla dari , sobre la base de la época de su migración al país. [15] A pesar de esta distinción legal, los términos "parsi" y "zoroastriano" se utilizan comúnmente de manera indistinta para designar a ambas comunidades, que conforman la población zoroastriana más grande del mundo . Cabe destacar que no existen diferencias sustanciales entre los principios, convicciones y costumbres religiosas parsis e iraníes. [16] [17]
Según la Enciclopedia Británica ,
Parsi, también escrito Parsee, miembro de un grupo de seguidores en la India del profeta persa Zoroastro . Los parsis, cuyo nombre significa "persas", descienden de los zoroastrianos persas que emigraron a la India para evitar la persecución religiosa de los musulmanes. Viven principalmente en Mumbai y en unas pocas ciudades y pueblos en su mayoría al sur de Mumbai, pero también hay unas pocas minorías cercanas en Karachi (Pakistán) y Chennai . Hay una población parsi considerable en Pune y también en Bangalore . Unas pocas familias parsis también residen en Calcuta e Hyderabad . Aunque no son, estrictamente hablando, una casta , ya que no son hindúes, forman una comunidad bien definida. Se desconoce la fecha exacta de la migración parsi. Según la tradición, los parsis se establecieron inicialmente en Ormuz en el Golfo Pérsico , pero al encontrarse aún perseguidos, zarparon hacia la India, a donde llegaron en el siglo VIII. De hecho, la migración puede haber tenido lugar tan tarde como en el siglo X, o en ambos. Se establecieron primero en Diu en Kathiawar , pero pronto se mudaron al sur de Gujarat, donde permanecieron durante unos 800 años como una pequeña comunidad agrícola. [18]
El término Pārsi , que en lengua persa es un gentilicio que significa «habitante de Pārs » y, por tanto, «étnico persa», no aparece atestiguado en los textos zoroastrianos indios hasta el siglo XVII. Hasta entonces, dichos textos utilizaban sistemáticamente los términos de origen persa Zartoshti «zoroástrico» o Vehdin «[de] la buena religión». Los Dieciséis Shlokas del siglo XII , un texto sánscrito en alabanza de los parsis, [19] es el uso atestiguado más antiguo del término como identificador de los zoroastrianos indios.
La primera referencia a los parsis en una lengua europea data de 1322, cuando un monje francés, Jordanus , se refiere brevemente a su presencia en Thane y Bharuch . Posteriormente, el término aparece en los diarios de muchos viajeros europeos, primero franceses y portugueses, más tarde ingleses, todos los cuales usaban una versión europeizada de un término de una lengua aparentemente local. Por ejemplo, el médico portugués García de Orta observó en 1563 que "hay comerciantes... en el reino de Cambaia ... conocidos como esparcis. Nosotros los portugueses los llamamos judíos, pero no lo son. Son gentilios ". En una sentencia judicial de principios del siglo XX (ver autopercepciones, más abajo), los jueces Davar y Beaman afirmaron (1909:540) que "parsi" también era un término usado en Irán para referirse a los zoroastrianos . [20] [21] señala que, de la misma manera que los iraníes utilizaban la palabra “hindú” para referirse a cualquier persona procedente del subcontinente indio, los indios utilizaban “parsi” para referirse a cualquier persona procedente del Gran Irán, independientemente de si se trataba de personas de etnia persa. En cualquier caso, el término “parsi” en sí mismo “no es necesariamente una indicación de su origen iraní o “persa”, sino más bien un indicador –manifestado en varias propiedades– de identidad étnica”. [22] Además, si la herencia fuera el único factor para determinar la etnicidad, los parsis contarían como partos según el Qissa-i Sanjan . [21]
El término "parsis" o "parsismo" se atribuye a Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron , quien en la década de 1750, cuando la palabra "zoroastrismo" aún no había sido acuñada, hizo el primer informe detallado de los parsis y del zoroastrismo, asumiendo allí erróneamente que los parsis eran los únicos seguidores restantes de la religión.
Además de lo anterior, el término "parsi" (persa) existía incluso antes de que se mudaran a la India:
En la antigua Persia, Zoroastro enseñó que el bien ( Ohrmazd ) y el mal ( Angra Mainyu ) eran fuerzas opuestas y que la batalla entre ellos está más o menos igualada. Una persona siempre debe estar alerta para alinearse con las fuerzas de la luz. Según el asha o la rectitud y el druj o la maldad, la persona ha elegido en su vida que será juzgada en el puente Chinvat para conceder el paso al Paraíso, Hammistagan (un área del limbo) o el Infierno por el puente que permanece ancho para un alma justa y se vuelve estrecho como una espada para los malvados. Una forma personificada del alma que representa las acciones de la persona lleva al juzgado a su destino y permanecerá allí hasta el apocalipsis final. Después de la batalla final entre el bien y el mal, cada alma camina a través de un río de fuego para quemar su escoria y juntos reciben un paraíso posterior a la resurrección. El libro sagrado zoroástrico, llamado Avesta , fue escrito en lengua avéstica , estrechamente relacionada con el sánscrito védico .
El Qissa-i Sanjan narra el viaje de los parsis a la India desde Irán. Cuenta que huyeron por razones de libertad religiosa y que se les permitió establecerse en la India gracias a la buena voluntad de un príncipe local. Sin embargo, la comunidad parsi tenía que cumplir tres reglas: hablar el idioma local, seguir las costumbres matrimoniales locales y no llevar armas. Después de demostrar las muchas similitudes entre su fe y las creencias locales, a la comunidad primitiva se le concedió un terreno en el que construir un templo del fuego . [ cita requerida ]
A lo largo de los siglos transcurridos desde que los primeros zoroastrianos llegaron a la India, los parsis se han integrado en la sociedad india, manteniendo o desarrollando al mismo tiempo sus propias costumbres y tradiciones (y, por ende, su identidad étnica). Esto, a su vez, ha dado a la comunidad parsi una posición bastante peculiar: son en su mayoría indios en términos de afiliación nacional, idioma e historia, pero no típicamente indios en términos de consanguinidad o etnia, cultura, comportamiento y prácticas religiosas. [24]
La definición de quién es y quién no es parsi es un tema de gran controversia dentro de la comunidad zoroástrica de la India. En general, se acepta que un parsi es una persona que:
En este sentido, parsi es una denominación etnoreligiosa, cuya definición es motivo de controversia entre sus miembros, similar a la cuestión de identidad entre los judíos .
Algunos miembros de la comunidad sostienen, además, que un niño debe tener un padre parsi para ser elegible para ser introducido a la fe, pero la mayoría considera que esta afirmación es una violación de los principios zoroastrianos de igualdad de género y puede ser un remanente de una antigua definición legal del término parsi.
Una definición legal de Parsi, frecuentemente citada, se basa en un fallo de 1909 (posteriormente anulado) que no solo estipulaba que una persona no podía convertirse en Parsi al convertirse a la fe zoroástrica, sino que también señalaba:
La comunidad parsi está formada por: a) los parsis que descienden de los emigrantes persas originales y que nacen de padres zoroastrianos y que profesan la religión zoroastriana; b) los iraníes [aquí se refiere a los iraníes , no al otro grupo de zoroastrianos indios] que profesan la religión zoroastriana; c) los hijos de padres parsis con madres extranjeras que han sido debidamente y correctamente admitidos en la religión. [25]
Esta definición fue revocada varias veces. Los principios de igualdad de la Constitución de la India anulan las restricciones patrilineales expresadas en la tercera cláusula. La segunda cláusula fue impugnada y revocada en 1948. [26] En apelación en 1950, la sentencia de 1948 fue confirmada y toda la definición de 1909 fue considerada un obiter dictum –una opinión colateral y no jurídicamente vinculante (reafirmada en 1966)–. [23] [27 ]
Según el censo de la India de 2011 , hay 57.264 parsis en la India. [40] [41] Según la Comisión Nacional para las Minorías , hay una "variedad de causas que son responsables de esta disminución constante de la población de la comunidad", las más importantes de las cuales fueron la falta de hijos y la migración. [42]
Si las tendencias demográficas proyectan que para el año 2020 los parsis serán sólo 23.000, dejarán de ser considerados una comunidad y pasarán a ser etiquetados como una " tribu ". [43]
Una quinta parte de la disminución de la población se atribuye a la migración. Hay comunidades parsis importantes en el Reino Unido , Australia , Canadá y los Estados Unidos . [44] Una tasa de natalidad más lenta que la tasa de mortalidad explica el resto: en 2001, los parsis mayores de 60 años representan el 31% de la comunidad. Solo el 4,7% de la comunidad parsi tiene menos de 6 años, lo que se traduce en 7 nacimientos por año por cada 1000 individuos. [45] En los últimos años se han expresado preocupaciones por la rápida disminución de la población de la comunidad parsi en la India. [46]
Los parsis también han estado migrando a su patria tradicional, Irán, y si bien el número de parsis que han regresado a Irán es pequeño en comparación con la comunidad zoroastriana general en Irán, su presencia ha ayudado a fortalecer los vínculos entre las comunidades zoroastrianas iraní e india. Los parsis desempeñaron un papel importante en la modernización de Irán, particularmente en el siglo XX. Sirvieron como recordatorio de la antigua herencia de Irán, que fue crucial para los iraníes. Los parsis también demostraron a los iraníes que era posible ser moderno y culturalmente auténtico, y que el resurgimiento del zoroastrismo podía ser una forma de modernizar la cultura iraní al tiempo que se conservaba su identidad original. [47]
Tanto Reza Shah como Muhammad Reza Shah desempeñaron un papel activo al alentar a los parsis a invertir en Irán y contribuir a su desarrollo económico invitándolos a regresar a su patria. Durante la dinastía Pahlavi en Irán, la relación entre el zoroastrismo y la identidad nacional iraní era difusa. Esto se ejemplificó con la adopción por parte de Reza Shah de los nombres del calendario zoroástrico y la colocación del símbolo Fravahar en importantes edificios gubernamentales. Además, mantuvo una estrecha relación con el representante parlamentario zoroástrico, Keikhosrow Shahrokh, a quien le confió importantes tareas gubernamentales. [48]
Reza Shah también simpatizaba con los zoroastrianos indios (parsis) y los alentó activamente a regresar a Irán para invertir y ayudar a desarrollar la economía del país. En 1932, invitó a Dinshah Irani , un líder parsi y fundador del Anjoman zoroastriano iraní y de la Liga de Irán en la India, a visitar Irán como parte de una delegación parsi. Reza Shah le concedió honores a Irani y le encomendó un mensaje para que lo llevara a la comunidad parsi en la India.
Ustedes, los parsis, son hijos de esta tierra tanto como cualquier otro iraní y, por lo tanto, tienen tanto derecho a participar en su desarrollo como cualquier otro nacional.
Estimamos que los recursos de nuestro imperio son aún mayores que los de Estados Unidos, y al aprovecharlos, ustedes pueden hacer su parte. No queremos que vengan con todo el equipaje; sólo esperen un poco y observen.
Si consideráis que la propuesta es beneficiosa tanto para vosotros como para esta tierra, entonces venid y os saludaremos con los brazos abiertos, como podríamos hacerlo.
Nuestros queridos hermanos y hermanas.
El Irán es un vasto país repleto de ventajas y de nuevos campos de desarrollo. Sugerimos que los parsis, que son todavía hijos del Irán, aunque separados de él, consideren este país de hoy como propio, lo diferencien de su pasado inmediato y se esfuercen por sacar provecho de sus avances. [48] [49] [50]
En la década de 1930, los parsis discutieron la idea de comprar tierras en Irán para crear una colonia parsi. Sir Hormusji C. Adenwala propuso recaudar fondos en Bombay para este propósito, con el apoyo del gobierno iraní y Reza Shah. Algunos parsis ya se habían reasentado en Irán antes desde la época de Maneckji Hataria . [51] La Iran League Quarterly proporcionó información sobre los aspectos legales y económicos de la compra de tierras. La tierra cerca de Bandar-e Shapur se sugirió como particularmente valiosa debido a los planes del gobierno para el puerto. [51] Se consideraron planes similares para otras colonias parsis en Irán, incluidas Yazd y Kerman. La fabricación de textiles se consideró un área potencial para la inversión parsi, lo que llevó al establecimiento de la fábrica textil Khorsovi en Mashhad (basada en acuerdos de propiedad conjunta parsi e iraní). [51] También se discutió la combinación de empresas industriales y agrícolas en tales colonias. [51]
La proporción de género entre los parsis es inusual: en 2001, la proporción de hombres y mujeres era de 1.000 hombres por cada 1.050 mujeres (frente a 1.024 en 1991), debido principalmente a la elevada edad media de la población (las mujeres mayores son más comunes que los hombres mayores). En 2001, el promedio nacional en la India era de 1.000 hombres por cada 933 mujeres.
Los parsis tienen una alta tasa de alfabetización ; en 2001, la tasa de alfabetización era del 99,1%, la más alta de cualquier comunidad india (la media nacional era del 78,5%). El 97,1% de los parsis residen en zonas urbanas (la media nacional es del 27,8%). La lengua materna de los parsis es el gujarati . [52] [53] En el área metropolitana de Bombay, donde la densidad de parsis es más alta, alrededor del 13% de las mujeres parsis y alrededor del 24% de los hombres parsis no se casan. [54]
Según el Qissa-i Sanjan , el único relato existente de los primeros años de los refugiados zoroastrianos en la India compuesto al menos seis siglos después de su fecha tentativa de llegada, el primer grupo de inmigrantes se originó en el Gran Jorasán . [9] Esta región histórica de Asia Central se encuentra en parte en el noreste de Irán, donde constituye la moderna provincia de Jorasán , parte del oeste/norte de Afganistán y en parte en tres repúblicas de Asia Central, a saber, Tayikistán , Turkmenistán y Uzbekistán .
Según la Qissa , el gobernante local, Jadi Rana , concedió a los inmigrantes permiso para quedarse con la condición de que adoptaran el idioma local ( gujarati ) y que sus mujeres adoptaran la vestimenta local (el sari ). [55] Los refugiados aceptaron las condiciones y fundaron el asentamiento de Sanjan , que se dice que recibió el nombre de la ciudad de su origen ( Sanjan , cerca de Merv , en el moderno Turkmenistán). [9] A este primer grupo le siguió un segundo grupo procedente del Gran Jorasán cinco años después del primero, y esta vez con instrumentos religiosos consigo (el alat ). Además de estos Khorasani o Kohistani "gente de las montañas", como se dice que se llamaba inicialmente a los dos grupos iniciales, [56] se dice que al menos otro grupo llegó por tierra desde Sari, Irán . [57]
Aunque se cree que el grupo Sanjan fue el primero en establecerse en la región, la fecha exacta de su llegada es una cuestión de conjeturas. Todas las estimaciones se basan en el Qissa , que es vago o contradictorio con respecto a algunos períodos transcurridos. En consecuencia, se han propuesto tres fechas posibles (716, 765 y 936) como el año del desembarco, y el desacuerdo ha sido la causa de "muchas batallas intensas... entre parsis". [58] Dado que las fechas no se mencionan específicamente en los textos parsis anteriores al siglo XVIII, cualquier fecha de llegada es forzosamente una cuestión de especulación. La importancia del Qissa reside en cualquier caso no tanto en su reconstrucción de los acontecimientos como en su descripción de los parsis (en la forma en que han llegado a verse a sí mismos) y en su relación con la cultura dominante. Como tal, el texto juega un papel crucial en la configuración de la identidad parsi. Pero, "incluso si se llega a la conclusión de que la crónica basada en la transmisión verbal no es más que una leyenda, sigue siendo sin duda un documento extremadamente informativo para la historiografía parsi". [59]
Los zoroastrianos de Sanjan ciertamente no fueron los primeros zoroastrianos en el subcontinente. [ cita requerida ] Sindh , que toca Baluchistán , la periferia más oriental del mundo iraní, también había estado alguna vez bajo la administración costera del Imperio sasánida (226-651), que en consecuencia mantuvo puestos de avanzada allí. [ cita requerida ] Incluso después de la pérdida de Sindh , los iraníes continuaron desempeñando un papel importante en los vínculos comerciales entre el este y el oeste. [ cita requerida ] El historiador árabe del siglo IX Al-Masudi señala brevemente a los zoroastrianos con templos de fuego en al-Hind y en al-Sindh. [60] Hay evidencia de parsis individuales que residieron en Sindh en los siglos X y XII, pero se cree que la comunidad moderna actual data de la llegada británica a Sindh. [61] Además, para los iraníes, los puertos de Gujarat se encontraban en las rutas marítimas que complementaban la Ruta de la Seda terrestre y existían amplias relaciones comerciales entre las dos regiones. El contacto entre iraníes e indios ya estaba bien establecido incluso antes de la era común , y tanto los Puranas como el Mahabharata utilizan el término Parasikas para referirse a los pueblos al oeste del río Indo . [62]
"Las leyendas parsis sobre la migración de sus antepasados a la India describen a una banda asediada de refugiados religiosos que escapan del nuevo gobierno después de las conquistas musulmanas para preservar su antigua fe". [62] [63] [10] [11] [12] Sin embargo, aunque los asentamientos parsis definitivamente surgieron a lo largo de la costa occidental del subcontinente indio después de la conquista árabe de Irán, no es posible afirmar con certeza que estas migraciones ocurrieron como resultado de la persecución religiosa contra los zoroastrianos. Si la fecha "tradicional" del siglo VIII (como se deduce de la Qissa ) se considera válida, debe asumirse "que la migración comenzó mientras el zoroastrismo todavía era la religión predominante en Irán y los factores económicos predominaron en la decisión inicial de migrar". [62] Este habría sido particularmente el caso si, como sugiere la Qissa , los primeros parsis vinieron originalmente del noreste (es decir, Asia Central) y previamente habían dependido del comercio de la Ruta de la Seda . [20] Aun así, en el siglo XVII, Henry Lord, un capellán de la Compañía Inglesa de las Indias Orientales , señaló que los parsis llegaron a la India buscando " libertad de conciencia ", pero al mismo tiempo llegaron como "comerciantes con destino a las costas de la India, en el curso del comercio y las mercancías".
El Qissa tiene poco que decir sobre los acontecimientos que siguieron al establecimiento de Sanjan, y se limita a una breve nota sobre el establecimiento del "Fuego de la Victoria" (persa medio: Atash Bahram ) en Sanjan y su posterior traslado a Navsari . Según Dhalla, los siglos siguientes estuvieron "llenos de dificultades" ( sic ) antes de que el zoroastrismo "ganara un verdadero punto de apoyo en la India y asegurara a sus seguidores algunos medios de vida en este nuevo país de su adopción". [64]
Dos siglos después de su desembarco, los parsis comenzaron a establecerse en otras partes de Gujarat, lo que provocó "dificultades para definir los límites de la jurisdicción sacerdotal". [65] Estos problemas se resolvieron en 1290 mediante la división de Gujarat en cinco panthak (distritos), cada uno bajo la jurisdicción de una familia sacerdotal y sus descendientes. (Las continuas disputas sobre la jurisdicción sobre el Atash Bahram llevaron a que el fuego se trasladara a Udvada en 1742, donde hoy la jurisdicción se comparte de forma rotatoria entre las cinco familias panthak ).
Las inscripciones de las cuevas de Kanheri , cerca de Bombay, sugieren que, al menos hasta principios del siglo XI, el persa medio seguía siendo la lengua literaria del sacerdocio hereditario zoroastriano. No obstante, aparte de las inscripciones de Qissa y Kanheri, hay pocas pruebas de la existencia de los parsis hasta los siglos XII y XIII, cuando comenzaron a prepararse traducciones y transcripciones sánscritas «magistrales» [66] del Avesta y sus comentarios. De estas traducciones, Dhalla deduce que «los estudios religiosos se llevaban a cabo con gran celo en este período» y que el dominio del persa medio y del sánscrito entre los clérigos «era de un orden superior». [66]
Desde el siglo XIII hasta finales del siglo XVI, los sacerdotes zoroastrianos de Gujarat enviaron (en total) veintidós solicitudes de orientación religiosa a sus correligionarios en Irán, presumiblemente porque consideraban que los zoroastrianos iraníes "estaban mejor informados sobre asuntos religiosos que ellos mismos, y debían haber preservado la antigua tradición con mayor fidelidad que ellos mismos". [67] Estas transmisiones y sus respuestas (conservadas asiduamente por la comunidad como rivayat s ( epístolas )) abarcan los años 1478-1766 y tratan tanto de temas religiosos como sociales. Desde un punto de vista superficial del siglo XXI, algunas de estas ithoter ("preguntas") son notablemente triviales (por ejemplo, Rivayat 376: si la tinta preparada por un no zoroastriano es adecuada para copiar textos en lengua avéstica ), pero proporcionan una visión perspicaz de los temores y las ansiedades de los primeros zoroastrianos modernos. Así, la cuestión de la tinta es sintomática del miedo a la asimilación y a la pérdida de identidad, un tema que domina las preguntas planteadas y que sigue siendo un problema en el siglo XXI. Lo mismo ocurre con la cuestión de la conversión de los Juddin (no zoroastrianos) al zoroastrismo, a la que la respuesta (R237, R238) fue: aceptable, incluso meritoria. [68]
Sin embargo, "la precaria condición en la que vivieron durante un período considerable hizo que les fuera imposible mantener su antiguo celo proselitista . El miedo instintivo a la desintegración y la absorción en las grandes multitudes entre las que vivían creó en ellos un espíritu de exclusividad y un fuerte deseo de preservar las características raciales y los rasgos distintivos de su comunidad. Al vivir en una atmósfera sobrecargada por el sistema de castas hindú, sentían que su propia seguridad residía en rodear su comunidad con rígidas barreras de castas". [69] Aun así, en algún momento (posiblemente poco después de su llegada a la India), los zoroastrianos –quizás determinando que la estratificación social que habían traído consigo era insostenible en la pequeña comunidad– eliminaron todo, salvo el sacerdocio hereditario (llamado asronih en el Irán sasánida). Los estamentos restantes –los (r)atheshtarih (nobleza, soldados y funcionarios), los vastaryoshih (agricultores y pastores), los hutokshih (artesanos y trabajadores)– se fusionaron para formar una clase que abarcaba todo, conocida hoy como los behdini («seguidores de la daena », una de cuyas traducciones sería «buena religión»). Este cambio tendría consecuencias de largo alcance. Por un lado, abrió el acervo genético hasta cierto punto, ya que hasta entonces los matrimonios entre personas de distintas clases eran extremadamente raros (esto seguiría siendo un problema para el sacerdocio hasta el siglo XX). Por otro, eliminó las fronteras según líneas ocupacionales, un factor que haría que los parsis se granjearan el cariño de las autoridades coloniales de los siglos XVIII y XIX, que tenían poca paciencia con las complicaciones impredecibles del sistema de castas hindú (como cuando un empleado de una casta no trataba con un empleado de otra). [ cita requerida ]
Tras el tratado comercial de principios del siglo XVII entre el emperador mogol Jahangir y Jacobo I de Inglaterra, la Compañía de las Indias Orientales obtuvo los derechos exclusivos para residir y construir fábricas en Surat y otras zonas. Muchos parsis, que hasta entonces habían vivido en comunidades agrícolas por todo Gujarat, se trasladaron a los asentamientos dirigidos por los ingleses para aceptar los nuevos puestos de trabajo que se ofrecían. En 1668, la Compañía de las Indias Orientales inglesa arrendó las Siete Islas de Bombay a Carlos II de Inglaterra . La compañía consideró que el profundo puerto de la costa este de las islas era ideal para establecer su primer puerto en el subcontinente, y en 1687 trasladó su sede de Surat al incipiente asentamiento. Los parsis siguieron su ejemplo y pronto empezaron a ocupar puestos de confianza relacionados con el gobierno y las obras públicas. [70]
Mientras que antes la alfabetización había sido dominio exclusivo del sacerdocio, en la era del Raj británico , las escuelas británicas en la India proporcionaron a la nueva juventud parsi los medios no sólo para aprender a leer y escribir, sino también para ser educados en el sentido más amplio del término y familiarizarse con las peculiaridades del establishment británico. Estas capacidades fueron enormemente útiles para los parsis, ya que les permitieron "representarse a sí mismos como británicos", lo que hicieron "con más diligencia y eficacia que quizás cualquier otra comunidad del sur de Asia". [71] Mientras que las autoridades coloniales a menudo veían a los demás indios "como pasivos, ignorantes, irracionales, exteriormente sumisos pero interiormente astutos", [72] se consideraba que los parsis tenían los rasgos que las autoridades tendían a atribuirse a sí mismos. Johan Albrecht de Mandelslo (1638) los veía como "diligentes", "concienzudos" y "hábiles" en sus actividades mercantiles . Observaciones similares haría James Mackintosh , registrador de Bombay de 1804 a 1811, quien señaló que "los parsis son un pequeño remanente de una de las naciones más poderosas del mundo antiguo, que, huyendo de la persecución hacia la India, estuvieron durante muchos siglos perdidos en la oscuridad y la pobreza, hasta que finalmente encontraron un gobierno justo bajo el cual rápidamente se convirtieron en uno de los cuerpos mercantiles más populares de Asia". [73]
Uno de ellos era un agente emprendedor llamado Rustom Maneck. En 1702, Maneck, que probablemente ya había amasado una fortuna bajo el dominio de los holandeses y los portugueses, fue nombrado primer corredor de la Compañía de las Indias Orientales (adquiriendo en el proceso el nombre de "Seth"), y en los años siguientes "él y sus asociados parsis ampliaron los horizontes ocupacionales y financieros de la comunidad parsi en general". [74] Así, a mediados del siglo XVIII, las casas de bolsa de la presidencia de Bombay estaban casi todas en manos parsis. Como James Forbes, el recaudador de Broach (ahora Bharuch ), anotaría en sus Memorias orientales (1770): "muchos de los principales comerciantes y propietarios de barcos en Bombay y Surat son parsis". "Activos, robustos, prudentes y perseverantes, ahora forman una parte muy valiosa de los súbditos de la Compañía en las costas occidentales del Indostán, donde son muy estimados". [73] En el siglo XVIII, los parsis, con sus habilidades en la construcción naval y el comercio, se beneficiaron enormemente del comercio entre la India y China. El comercio se centraba principalmente en la madera, la seda, el algodón y el opio. Por ejemplo, Jamsetjee Jejeebhoy adquirió la mayor parte de su riqueza mediante el comercio del algodón y el opio. [75] Poco a poco, ciertas familias "adquirieron riqueza y prominencia (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata, etc.), muchas de las cuales serían conocidas por su participación en la vida pública de la ciudad y por sus diversas empresas educativas, industriales y caritativas". [76] [77] ).
Gracias a su generosidad, Maneck ayudó a establecer la infraestructura necesaria para que los parsis se establecieran en Bombay y, al hacerlo, "consolidó a Bombay como el principal centro de residencia y trabajo parsi en la década de 1720". [74] Tras el aislamiento político y económico de Surat en las décadas de 1720 y 1730, que resultó de los problemas entre las autoridades mogoles (remanentes) y los marathas , cada vez más dominantes , varias familias parsis de Surat emigraron a la nueva ciudad. Mientras que en 1700 "menos de un puñado de individuos aparecen como comerciantes en los registros; a mediados de siglo, los parsis dedicados al comercio constituían uno de los grupos comerciales más importantes de Bombay". [78] La generosidad de Maneck es, por cierto, también el primer ejemplo documentado de filantropía parsi. En 1689, el capellán anglicano John Ovington informó que en Surat la familia "ayuda a los pobres y está dispuesta a proveer de sustento y comodidad a quienes lo necesitan. Su bondad universal, ya sea empleando a quienes están listos y son capaces de trabajar, o otorgando una generosa caridad oportuna a quienes están enfermos y miserables, no deja a nadie desamparado, ni tolera un mendigo en toda su tribu". [79]
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En 1728, el hijo mayor de Rustom, Naoroz (más tarde Naorojee), fundó el Panchayet Parsi de Bombay (en el sentido de un instrumento de autogobierno y no en el sentido de fideicomiso que es hoy) para ayudar a los parsis recién llegados en asuntos religiosos, sociales, legales y financieros. Utilizando sus vastos recursos, la familia Maneck Seth dedicó su tiempo, energía y recursos financieros nada despreciables a la comunidad parsi, con el resultado de que a mediados del siglo XVIII, el Panchayat era el medio aceptado por los parsis para hacer frente a las exigencias de la vida urbana y el instrumento reconocido para regular los asuntos de la comunidad. [80] Sin embargo, en 1838 el Panchayat estaba bajo ataque por impropiedad y nepotismo. En 1855, el Bombay Times señaló que el Panchayat carecía por completo de la autoridad moral o legal para hacer cumplir sus estatutos (los Bundobusts o códigos de conducta) y el consejo pronto dejó de ser considerado representativo de la comunidad. [81] A raíz de una decisión de julio de 1856 del Comité Judicial del Consejo Privado en la que se afirmaba que no tenía jurisdicción sobre los parsis en materia de matrimonio y divorcio, el Panchayat quedó reducido a poco más que un "tribunal matrimonial parsi" reconocido por el Gobierno. Aunque el Panchayat acabaría siendo restablecido como administrador de los bienes gananciales, en última instancia dejó de ser un instrumento de autogobierno. [82]
Casi al mismo tiempo que el papel del Panchayat estaba decayendo, surgieron otras instituciones que reemplazarían el papel del Panchayat en la contribución al sentido de cohesión social que la comunidad buscaba desesperadamente. A mediados del siglo XIX, los parsis eran muy conscientes de que su número estaba disminuyendo y vieron la educación como una posible solución al problema. En 1842, Jamsetjee Jejeebhoy estableció el Fondo de Beneficencia Parsi con el objetivo de mejorar, a través de la educación, la condición de los parsis empobrecidos que aún vivían en Surat y sus alrededores. En 1849, los parsis establecieron su primera escuela (mixta, lo que era una novedad en ese momento, pero que pronto se dividiría en escuelas separadas para niños y niñas) y el movimiento educativo se aceleró. El número de escuelas parsis se multiplicó, pero también había otras escuelas y universidades de asistencia gratuita. [83] Acompañado por una mejor educación y cohesión social, el sentido de distinción de la comunidad creció, y en 1854 Dinshaw Maneckji Petit fundó el Fondo de Mejora Zoroástrica Persa con el objetivo de mejorar las condiciones para sus correligionarios menos afortunados en Irán. El fondo logró convencer a un número de zoroastrianos iraníes para que emigraran a la India (donde hoy se los conoce como iraníes) y los esfuerzos de su emisario Maneckji Limji Hataria fueron fundamentales para obtener una remisión de la yizya para sus correligionarios en 1882.
En los siglos XVIII y XIX, los parsis habían surgido como "el pueblo más destacado de la India en materia educativa, industrial y social. Llegaron a la vanguardia del progreso, amasaron vastas fortunas y donaron generosamente grandes sumas en caridad". [84] Cerca del final del siglo XIX, el número total de parsis en la India colonial era de 85.397, de los cuales 48.507 vivían en Bombay, lo que constituía alrededor del 6,7% de la población total de la ciudad, según el censo de 1881. [85] Esta sería la última vez que los parsis serían considerados una minoría numéricamente significativa en la ciudad. [ investigación original? ]
No obstante, el legado del siglo XIX fue un sentido de autoconciencia como comunidad. Los símbolos culturales típicamente parsis de los siglos XVII y XVIII, como el idioma (una variante parsi del gujarati ), las artes, la artesanía y los hábitos de vestir se convirtieron en teatro , literatura, periódicos, revistas y escuelas parsis. Los parsis ahora dirigían centros médicos comunitarios, cuerpos de ambulancias, tropas de escultismo , clubes y logias masónicas . Tenían sus propias fundaciones benéficas, complejos de viviendas, instituciones legales, tribunales y gobierno. Ya no eran tejedores y pequeños comerciantes, sino que ahora estaban establecidos y dirigían bancos, molinos, industria pesada, astilleros y compañías navieras. Además, aun manteniendo su propia identidad cultural, no dejaron de reconocerse como indios nacionales, como señalaría Dadabhai Naoroji , el primer asiático en ocupar un escaño en el Parlamento británico : "Tanto si soy hindú, musulmán, parsi, cristiano o de cualquier otro credo, soy ante todo indio. Nuestro país es la India; nuestra nacionalidad es india". [86] Aunque tuvieron un papel descomunal en el movimiento independentista indio , la mayoría de los parsis se opusieron a la partición de la India indivisa . [87] [88]
En las décadas de 1860 y 1870, el lingüista Martin Haug interpretó las escrituras zoroástricas en términos cristianos y comparó a los yazata con los ángeles del cristianismo. En este esquema, los Amesha Spentas son el séquito de arcángeles de Ahura Mazda, y los hamkars son la hueste de apoyo de ángeles menores.
En la época en que Haug escribió sus traducciones, la comunidad parsi (es decir, la comunidad zoroastriana india) se encontraba bajo una intensa presión por parte de los misioneros ingleses y estadounidenses, que criticaban severamente a los zoroastrianos por —como lo describió John Wilson en 1843— "politeísmo", que según los misioneros era mucho menos valioso que su propio "monoteísmo". En esa época, el zoroastrismo carecía de teólogos propios, por lo que los zoroastrianos estaban mal equipados para defender sus propios argumentos. En esta situación, la contrainterpretación de Haug fue un alivio bienvenido y (en general) fue aceptada con gratitud como legítima. [89]
Las interpretaciones de Haug se difundieron posteriormente como interpretaciones zoroástricas, que luego llegaron a Occidente, donde se consideró que corroboraban las de Haug. Como la mayoría de las interpretaciones de Haug, esta comparación está hoy tan arraigada que la interpretación de "yazata" como "ángel" es casi universalmente aceptada; tanto en publicaciones destinadas a un público general [90] [91] como en la literatura académica (no filológica). [92] [93]
La migración de los parsis a la India provocó una falta de conocimiento religioso, lo que provocó dudas en varios asuntos, lo que les hizo enviar hombres a Irán durante el gobierno musulmán para aprender la religión de los zoroastrianos en Irán. Sin embargo, según el orientalista Arthur Christensen y varios historiadores árabes, la doctrina zoroastriana cambió después de la caída del estado sasánida porque los clérigos zoroastrianos intentaron salvar su religión de la extinción modificándola para que se pareciera a la religión de los musulmanes. De modo que los zoroastrianos no tuvieran una razón para convertirse al Islam, pero esto no logró evitar que los zoroastrianos se convirtieran al Islam, y también provocó el surgimiento de una nueva versión del zoroastrismo que se parecía al Islam y se diferenciaba del zoroastrismo en la era sasánida. [7] [13] [8]
Los principales componentes del zoroastrismo tal como lo practica la comunidad parsi son los conceptos de pureza y contaminación (nasu), iniciación (navjot), oraciones diarias, adoración en los Templos del Fuego, matrimonio, funerales y adoración general a través de la práctica de buenos pensamientos, palabras y acciones. [94]
El equilibrio entre el bien y el mal está relacionado con la idea de pureza y contaminación. Se considera que la pureza es la esencia misma de la divinidad. El objetivo de la contaminación es destruir la pureza mediante la muerte de un ser humano. Para adherirse a la pureza, es deber de los parsis seguir preservando la pureza dentro de su cuerpo tal como Dios los creó. Un sacerdote zoroastriano pasa toda su vida dedicado a seguir una vida santa.
Los zoroastrianos no se inician mediante el bautismo infantil . Los niños son iniciados en la fe cuando tienen la edad suficiente para recitar algunas oraciones obligatorias junto con el sacerdote en el momento de la ceremonia de Navjote , idealmente antes de que alcancen la pubertad. Aunque no hay una edad exacta a la que un niño deba ser iniciado en la fe (preferiblemente después de los siete años), el Navjote no se puede realizar en un adulto. Si bien los parsis tradicionalmente no realizan el Navjote para adultos (excepto en los casos en que se realiza para descendientes de parsis que desean unirse a la fe), el equivalente zoroastriano iraní, el sedreh-pushti, se puede realizar a cualquier edad para aquellos que desean convertirse. [95]
La iniciación comienza con un baño ritual, luego una oración de limpieza espiritual; el niño se pone un pantalón de pijama blanco , un chal y una pequeña gorra. Después de las oraciones introductorias, se le dan al niño los elementos sagrados que se asocian con el zoroastrismo: una camisa sagrada y un cordón, sudre y kusti . Luego, el niño se enfrenta al sacerdote principal y se trae fuego para representar a Dios. Una vez que el sacerdote termina con las oraciones, la iniciación del niño está completa y él o ella se ha convertido en parte de la comunidad y la religión.
El matrimonio es muy importante para los miembros de la comunidad parsi, ya que creen que para continuar la expansión del reino de Dios deben procrear. Hasta mediados del siglo XIX, los matrimonios infantiles eran comunes, aunque la idea del matrimonio infantil no formaba parte de la doctrina religiosa. En consecuencia, cuando comenzó la reforma social en la India, la comunidad parsi abandonó la práctica [ cita requerida ] . Sin embargo, hay problemas crecientes sobre la disponibilidad de novias. Cada vez más mujeres de la comunidad parsi están adquiriendo una buena educación y, por lo tanto, retrasan el matrimonio o no participan en absoluto [ cita requerida ] . Las mujeres de la comunidad parsi en la India son alfabetizadas en un noventa y siete por ciento; el cuarenta y dos por ciento ha completado la escuela secundaria o la universidad y el veintinueve por ciento tiene una ocupación en la que gana una cantidad sustancial de dinero. La ceremonia nupcial comienza de manera muy similar a la iniciación con un baño purificador. Luego, la novia y el novio viajan a la boda en automóviles decorados con flores. Los sacerdotes de ambas familias facilitan la boda. La pareja comienza mirándose uno al otro con una sábana para bloquear la vista del otro. Se pasa lana sobre los dos siete veces para unirlos. Luego, se supone que ambos deben arrojar arroz a su pareja, lo que simboliza el dominio. El elemento religioso aparece a continuación cuando los dos se sientan uno al lado del otro frente al sacerdote. [ cita requerida ]
La contaminación que se asocia con la muerte debe manejarse con cuidado. Se designa una parte separada de la casa para albergar el cadáver para los procedimientos funerarios antes de ser retirado. El sacerdote viene a decir oraciones que son para la limpieza de los pecados y para afirmar la fe del difunto. Se lleva fuego a la habitación y se comienzan las oraciones. El cuerpo se lava y se introduce limpio dentro de un sudre y kusti . Luego comienza la ceremonia y se dibuja un círculo alrededor del cuerpo en el que solo los portadores pueden entrar. A medida que avanzan hacia el cementerio, caminan en parejas y están conectados por una tela blanca. Un perro es esencial en el proceso funerario porque puede ver la muerte. El cuerpo es llevado a la torre de la muerte donde los buitres se alimentan de él. Una vez que los huesos están blanqueados por el sol, se empujan hacia la abertura circular en el centro. El proceso de duelo dura cuatro días y, en lugar de crear tumbas para los muertos, se establecen organizaciones benéficas en honor a la persona.
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Los festivales zoroástricos se celebraban originalmente al aire libre; los templos no fueron comunes hasta más tarde. La mayoría de los templos fueron construidos por parsis ricos que necesitaban centros que albergaran la pureza. Como se dijo antes, se considera que el fuego representa la presencia de Ahura Mazda, y hay dos diferencias claras entre los tipos de fuego de los diferentes templos. El primer tipo de templo es el Atash Behram, que es el nivel más alto de fuego. El fuego se prepara durante un año entero antes de poder instalarlo, y una vez que se instala, se cuida al máximo grado posible. Solo hay ocho templos de este tipo en la India. El segundo tipo de templo del fuego se llama Dar-i Mihr, y el proceso de preparación no es tan intenso. Hay alrededor de 160 de estos templos en toda la India.
Hasta aproximadamente el siglo XII, todos los zoroastrianos seguían el mismo calendario religioso de 365 días, que había permanecido prácticamente inalterado desde las reformas del calendario de Ardashir I ( r. 226-241 d. C.). Como ese calendario no compensaba los días fraccionarios que forman un año solar completo, con el tiempo dejó de estar en consonancia con las estaciones.
En algún momento entre 1125 y 1250 ( cf. Boyce 1970, p. 537), los parsis insertaron un mes embolístico para nivelar los días fraccionarios acumulados. Sin embargo, los parsis fueron los únicos zoroastrianos que lo hicieron (y lo hicieron solo una vez), con el resultado de que, a partir de entonces, el calendario en uso por los parsis y el calendario en uso por los zoroastrianos en otros lugares divergieron en cuestión de treinta días. Los calendarios todavía tenían el mismo nombre, Shahenshahi (imperial), presumiblemente porque nadie era consciente de que los calendarios ya no eran los mismos.
En 1745, los parsis de Surat y sus alrededores adoptaron el calendario kadmi o kadimi por recomendación de sus sacerdotes, convencidos de que el calendario que se utilizaba en su antigua patria debía ser el correcto. Además, denigraron el calendario shahenshahi por considerarlo "monárquico".
En 1906, los intentos de unir a las dos facciones dieron como resultado la introducción de un tercer calendario basado en un modelo selyúcida del siglo XI: el calendario Fasili , o Fasli , tenía días bisiestos intercalados cada cuatro años y tenía un día de Año Nuevo que caía en el día del equinoccio de primavera . Aunque era el único calendario siempre en armonía con las estaciones, la mayoría de los miembros de la comunidad parsi lo rechazaron con el argumento de que no estaba de acuerdo con los mandatos expresados en la tradición zoroástrica ( Dēnkard 3.419). [96]
En la actualidad, la mayoría de los parsis son partidarios de la versión parsi del calendario Shahenshahi , aunque el calendario kadmi tiene sus adeptos entre las comunidades parsis de Surat y Bharuch. El calendario fasli no tiene muchos seguidores entre los parsis, pero, en virtud de ser compatible con el calendario bastani (una evolución iraní con las mismas características destacadas que el calendario fasli ), es predominante entre los zoroastrianos de Irán.
Dado que algunas de las oraciones del Avesta contienen referencias a los nombres de los meses, y otras oraciones se utilizan sólo en épocas específicas del año, la cuestión de qué calendario es "correcto" también tiene ramificaciones teológicas.
Para complicar aún más las cosas, a finales del siglo XVIII (o principios del siglo XIX) un sacerdote muy influyente y acérrimo defensor del calendario kadmi , Phiroze Kaus Dastur del Dadyseth Atash-Behram de Bombay, se convenció de que la pronunciación de las oraciones que recitaban los visitantes de Irán era correcta, mientras que la pronunciación que utilizaban los parsis no lo era. En consecuencia, modificó algunas (pero no todas) las oraciones, que con el tiempo llegaron a ser aceptadas por todos los seguidores del calendario kadmi como las más antiguas (y, por lo tanto, presumiblemente correctas). Sin embargo, los estudiosos de la lengua y la lingüística avésticas atribuyen la diferencia en la pronunciación a un cambio de vocales que se produjo solo en Irán y que la pronunciación iraní adoptada por los kadmi es en realidad más reciente que la pronunciación utilizada por los parsis no kadmi .
Las disputas sobre el calendario no siempre fueron puramente académicas. En la década de 1780, las emociones en torno a la controversia eran tan intensas que ocasionalmente estallaban actos de violencia. En 1783, un residente shahenshahi de Bharuch llamado Homaji Jamshedji fue sentenciado a muerte por patear a una joven kadmi y provocarle un aborto.
De los ocho Atash-Behrams (el grado más alto de templo del fuego ) en la India, tres siguen la pronunciación y el calendario Kadmi , los otros cinco son Shahenshahi . Los Fassali no tienen su propio Atash-Behram.
El Ilm-e-Kshnoom ('ciencia del éxtasis' o 'ciencia de la felicidad') es una escuela de filosofía parsi-zoroástrica basada en una interpretación mística y esotérica, más que literal, de los textos religiosos. Según los adeptos de la secta, son seguidores de la fe zoroástrica preservada por un clan de 2000 individuos llamados Saheb -e-Dilan ('Maestros del Corazón') que se dice que viven en completo aislamiento en los rincones montañosos del Cáucaso (o en la cordillera de Alborz , alrededor del monte Damavand ).
Hay pocos indicios evidentes de que un parsi pueda ser seguidor del Kshnoom. Aunque sus oraciones Kusti son muy similares a las utilizadas por los Fassali , al igual que el resto de la comunidad parsi, los seguidores del Kshnoom están divididos con respecto al calendario que observan. También hay otras diferencias menores en su recitación de la liturgia, como la repetición de algunas secciones de las oraciones más largas. No obstante, los Kshnoom son extremadamente conservadores en su ideología y prefieren el aislamiento incluso con respecto a otros parsis.
La comunidad más grande de seguidores del Kshnoom vive en Jogeshwari, un suburbio de Bombay, donde tienen su propio templo del fuego (Behramshah Nowroji Shroff Daremeher), su propia colonia de viviendas (Behram Baug) y su propio periódico ( Parsi Pukar ). Hay una concentración menor de adeptos en Surat , donde la secta fue fundada en las últimas décadas del siglo XIX.
En Mumbai y Karachi al menos, ha sido una tradición que los muertos parsis sean llevados a las Torres del Silencio , donde los buitres de la ciudad se comen rápidamente los cadáveres . La razón que se da para esta práctica es que la tierra, el fuego y el agua se consideran elementos sagrados que los muertos no deben profanar. Por lo tanto, el entierro y la cremación siempre han estado prohibidos en la cultura parsi. Sin embargo, en la actual Mumbai y Karachi, la población de buitres se ha reducido drásticamente debido a la extensa urbanización y la consecuencia no deseada de tratar a los humanos y al ganado con antibióticos [97] y el antiinflamatorio diclofenaco , que dañan a los buitres y han provocado la crisis de los buitres en la India [98] . Como resultado, los cuerpos de los fallecidos tardan mucho más en descomponerse. Se han instalado paneles solares en las Torres del Silencio para acelerar el proceso de descomposición , pero esto solo ha tenido un éxito parcial, especialmente durante los monzones. En Peshawar se construyó un cementerio parsi a finales del siglo XIX, que todavía existe; este cementerio es único porque no tiene la Torre del Silencio . Sin embargo, la mayoría de los parsis todavía utilizan el método tradicional de deshacerse de sus seres queridos y lo consideran el último acto de caridad del difunto en la tierra.
La Torre del Silencio en Bombay se encuentra en Doongerwadi, en la colina Malabar . En Karachi , la Torre del Silencio se encuentra en la colonia Parsi, cerca de las localidades de Chanesar Goth y Mehmoodabad . [99]
Las pruebas genealógicas de ADN han arrojado resultados dispares. Algunos estudios apoyan la afirmación de los parsis de que han mantenido sus raíces persas al evitar los matrimonios mixtos con las poblaciones locales. [100]
Un estudio publicado en Genome Biology basado en datos de SNP de alta densidad ha demostrado que los parsis están genéticamente más cerca de las poblaciones iraníes que de sus vecinos del sur de Asia. También comparten el mayor número de haplotipos con los iraníes actuales; se estima que la mezcla de los parsis con las poblaciones indias ocurrió hace aproximadamente 1.200 años. También se ha descubierto que los parsis están genéticamente más cerca de los iraníes neolíticos que de los iraníes modernos que habían recibido recientemente algunos genes del Cercano Oriente. [39]
En ese estudio de 2002 del ADN del cromosoma Y (patrilineal) de los parsis de Pakistán , se determinó que los parsis están genéticamente más cerca de los iraníes que de sus vecinos. [101] Un estudio de 2023 fue el primero en profundizar en la ascendencia materna con marcadores mitocondriales de alta resolución. Realizaron un análisis filogenético detallado para inferir su afinidad genética materna. Esto reveló que los mitogenomas parsis, caracterizados por el haplogrupo de ADNmt M3a1 + 204, comparten un clado con individuos modernos de Medio Oriente y Asia del Sur tanto en el árbol de máxima verosimilitud como en el árbol filogenético bayesiano. Este haplogrupo también prevaleció entre la población medieval del valle de Swat y se observó en dos individuos de Roopkund A. En la red filogenética, estas muestras comparten un haplotipo con muestras del sur de Asia y Medio Oriente. Por lo tanto, la ascendencia materna de los primeros colonos parsis incluye componentes genéticos similares a las poblaciones del sur de Asia y Medio Oriente. [102]
En 2017, un estudio de investigación descubrió que los parsis muestran una afinidad genética más fuerte con los iraníes neolíticos que con los iraníes modernos, que han experimentado una mezcla más reciente con el Cercano Oriente. El estudio también identificó un 48% de linajes mitocondriales específicos del sur de Asia en muestras antiguas, lo que podría atribuirse a la asimilación de mujeres locales durante el asentamiento inicial o puede ser representativo de linajes mitocondriales que se han extinguido en Irán. [39] Eso haría que la genética de la población de los parsis sea aproximadamente 3/4 iraní y 1/4 india.
Los estudios genéticos de los parsis de Pakistán muestran un marcado contraste entre los datos genéticos obtenidos a partir del ADN mitocondrial (ADNmt) y el ADN del cromosoma Y (ADN-Y), a diferencia de la mayoría de las poblaciones. Los registros históricos sugieren que se habían trasladado de Irán a la India, primero a Gujarat y luego a Mumbai y Karachi. Según el ADN-Y, se parecen a la población iraní, lo que respalda los registros históricos. Cuando se compara el acervo de ADNmt con los iraníes y gujaratis (sus supuestas poblaciones parentales), se contrastan los datos del ADN-Y. Los parsis tienen una alta frecuencia del haplogrupo M (55%), similar a los indios, que es solo del 1,7% en la muestra iraní combinada. Según los hallazgos de la investigación, existe un contraste notable entre los componentes maternos y paternos de la población parsi. A pesar de su pequeño tamaño poblacional, la alta diversidad observada tanto en los linajes de ADN-Y como de ADNmt sugiere que es improbable un fuerte efecto de deriva. Los estudios sugieren una migración mediada por hombres de ancestros parsis desde Irán a Gujarat, donde se mezclaron con la población femenina local durante los asentamientos iniciales, lo que finalmente resultó en la pérdida del ADNmt iraní. [103] [39]
La ausencia de señales mutacionales del ADN relacionadas con el cáncer de pulmón entre los parsis apunta a las prácticas sociales distintivas de la comunidad de no fumar, que se han practicado durante milenios. Además, los parsis tienen una alta prevalencia de longevidad como característica genética. [104] Sin embargo, se ha demostrado que los parsis tienen altas tasas de cáncer de mama [105], cáncer de vejiga , deficiencia de glucosa-6-fosfato deshidrogenasa y enfermedad de Parkinson . [106]
DL Sheth, ex director del Centro para el Estudio de Sociedades en Desarrollo (CSDS), enumera las comunidades indias que constituían la clase media y eran tradicionalmente "urbanas y profesionales" (siguiendo profesiones como médicos, abogados, maestros, ingenieros, etc.) inmediatamente después de la partición de la India en 1947. Esta lista incluía a los pandits de Cachemira , los brahmanes nagar de Gujarat, los brahmanes del sur de la India , los khatris y kayastha punjabíes del norte de la India , los chitpavans y CKP de Maharashtra ; los probasi y bhadraloks bengalíes , los parsis, así como los escalones superiores de las comunidades musulmanas indias y cristianas indias en todo el país. Según Pavan K. Varma , "la educación era un hilo común que unía a esta élite panindia"; casi todos los miembros de estas comunidades sabían leer y escribir en inglés y estaban educados más allá de las instituciones escolares regulares. [107] [108]
Los parsis han hecho contribuciones considerables a la historia y al desarrollo de la India, aún más notables si tenemos en cuenta su reducido número. Como alude la máxima "Parsi, tu nombre es caridad" , su contribución más destacada es su filantropía .
Aunque el nombre de su pueblo, Parsi, proviene de la palabra persa para designar a una persona persa, en sánscrito el término significa "el que da limosna". [109] [110]
Mahatma Gandhi señalaría en una declaración muy mal citada: [111] "Estoy orgulloso de mi país, India, por haber producido el espléndido linaje zoroastriano , en números despreciables, pero en caridad y filantropía tal vez sin igual y ciertamente insuperable". [112] Varios puntos de referencia en Mumbai llevan el nombre de parsis, incluido Nariman Point . La colina Malabar en Mumbai es el hogar de varios parsis destacados. Los parsis destacados en el movimiento de independencia de la India incluyen a Pherozeshah Mehta , Dadabhai Naoroji y Bhikaiji Cama .
Entre los parsis especialmente destacados en los campos de la ciencia y la industria se encuentran el físico Homi J. Bhabha , el científico nuclear Homi N. Sethna , los industriales JRD Tata y Jamsetji Tata , considerado el "Padre de la Industria India", [113] y el magnate de la construcción Pallonji Mistry . Las familias Godrej , Mistry, Tata , Petit , Cowasjee , Poonawalla y Wadia son importantes familias industriales parsis.
Otros notables empresarios parsis incluyen a Ratan Tata , Cyrus Mistry , Ratanji Dadabhoy Tata , Dinshaw Maneckji Petit , Ness Wadia , Neville Wadia , Jehangir Wadia y Nusli Wadia , todos ellos relacionados a través del matrimonio con Muhammad Ali Jinnah , el fundador de Pakistán . La esposa de Mohammad Ali Jinnah, Rattanbai Petit , nació en dos de las familias parsis Petit - Tata , y su hija Dina Jinnah estaba casada con el industrial parsi Neville Wadia , descendiente de la familia Wadia . Otros notables empresarios incluyen a Cyrus Poonawalla y su hijo Adar Poonawalla . El esposo de la primera ministra india Indira Gandhi y yerno de Jawaharlal Nehru , Feroze Gandhi , era un parsi con raíces ancestrales en Bharuch .
La comunidad parsi ha dado a la India varios oficiales militares distinguidos. El mariscal de campo Sam Hormusji Framji Jamshedji Manekshaw , Cruz Militar , el arquitecto de la victoria de la India en la guerra de 1971, fue el primer oficial del Ejército indio en ser nombrado mariscal de campo . El almirante Jal Cursetji fue el primer parsi en ser nombrado jefe del Estado Mayor Naval de la Armada india . El mariscal del aire Aspy Engineer sirvió como el segundo jefe del Estado Mayor del Aire de la India , después de la independencia, y el mariscal jefe del aire Fali Homi Major sirvió como el 18º jefe del Estado Mayor del Aire . El vicealmirante RF Contractor sirvió como el 17º jefe de la Guardia Costera india . El teniente coronel Ardeshir Burjorji Tarapore murió en acción en la guerra indo-pakistaní de 1965 y fue galardonado póstumamente con el Param Vir Chakra, el premio militar más alto de la India por valentía en acción.
La comunidad parsi ha producido varias figuras deportivas notables que han hecho contribuciones significativas a sus respectivos campos. En el cricket, Nari Contractor , Rusi Modi , Farokh Engineer y Polly Umrigar fueron reconocidos por sus habilidades excepcionales y su liderazgo. En la música, el músico de rock Freddie Mercury ; el compositor Kaikhosru Shapurji Sorabji ; el director de orquesta Zubin Mehta .
En literatura y periodismo, destacan los autores Rohinton Mistry , Firdaus Kanga , Bapsi Sidhwa , Ardashir Vakil , y los periodistas de investigación Ardeshir Cowasjee , Russi Karanjia y Behram Contractor . En el mundo del cine, destacan la guionista y fotógrafa Sooni Taraporevala , los actores Boman Irani , Erick Avari , las actrices Nina Wadia y Persis Khambatta , y el pionero cinematográfico tailandés Rattana Pestonji .
Los logros educativos y legales incluyen al educador Jamshed Bharucha , la sufragista y teórica de los estudios culturales Homi K. Bhabha y la primera abogada Mithan Jamshed Lam , el primer juez parsi de la Corte Suprema de Pakistán Dorab Patel y los expertos constitucionales Fali S. Nariman y Nani Ardeshir Palkhivala , junto con el ex fiscal general de la India Soli Sorabjee y el juez de la Corte Suprema Rohinton F. Nariman , la primera fotoperiodista de la India, Homai Vyarawalla , también proviene de esta comunidad, al igual que el líder e intelectual naxalita Kobad Ghandy .
{{cite web}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )Muchas organizaciones musulmanas se oponen a la misma. Todo no musulmán, ya sea hindú, sikh, cristiano o parsi, se opone a ella. En esencia, el sentimiento a favor de la partición ha crecido en las zonas donde los musulmanes son una pequeña minoría, zonas que, en cualquier caso, permanecerían separadas del resto de la India. Los musulmanes de las provincias donde son mayoría se han visto menos influenciados por ella; naturalmente, porque pueden valerse por sí mismos y no tienen motivos para temer a otros grupos. Es menos evidente en la provincia de la Frontera del Noroeste (95 por ciento musulmana), donde los pastunes son valientes y autosuficientes y no tienen complejos de miedo. Así, por extraño que parezca, la propuesta de la Liga Musulmana de dividir la India encuentra mucha menos respuesta en las zonas musulmanas que se pretende dividir que en las zonas de minoría musulmana que no se ven afectadas por ella.
{{cite journal}}: CS1 maint: untitled periodical (link)[ Se necesita cita completa ]{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )sus principales adeptos provenían de los funcionarios públicos, profesionales cualificados como médicos, ingenieros y abogados, empresarios, profesores de escuelas de las grandes ciudades y de los institutos de enseñanza superior, periodistas [etc.]... Las castas superiores dominaban la clase media india. Entre sus miembros destacaban los khatris punjabíes, los pandits de Cachemira y los brahmanes del sur de la India. También estaban las castas profesionales tradicionales orientadas a las ciudades, como los nagars de Gujarat, los chitpawans y los ckps (chandrasenya kayastha prabhus) de Maharashtra y los kayasthas del norte de la India. También estaban incluidos los antiguos grupos de élite que surgieron durante el régimen colonial: los probasi y los bengalíes bhadralok, los parsis y las capas superiores de las comunidades musulmanas y cristianas. La educación era un hilo conductor común que unía a esta élite panindia... Pero casi todos sus miembros hablaban y escribían inglés y habían recibido algún tipo de educación más allá de la escolar.
{{cite journal}}: CS1 maint: untitled periodical (link)[ Se necesita cita completa ]{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
