Ramanuja ( [ɽaːmaːnʊdʑɐ] ; tamil medio : Rāmāṉujam; sánscrito clásico : Rāmānuja c. 1077 – 1157), también conocido como Ramanujacharya , fue un filósofo, gurú y reformador social hindú . Se le considera uno de los exponentes más importantes de la tradición Sri Vaishnavismo dentro del hinduismo . [7] [8] [9] Sus fundamentos filosóficos para el devocionalismo influyeron en el movimiento Bhakti . [8] [10] [11]
El gurú de Ramanuja fue Yādava Prakāśa , un erudito que según la tradición pertenecía a la tradición Advaita Vedānta , [12] pero probablemente era un erudito Bhedabheda . [13] La tradición Sri Vaisnava sostiene que Ramanuja no estaba de acuerdo con su gurú y el no dualista Advaita Vedānta, y en cambio siguió los pasos de la tradición tamil Alvārs , los eruditos Nāthamuni y Yamunāchārya . [8] Ramanuja es famoso como el principal defensor de la subescuela Vishishtadvaita de Vedānta , [14] [15] y sus discípulos probablemente fueron autores de textos como el Shatyayaniya Upanishad . [12] El propio Ramanuja escribió textos influyentes, como bhāsya sobre los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita , todos en sánscrito. [dieciséis]
Su filosofía Vishishtadvaita ( no dualismo calificado ) ha competido con la filosofía Dvaita (dualismo teísta) de Madhvāchārya y la filosofía Advaita (no dualismo) de Ādi Shankara , juntas las tres filosofías vedánticas más influyentes del segundo milenio. [17] [18] Ramanuja presentó la importancia epistémica y soteriológica del bhakti , o la devoción a un Dios personal ( Vishnu en el caso de Ramanuja) como un medio para la liberación espiritual. Sus teorías afirman que existe una pluralidad y distinción entre Ātman (alma) y Brahman (realidad última metafísica), mientras que también afirmó que existe unidad de todas las almas y que el alma individual tiene el potencial de realizar la identidad con Brahman. [18] [19] [20]
Ramanuja nació en una comunidad tamil brahmán , en un pueblo llamado Sriperumbudur (actual Tamil Nadu) bajo el Imperio Chola . Sus seguidores de la tradición vaisnava escribieron hagiografías, algunas de las cuales fueron compuestas siglos después de su muerte, y que la tradición cree que son verdaderas. [9]
Las hagiografías tradicionales de Ramanuja afirman que nació de madre Kānthimathi y padre Asuri Keshava Somayāji, [21] en Sriperumbudur , cerca de la moderna Chennai , Tamil Nādu. [5] Se cree que nació en el mes de Chithirai bajo la estrella Tiruvadhirai. [22] Colocan su vida entre 1017 y 1137 d.C., lo que arroja una esperanza de vida de 120 años. [23] Sin embargo, basándose en los registros de los templos de los siglos XI y XII y en la literatura regional fuera de la tradición Sri Vaisnava, los eruditos de la era moderna sugieren que Ramanuja podría haber vivido entre 1077 y 1157 d.C. [21] [5] [6]
Ramanuja se casó, se mudó a Kānchipuram y estudió con Yādava Prakāśa como su gurú. [10] [12] [24] Ramanuja y su gurú frecuentemente no estaban de acuerdo en la interpretación de los textos védicos, particularmente los Upanishads . [21] [25] Ramanuja y Yādava Prakāśa se separaron, y posteriormente Ramanuja continuó sus estudios por su cuenta. [9] [24]
Intentó conocer a otro famoso erudito Vedanta del Yamunāchārya del siglo XI, pero la tradición Sri Vaisnava sostiene que este último murió antes de la reunión y nunca se conocieron. [9] Ramanuja era bisnieto de Yamunāchārya a través de una nieta. [26] Sin embargo, algunas hagiografías afirman que el cadáver de Yamunāchārya se levantó milagrosamente y nombró a Ramanuja como el nuevo líder de la secta Sri Vaishnava previamente dirigida por Yamunāchārya. [9] Una hagiografía afirma que después de dejar Yādava Prakāśa, Ramanuja fue iniciado en el Sri Vaishnavismo por Periya Nambi, también llamado Mahapurna , otro erudito del Vedānta. Ramanuja renunció a su vida matrimonial y se convirtió en monje hindú . [27] Sin embargo, afirma Katherine Young, la evidencia histórica sobre si Ramanuja llevó una vida matrimonial o renunció y se convirtió en monje es incierta. [28]
Ramanuja se convirtió en sacerdote en el templo Varadharāja Perumal ( Vishnu ) en Kānchipuram , donde comenzó a enseñar que moksha (liberación y liberación del samsara ) debe lograrse no con el nirguna Brahman metafísico, sino con la ayuda del dios personal y saguna Vishnu. [24] [29] Ramanuja ha disfrutado durante mucho tiempo de la principal autoridad en la tradición Sri Vaisnava. [30]
Se conocen varias biografías tradicionales de Ramanuja, algunas escritas en el siglo XII, pero otras escritas siglos después, como en el siglo XVII o XVIII, particularmente después de la división de la comunidad Śrīvaiṣṇava en Vadakalais y Teṉkalais , donde cada comunidad creó su propia versión. de la hagiografía de Ramanuja. [28] [31] El Muvāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva de Brahmatantra Svatantra Jīyar representa la biografía más antigua de Vadakalai y refleja la visión de Vadakalai de la sucesión que siguió a Ramanuja. Ārāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva , por otra parte, representa la biografía de Tenkalai. Otras biografías tardías incluyen Yatirajavaibhavam de Andhrapurna. [28]
Ramanuja creció en la cultura tamil, en una sociedad estable durante el gobierno de la dinastía Chola . [32] Este período fue uno de creencias pluralistas, donde las tradiciones vaisnava, shaiva, smarta, el budismo y el jainismo prosperaron juntas. En la tradición monástica hindú, el Advaita Vedānta había sido dominante, [12] y el gurú de Ramanuja, Yādava Prākāsha, pertenecía a esta tradición. [24] Antes de Ramanuja, la Sri Vaishnava sampradaya ya era una organización establecida bajo Yamunāchārya, y las canciones bhakti y las ideas devocionales ya formaban parte de la cultura tamil debido a los doce Alvārs . [33] La fama de Ramanuja creció porque fue considerado el primer pensador en siglos que cuestionó las teorías de Shankara y ofreció una interpretación alternativa de las escrituras Upanishadic. [32]
Cuando Ramanuja y su gurú Yadava Prakaasa se separaron debido a sus diferencias en la interpretación de la literatura védica , Ramanuja se convirtió en devoto del templo Varadaraja Perumal en Kanchi . Durante este período, los discursos y la fama de Ramanuja llegaron a todas partes. Yamunacharya , el acharya vaisnavita y líder religioso del templo Ranganathasamy en Srirangam había seguido de cerca a Ramanuja desde una edad muy temprana. Cuando llegó el momento de transmitir el legado, el acharya decidió recurrir a Ramanuja. En consecuencia, llamó a Sri Mahapurna, un discípulo que lo estaba ayudando con los asuntos del templo, y le pidió que fuera a Kanchi y trajera a Ramanuja. [34]
Cuando Mahapurna conoció a Ramanuja y le informó del deseo de su gurú, Ramanuja se llenó de alegría y ambos partieron inmediatamente hacia Srirangam. Pero les esperaban malas noticias en Srirangam y ambos se enteraron de que Yamunacharya había muerto. Con el corazón roto, Ramanuja se fue a Kanchi y se negó a adorar a Sri Ranganatha porque lo consideraba responsable de llevarse a Yamunacharya de este mundo. [35] En cuanto a Mahapurna, comenzó a ayudar a Tiruvaranga Araiyar, el hijo de Yamunacharya, en la gestión de los asuntos del templo. Pero a medida que pasó el tiempo, Tiruvaranga Araiyar y otros miembros de alto rango de la orden vaisnavita sintieron que había un vacío después de la muerte de Yamunacharya y que carecían de una persona que pudiera interpretar los Vedas y Sastras como Yamunacharya. Así que finalmente se decidió que Sri Mahapurna debería ir una vez más e invitar a Ramanuja a Srirangam. [35]
Mientras tanto, en Kanchi, Ramanuja se reunió regularmente con Kanchipurna , un compañero devoto, y pronto decidió que se convertiría en discípulo de Kanchipurna. Cuando se acercó a Kanchipurna sobre esto, Kanchipurna se negó cortésmente porque no pertenecía a la misma casta que Ramanuja y le dijo que conseguiría un gurú más apropiado. [35] Después de esto, Kanchipurna partió hacia Tirupati para adorar al Señor Venkateswara y regresaría solo después de seis meses. Cuando finalmente regresó, fue a través de él que el Señor Varadaraja le transmitió su deseo a Ramanuja. En consecuencia, Kanchipurna le informó a Ramanuja que era el deseo del Señor que partiera hacia Srirangam y encontrara consuelo en Sri Mahapurna. [34] [36]
Después de que se decidió que Mahapurna iría e invitaría a Ramanuja a Srirangam , el acharya partió hacia Kanchi con su esposa. Mientras se dirigía a Kanchi, Mahapurna y su esposa decidieron tomar un descanso en Maduranthakam , un lugar que se encuentra a 40 km de la actual Chennai . Quiso el destino que Ramanuja, que se dirigía a Srirangam, llegara al mismo lugar y, para su alegría, encontró a Mahapurna. Pronto se abrazaron y Ramanuja le pidió que no perdiera tiempo en iniciarlo en la orden vaisnavita. Mahapurna inmediatamente obedeció y Ramanuja recibió los Panchasamskaras (los cinco sacramentos). [36]
Algunas hagiografías, compuestas siglos después de la muerte de Ramanuja, afirman que un rey Chola, Kulothunga II , [37] tenía un odio inmenso hacia el Sri Vaishnavismo. Lo llamaban Krimikanta Chola o Chola de cuello de gusano, llamado así porque se dice que el rey padecía cáncer de cuello o garganta. [38] [39] El historiador Nilakanta Sastri identifica a Krimikanta Chola con Adhirajendra Chola o Virarajendra Chola con quienes terminaba la línea principal (línea Vijayalaya ). [40] [41] Conociendo las malas intenciones del rey, el discípulo de Sri Rāmānujā, Sri Koorathazhwan persuadió a Ramanuja para que abandonara el reino de Chola. Sri Rāmānujā luego se mudó al reino de Hoysala durante 14 años, donde convirtió al rey jainista, Bitti Deva, al hinduismo después de curar milagrosamente a su hija. Bitti Deva cambió su nombre a Vishnuvardhana . El rey Vishnuvardhana ayudó a Sri Rāmānujā a construir un templo del Señor Thirunarayanaswamy en Melukote , que ahora es una ciudad templo en el distrito Mandya de Karnataka . Más tarde, Rāmānujā regresó solo a Tamil Nādu después de la desaparición de Krimikanta Chola. [37] Según Sastri, Krimikanta o Adhirajendra Chola fue asesinado en un levantamiento local de los vaisnavas. [41] [42]
Según "Koil Olugu" (registros del templo) del templo de Srirangam , Kulottunga III era hijo de Krimikanta Chola o Karikala Chola. [43] Se dice que el primero, a diferencia de su padre, era un hijo arrepentido que apoyaba el vaisnavismo. [44] [45] Se dice que Ramanuja convirtió a Kulottunga III en discípulo de su sobrino, Dasarathi . Luego, el rey otorgó la administración del templo Ranganathaswamy a Dasarathi y sus descendientes según el deseo de Ramanuja. [46] [47] Algunos historiadores sostienen que Krimikanta, que persiguió a Ramanuja, tenía una animosidad personal hacia Ramanuja y no persiguió a los vaisnavitas. [48]
La orden Sri Vaishnavita anterior a Ramanuja no era reacia a las personas de otras castas, ya que tanto Kanchipurna como Mahapurna no eran brahmanes. [35] Entonces, cuando Ramanuja se rebeló contra la discriminación que se había infiltrado dentro del sistema de castas, simplemente estaba siguiendo las mismas líneas que los Alwar y ayudó a las personas que eran consideradas intocables (dasa, dasulu, dasu), a ser absorbidas por el Movimiento Sri Vaishnava Bhakti, animándolos a alcanzar la iluminación espiritual enseñándoles Sri Alwar Divyaprabandham. Llamó a estas clases oprimidas Tirukulattar , que significa "de ascendencia noble" en tamil , y jugó un papel decisivo en su admisión en el templo de Melukote . [49] [50] Las opiniones liberales de Ramanuja también llevaron a la reorganización de los rituales en Srirangam y a la participación de personas no brahmanes en el culto vaisnava. Este cambio de política contribuyó a mejorar el estatus social de los artesanos y otros grupos de castas no brahmanes, especialmente los tejedores ( SenguntharKaikola Mudaliyar ), que fueron uno de los principales beneficiarios. Después del período de Ramanuja, la comunidad Sri Vaisnava se dividió sobre este tema y formó las sectas Vadakalai (del norte y sánscrita) y Thenkalai (del sur y tamil). [51] Ambas sectas creen en la iniciación en el Sri Vaishnavismo a través de Pancha Samskara . [52] Esta ceremonia o rito de paso es necesario para que uno se convierta en un Sri Vaisnava Brahmin. Lo realizan brahmanes y no brahmanes para convertirse en vaisnavas. [53]
Hubo múltiples atentados contra la vida de Ramanuja. Cuando era estudiante de Yadava Prakasa, este último se puso celoso del ascenso de Ramanuja a la fama. Entonces Yadava Prakasa intentó deshacerse de Ramanuja durante una gira por el Ganges en el norte de la India. Govinda, primo de Ramanuja (hijo de la hermana de su madre), [26] se enteró de este complot y advirtió a Ramanuja, quien luego abandonó el grupo y escapó a Kanchi con la ayuda de una pareja de cazadores de edad avanzada. Más tarde, Yadava Prakasa se dio cuenta de su locura y se convirtió en discípulo de Ramanuja. [54] [55]
Más tarde se hizo otro atentado contra la vida de Ramanuja mientras estaba a punto de hacerse cargo de los asuntos del templo en Srirangam . Al sacerdote principal del templo Ranganathaswamy, Srirangam, no le agradaba Ramanuja y decidió matarlo. En consecuencia, invitó a Ramanuja a su casa para comer y planeó matarlo envenenando su comida. Sin embargo, cuando llegó Ramanuja, la esposa del sacerdote vio el brillo divino de Ramanuja e inmediatamente confesó el plan de su marido. Esto no disuadió al sacerdote, quien luego hizo otro intento cuando Ramanuja visitó el templo. Envenenó el templo Theertham (agua bendita) y se la sirvió a Ramanuja. Sin embargo, en lugar de morir, Ramanuja comenzó a bailar de alegría. El sacerdote, desconcertado, se dio cuenta inmediatamente de su error y cayó a los pies de Ramanuja. [56]
La tradición Sri Vaisnava atribuye nueve textos sánscritos a Ramanuja: Vedarthasamgraha (literalmente, "Resumen del significado de los Vedas"), Sri Bhashya (una reseña y comentario sobre los Brahma Sutras ), Bhagavad Gita Bhashya (una reseña y comentario sobre el Bhagavad Gita ). y las obras menores tituladas Vedantadipa , Vedantasara , Gadya Trayam (que es una recopilación de tres textos llamados Sharanagati Gadyam , Sriranga Gadyam y Vaikuntha Gadyam ) y Nitya Grantham . [57]
Algunos eruditos han cuestionado la autenticidad de la mayoría de su trabajo, excepto las tres obras más importantes atribuidas a Ramanuja: Sri Bhashya, Vedarthasamgraha y el Bhagavad Gita Bhashya. [58] [59]
La base filosófica de Ramanuja fue el monismo calificado , y en la tradición hindú se le llama Vishishtadvaita . [18] [60] Sus ideas son una de las tres subescuelas del Vedānta , las otras dos se conocen como Advaita (monismo absoluto) de Ādi Shankara y Dvaita (dualismo) de Madhvāchārya. [18]
La epistemología de Rāmānuja es hiperrealista o similar al empirismo ingenuo . [61] Las dos primeras fuentes de conocimiento son la percepción y la inferencia, y son dignas de confianza a pesar de la sujeción humana general a la "ignorancia sin principio". El conocimiento es siempre de lo real, incluso en los sueños, y el error es una percepción desordenada o una inferencia errónea sobre lo que realmente está allí. La tercera fuente de conocimiento es el testimonio de las Escrituras, o más estrictamente, śabda ("sonido eterno"), que ayuda a establecer mucho de lo que es incierto sobre la base de la percepción y la inferencia sensorial, en particular la existencia y naturaleza de la realidad última ( brahmán ). Aunque a diferencia de algunos defensores del empirismo ingenuo, Rāmānuja no cree que sea suficiente tener un conocimiento intermitente de los objetos de conocimiento. El conocimiento ( jñāna ) sólo ocurre cuando hay percepción directa de un objeto. A diferencia de los empiristas propiamente dichos, Rāmānuja no restringe el conocimiento a lo que puede obtenerse de los sentidos. [62] [63] [64] Rāmānuja fue único en su opinión de que el bhakti o la devoción es en sí mismo un estado epistémico . Él dice que cuando el bhakti echa raíces firmes en un individuo, se convierte en parabhakti , que es la forma más elevada de bhakti y que bhakti es la conciencia directa de la naturaleza de Brahman y, por tanto, es una especie de conocimiento ( jñāna ). [65] [66]
Rāmānuja, realista, se opuso firmemente a la noción de māyā (ilusión). En su opinión, existen tres realidades distintas: una vasta extensión de objetos materiales, innumerables almas conscientes dentro de cuerpos materiales y el Brahman trascendente. Cada una de estas categorías posee un grado diferente de conciencia, desde el mundo material no consciente hasta el Brahman plenamente consciente, pero todas son igualmente reales. En la interpretación de Rāmānuja del advaita (no dualismo), no es una forma de advaita como la propone Shankara . La concepción del bhakti de Rāmānuja sostiene que siempre debe haber una separación entre el amante (el alma) y el amado (Vishnu), porque el verdadero amor no puede existir sin identidades distintas. Su postura sugiere un no dualismo calificado , donde tanto las almas como el mundo material, aunque profundamente interconectados con Brahman, permanecen eternamente diferentes de Brahman. [67]
En la filosofía de Rāmānuja, el concepto fundamental del modelo alma-cuerpo gira en torno a la idea de que el universo entero, incluidas tanto las almas ( jivas ) como la materia ( prakrti ), sirve como el cuerpo ( sarira ) de Dios, conocido como " sarira- sariri-bhava ", donde " sarira " significa cuerpo y " sariri " significa el alma o conciencia interior. Este concepto tiene sus raíces en pasajes sruti como Brihadaranyaka Upanishad 3.7.3-23: [68]
"Esta alma tuya que está presente en tu interior pero que es diferente de todos los seres, a quien todos los seres no conocen, cuyo cuerpo son todos los seres y que controla a todos los seres desde dentro, él es el Controlador Interno, el inmortal" - Brihadaranyaka Upanishad 3.7.14
Según Rāmānuja, el bien supremo reside en realizar nuestra verdadera naturaleza y comprender la verdadera esencia de Brahman. Moksha , o liberación espiritual, es vista como la alegría de contemplar a Brahman (en lugar de la liberación del ciclo vida-muerte-renacimiento), [69] y esa alegría es el resultado de la devoción, la alabanza, la adoración y la contemplación de la perfección divina. El conocimiento de Brahman consiste en la liberación, para Rāmānuja, principalmente por el carácter de Brahman . [70] Escribe:
"Las entidades distintas de Brahman pueden ser objetos de tales conocimientos de la naturaleza del gozo sólo en una medida finita y durante una duración limitada. Pero Brahman es tal que conocerlo es un gozo infinito y duradero. Es por esta razón que el śruti [ Las Escrituras] dicen: ` Brahman es bienaventuranza' ( Tattirīya Upaniṣad II.6.) Dado que la forma de cognición como alegría está determinada por su objeto, Brahman mismo es alegría". [71]
Rāmānuja aclara que el mero conocimiento teórico de la naturaleza de Brahman es insuficiente para alcanzar m oksha . [66] Según Rāmānuja, el bhakti yoga , la disciplina de la devoción o adoración, es el medio eficaz para la liberación. [71] En su interpretación, moksha no es una separación negativa de la transmigración, o una serie de renacimientos, sino más bien la alegría de contemplar la perfección divina. Este gozo se logra mediante una vida de devoción exclusiva ( bhakti ) a Brahman, cantando sus alabanzas, realizando actos aduladores en el templo y en adoración privada, y pensando constantemente en sus perfecciones. A cambio, Brahman ofrecerá su gracia, que ayudará al devoto a obtener la liberación. [72] [73] [69]
Ramanuja argumentó que la interpretación de Shankara de los Upanishads tenía graves errores. [74] Tenía cuatro objeciones principales:
Ramanuja aceptó que los Vedas son una fuente confiable de conocimiento y luego criticó otras escuelas de filosofía hindú, incluida Advaita Vedānta, por no haber interpretado todos los textos védicos. [76] Afirmó, en su Sri Bhāshya , que las purvapaksin (escuelas anteriores) interpretan selectivamente aquellos pasajes Upanishadic que apoyan su interpretación monista, e ignoran aquellos pasajes que apoyan la interpretación pluralista. [76] No hay razón, afirmó Ramanuja, para preferir una parte de una Escritura y no otra, la totalidad de la Escritura debe considerarse a la par. [76] [77] Según Ramanuja, no se puede intentar dar interpretaciones de porciones aisladas de ninguna escritura. Más bien, las Escrituras deben considerarse un corpus integrado, que expresa una doctrina consistente. [76] La literatura védica, afirmó Ramanuja, menciona tanto la pluralidad como la unidad, por lo tanto, la verdad debe incorporar el pluralismo y el monismo, o monismo calificado. [76]
Este método de interpretación de las Escrituras distingue a Ramanuja de Ādi Shankara. [77] El enfoque exegético de Shankara, Samanvayat Tatparya Linga con Anvaya-Vyatireka , [78] establece que para una comprensión adecuada todos los textos deben examinarse en su totalidad y luego establecerse su intención mediante seis características, que incluyen estudiar lo que el autor afirma que es su objetivo, lo que repite en su explicación, luego lo que afirma como conclusión y si puede verificarse epistémicamente . [79] [80] No todo en un texto, afirma Shankara, tiene el mismo peso y algunas ideas son la esencia del testimonio textual de cualquier experto. [77] Esta diferencia filosófica en los estudios de las Escrituras ayudó a Shankara a concluir que los principales Upanishads enseñan principalmente monismo con enseñanzas como Tat tvam asi , mientras ayudaba a Ramanuja a concluir que el monismo calificado es la base de la espiritualidad hindú. [76] [81] [82]
Vishishtadvaita de Ramanuja comparte las ideas del devocionalismo teísta con Dvaita de Madhvāchārya . [83] Ambas escuelas afirman que Jīva (almas humanas) y Brahman (como Vishnu) son diferentes, una diferencia que nunca se trasciende. [67] [84] Solo Dios Vishnu es independiente, todos los demás dioses y seres dependen de Él, según Madhvāchārya y Ramanuja. [85] Sin embargo, en contraste con las opiniones de Madhvāchārya, Ramanuja afirma el "no dualismo calificado", [86] que las almas comparten la misma naturaleza esencial de Brahman, [86] y que existe una igualdad universal en la calidad y el grado de bienaventuranza. posible para las almas humanas, y cada alma puede alcanzar el estado de bienaventuranza de Dios mismo. [67] [87] Mientras que Madhavāchārya de los siglos XIII al XIV afirmó "el pluralismo cualitativo y cuantitativo de las almas", Ramanuja afirmó el "monismo cualitativo y el pluralismo cuantitativo de las almas", afirma Sharma. [88]
La escuela Vishishtadvaita de Ramanuja y la escuela Advaita de Shankara son escuelas Vedānta no dualistas , [24] [89] ambas se basan en la suposición de que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación bienaventurada; Por el contrario, Madhvāchārya creía que algunas almas están eternamente condenadas y condenadas. [90] [91] La teoría de Shankara postula que sólo Brahman y las causas son una realidad metafísica inmutable, mientras que el mundo empírico ( Maya ) y los efectos observados son cambiantes, ilusorios y de existencia relativa. [29] [60] La liberación espiritual para Shankara es la plena comprensión y realización de la unidad del Ātman (alma) inmutable de uno como igual que el Ātman en todos los demás, además de ser idéntico al nirguna Brahman. [17] [89] [92] Por el contrario, la teoría de Ramanuja postula que tanto Brahman como el mundo de la materia son dos absolutos diferentes, ambos metafísicamente reales, ninguno debe llamarse falso o ilusorio, y saguna Brahman con atributos también es real. [60] Dios, como el hombre, afirma Ramanuja, tiene alma y cuerpo, y todo el mundo de la materia es la gloria del cuerpo de Dios. [24] El camino hacia Brahman (Vishnu), afirmó Ramanuja, es la devoción a la piedad y el recuerdo constante de la belleza y el amor del dios personal ( saguna Brahman, Vishnu). [24] [29] [60]
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Harold Coward describe a Ramanuja como "el intérprete fundador de las escrituras Sri Vaisnavita ". [93] Wendy Doniger lo llama "probablemente el pensador más influyente del hinduismo devocional". [10] JAB van Buitenen afirma que Ramanuja fue muy influyente, al darle al "bhakti una base intelectual", y sus esfuerzos convirtieron al bhakti en la fuerza principal dentro de las diferentes tradiciones del hinduismo. [24]
Los eruditos modernos han comparado la importancia de Ramanuja en el hinduismo con la del erudito Tomás de Aquino (1225-1274) en el cristianismo occidental. [95] [96] [97]
Ramanuja reformó el complejo del templo Srirangam Ranganathaswamy , realizó giras por toda la India y amplió el alcance de su organización. [30] La organización del templo se convirtió en la fortaleza de sus ideas y de sus discípulos. [98] Es aquí donde escribió su influyente texto de filosofía Vishishtadvaita, Sri Bhashyam . [99]
Ramanuja no sólo desarrolló teorías y publicó obras filosóficas, sino que también organizó una red de templos para el culto a Vishnu-Lakshmi. [10] Ramanuja estableció centros de estudios para su filosofía durante los siglos XI y XII, viajando por la India en esa época, y estos influyeron en generaciones de santos poetas dedicados al movimiento Bhakti. [10] Las tradiciones regionales afirman que sus visitas, debates y discursos desencadenaron la conversión de jainistas y budistas al vaishnavismo en Mysore y la región de Deccan. [10] [60]
El lugar de nacimiento de Ramanuja, cerca de Chennai, alberga un templo y es una escuela activa de Vishishtadvaita. Sus doctrinas inspiran una viva tradición intelectual y sus prácticas religiosas continúan en los principales centros vaisnavas como el templo Ranganātha en Srirangam y el templo Venkateswara en Tirupati . [24]
La Estatua de la Igualdad en Hyderabad , diseñada por Chinna Jeeyar , está dedicada a Ramanuja. [100] Fue inaugurado por el primer ministro indio, Narendra Modi , el 5 de febrero de 2022. [101]
Ramanuja también es conocido como Śrī Rāmānujāchārya , Udaiyavar, Ethirājar ( Yatirāja , rey de los monjes), Bhashyakara (Bhashyakarulu en telugu ), [102] Godāgrajar , Thiruppavai Jeeyar, Emberumānār y Lakshmana Muni [1]
su nombre 'Ramanuja' (el nombre de Lakshmana en el Ramayana) fue traducido al tamil como 'Ilaiyalvar'.
Por lo tanto, dice el AK, "El duodécimo día, durante la ceremonia de nombramiento que fue precedida por la entrega de los signos divinos, le dieron el nombre de Ilaiyalvar.
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