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Filosofía hindú

La filosofía hindú o filosofía védica es el conjunto de sistemas filosóficos indios que se desarrollaron en conjunto con la religión del hinduismo durante las edades de hierro y clásica de la India. En la tradición india, la palabra utilizada para la filosofía es Darshana (punto de vista o perspectiva), de la raíz sánscrita drish ('ver, experimentar'). [1]

La filosofía hindú consta de seis escuelas de pensamiento ortodoxas ( shad-darśana ): Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mimamsa y Vedanta . [2] Éstas se denominan tradiciones filosóficas āstika (es decir, aquellas que aceptan los Vedas como una fuente importante y autorizada de conocimiento). [3] [nota 1] [nota 2] La filosofía india durante los períodos antiguo y medieval también produjo sistemas filosóficos que comparten conceptos con las tradiciones āstika , pero rechazaron los Vedas; estas han sido llamadas filosofías nāstika (heterodoxas o no ortodoxas), [2] [3] incluyen: budismo , jainismo , chārvāka , Ājīvika y otras, [6] que así se clasifican bajo la filosofía india pero no hindú.

Los eruditos occidentales han debatido la relación y las diferencias dentro de las filosofías āstika, y las suyas con las filosofías nāstika, comenzando con los escritos de indólogos y orientalistas de los siglos XVIII y XIX, que a su vez se derivaron de la disponibilidad limitada de literatura india y doxografías medievales . [2] Las diversas tradiciones hermanas incluidas en las filosofías hindúes son diversas y están unidas por una historia y conceptos compartidos, los mismos recursos textuales, un enfoque ontológico y soteriológico similar y una cosmología. [7] [8] Si bien el budismo y el jainismo se consideran filosofías y religiones distintas, algunas tradiciones heterodoxas ( nāstika ) como Chārvāka a menudo se consideran escuelas distintas dentro de la filosofía hindú porque la palabra hindú también es un exónimo e históricamente el término se ha utilizado. como identificador geográfico y cultural de las personas que viven en el subcontinente indio . [9] [10] [11] [12]

La filosofía hindú también incluye varias subescuelas de filosofías teístas que integran ideas de dos o más de las seis filosofías ortodoxas, como el realismo de Nyāya, el naturalismo de Vaiśeṣika, el dualismo de Sāṅkhya, el no dualismo de Advaita y la autodisciplina del Yoga. . [13] [14] [15] Ejemplos de tales escuelas incluyen: Pāśupata Śaiva , Śaiva siddhānta , Pratyabhijña , Raseśvara y Vaiṣṇava . [13] [14] Algunas subescuelas comparten ideas tántricas, con las que se encuentran en algunas tradiciones budistas, [16] que, sin embargo, se encuentran en los Puranas y los Āgamas . [17] [18] [19] Cada escuela de filosofía hindú tiene una extensa literatura epistemológica llamada Pramana , [20] [21] así como teorías sobre metafísica , axiología y otros temas. [22]

Clasificaciones

En la historia de la India , las seis escuelas ortodoxas habían surgido antes del inicio de la Era Común , y algunas escuelas surgieron posiblemente incluso antes que Buda . [23] Algunos estudiosos han cuestionado si la clasificación de las escuelas ortodoxas y heterodoxas es suficiente o precisa, dada la diversidad y evolución de puntos de vista dentro de cada escuela importante de filosofía india, con algunas subescuelas que combinan puntos de vista heterodoxos y ortodoxos. [24]

Desde la antigüedad, la filosofía india se ha clasificado en las escuelas de pensamiento āstika y nāstika . [25] Las escuelas ortodoxas de filosofía india han sido llamadas ṣaḍdarśana ('seis sistemas'). Este esquema fue creado entre los siglos XII y XVI por los vedantinos . [26] : 2–3  Luego fue adoptado por los primeros indólogos occidentales e impregna la comprensión moderna de la filosofía india. [26] : 4-5 

astika

Hay seis escuelas de pensamiento āstika (ortodoxas). [nota 3] Cada uno se llama darśana , y cada darśana acepta los Vedas como autoridad. Cada āstika darśana también acepta la premisa de que Atman (el Ser eterno) existe. [3] [27] Las escuelas de filosofía āstika son:

  1. Samkhya : una exposición teórica fuertemente dualista de la conciencia ( purusha ) y la materia ( prakriti ). Agnóstico respecto a Dios o los dioses. [28]
  2. Yoga : una escuela monoteísta que surgió de Samkhya y enfatiza el uso práctico de la teoría Samkhya: meditación , contemplación y liberación [ cita necesaria ] .
  3. Nyaya o lógica : la escuela de epistemología que explora fuentes de conocimiento [ cita necesaria ] .
  4. Vaisheshika : una escuela empirista de atomismo [ cita necesaria ] .
  5. Mīmāṃsā - Una escuela de ortopraxis antiascética y antimisticista [ cita necesaria ] . Esta tradición también se conoce como Pūrva-Mīmāṁsā debido a su enfoque en los textos védicos anteriores ( pūrva ) que tratan de acciones rituales, y de manera similar también se conoce como Karma-Mīmāṁsā debido a su enfoque en la acción ritual ( karma ). [29]
  6. Vedanta : se centran en el último segmento de conocimiento de los Vedas, o jñānakāṇḍa ('sección de conocimiento'). Vedanta también se conoce como Uttara-Mimamsa . Vedānta llegó a ser la corriente dominante del hinduismo en el período posmedieval [ cita necesaria ] . Esta escuela considera los Upanishads , los Brahma Sutras y el Bhagvad Gita como textos autorizados. [30]

Nastika

Las escuelas que no aceptan la autoridad de los Vedas son filosofías nāstika, de las cuales cuatro escuelas nāstika (heterodoxas) destacan: [6]

  1. Charvaka , escuela de materialismo que aceptaba la existencia del libre albedrío. [31] [32]
  2. Ājīvika , una escuela de materialismo que negaba la existencia del libre albedrío. [33] [34]
  3. Budismo , una filosofía que niega la existencia de ātman (Yo) [35] y se basa en las enseñanzas y la iluminación de Gautama Buda .
  4. Jainismo , filosofía que acepta la existencia del ātman (Yo), y se basa en las enseñanzas y la iluminación de veinticuatro maestros conocidos como tirthankaras , siendo Rishabha el primero y Mahavira el vigésimo cuarto. [36]

Otras escuelas

Además de las principales escuelas ortodoxas y no ortodoxas, han existido subescuelas sincréticas que han combinado ideas e introducido otras nuevas propias. El erudito medieval Madhavacharya , identificado por algunos como Vidyaranya , en su libro ' Sarva-Darsana-Sangraha ', incluye 16 sistemas filosóficos vigentes a partir del siglo XIV. Junto con algunas de las principales escuelas y subescuelas ortodoxas y no ortodoxas, incluye las siguientes subescuelas:

Las subescuelas mencionadas introdujeron sus propias ideas al tiempo que adoptaron conceptos de las escuelas ortodoxas de filosofía hindú, como el realismo de Nyāya, el naturalismo de Vaiśeṣika, el monismo y el conocimiento del Ser (Atman) como esenciales para la liberación del Advaita, la autodisciplina del Yoga, ascetismo y elementos de ideas teístas. [13] Algunas subescuelas comparten ideas tántricas con las que se encuentran en algunas tradiciones budistas. [dieciséis]

Características

  1. ^ abc Advaita, Vishishtadvaita y Dvaita han evolucionado a partir de una escuela Vedanta más antigua y todos aceptan Upanishads y Brahma Sutras como textos estándar.
  2. ^ Vyasa escribió un comentario sobre los Yoga Sutras llamado Samkhyapravacanabhasya (Radhankrishnan, Indian Philosophy, Londres, George Allen & Unwin Ltd., edición de 1971, Volumen II, p. 344.)

Descripción general

Epistemología

La epistemología se llama pramana . [48] ​​Ha sido un campo de estudio clave y muy debatido en el hinduismo desde la antigüedad. Pramāṇa es una teoría hindú del conocimiento y analiza los medios válidos por los cuales los seres humanos pueden obtener un conocimiento preciso. [48] ​​El enfoque de pramāṇa es cómo se puede adquirir el conocimiento correcto, cómo se sabe, cómo no se sabe y hasta qué punto se puede adquirir el conocimiento pertinente sobre alguien o algo. [20]

Los textos hindúes antiguos y medievales identifican seis pramāṇas como medios correctos para obtener conocimientos y verdades exactos:

  1. Pratyakṣa – Percepción directa
  2. Anumāṇa – Inferencia o percepción indirecta
  3. Upamāṇa – Comparación y analogía
  4. Arthāpatti – Postulación, derivación de las circunstancias
  5. Anupalabdi – No percepción, ausencia de prueba
  6. Shabda – Palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes [49]

Cada uno de estos se clasifica además en términos de condicionalidad, integridad, confianza y posibilidad de error, por las diferentes escuelas. Las escuelas varían en cuanto a cuántos de estos seis son caminos válidos de conocimiento. [21] Por ejemplo, la filosofía Cārvāka nāstika sostiene que sólo uno (la percepción) es un medio de conocimiento epistémicamente confiable, [50] la escuela Samkhya sostiene que tres lo son (percepción, inferencia y testimonio), [50] mientras que las Mīmāṃsā y Las escuelas advaita sostienen que los seis son medios epistémicamente útiles y confiables para el conocimiento. [50] [51]

Samkhya

Samkhya es el más antiguo de los sistemas filosóficos ortodoxos del hinduismo , [52] con orígenes en el primer milenio a.C. [28] Es una escuela racionalista de filosofía india , [44] y tuvo una fuerte influencia en otras escuelas de filosofía india. [53] Sāmkhya es una filosofía enumeracionista cuya epistemología aceptó tres de seis pramāṇas como el único medio confiable para obtener conocimiento. Estos eran pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y sabda ( Āptavacana , palabra/testimonio de fuentes confiables). [54] [50]

La escuela Samkhya defiende el dualismo entre testigo-conciencia y "naturaleza" (mente, percepción, materia). [55] Considera que el universo consta de dos realidades: Puruṣa (testigo-conciencia) y prakriti ('naturaleza'). Jiva (un ser vivo) es ese estado en el que puruṣa está vinculado a prakriti de alguna forma. [56] Esta fusión, afirman los eruditos del Samkhya, condujo al surgimiento de buddhi (conciencia, intelecto) y ahankara (conciencia del ego individualizada, "Yo-hacedor"). Esta escuela describe el universo como uno creado por entidades Purusa-Prakriti infundidas con diversas permutaciones y combinaciones de elementos, sentidos, sentimientos, actividad y mente enumerados de diversas formas. [56]

La filosofía Samkhya incluye una teoría de gunas (cualidades, tendencias innatas, psique). [57] Los Guna , afirma, son de tres tipos: Sattva es bueno, compasivo, iluminador, positivo y constructivo; Rajas guna es de actividad, caótica, apasionada, impulsiva, potencialmente buena o mala; y Tamas es la cualidad de la oscuridad, la ignorancia, destructiva, letárgica, negativa. Todo, todas las formas de vida y los seres humanos, afirman los eruditos del Samkhya, tienen estos tres gunas , pero en diferentes proporciones. [58] La interacción de estos gunas define el carácter de alguien o algo, de la naturaleza y determina el progreso de la vida. [59] [60] Samkhya teoriza un pluralismo de Yoes ( Jeevatmas ) que poseen conciencia. [61] Samkhya ha sido históricamente teísta o no teísta, y ha habido debate sobre su visión específica de Dios. [62] [63] [64] [65]

El Samkhya karika , uno de los textos clave de esta escuela de filosofía hindú, comienza afirmando que su objetivo es "tres [66] tipos de sufrimiento humano" y los medios para prevenirlos. [67] El texto presenta luego una destilación de sus teorías sobre epistemología, metafísica, axiología y soteriología. Por ejemplo, afirma,

De la tríada del sufrimiento surge esta indagación sobre los medios para prevenirlo.
Eso es inútil; si tú lo dices, yo digo: No, porque el sufrimiento no es absoluto ni definitivo. – Verso 1

Las Guṇas (cualidades) consisten respectivamente en placer, dolor y embotamiento, están adaptadas a la manifestación, la actividad y la restricción; se dominan mutuamente, se apoyan mutuamente, se producen mutuamente, se asocian y están recíprocamente presentes. – Verso 12
Se considera que la bondad es aliviante e iluminadora; suciedad, urgente y persistente; oscuridad, pesada y envolvente. Como una lámpara, cooperan para un propósito mediante la unión de contrarios. – Versículo 13

Hay una causa general, que es difusa. Opera por medio de las tres cualidades, por mezcla, por modificación; porque los diferentes objetos se diversifican por la influencia de las diversas cualidades respectivamente. – Versículo 16
Dado que el conjunto de objetos perceptibles es para uso (por el hombre); Puesto que debe existir (en el hombre) lo contrario de lo que tiene las tres cualidades con otras propiedades; Puesto que debe haber superintendencia (dentro del hombre); Ya que debe haber alguna entidad que goce (dentro del hombre); Puesto que hay una tendencia a la abstracción (en el hombre), entonces el alma existe. – Verso 17

-  Samkhya karika, [67] [68]

La soteriología del Samkhya apunta a la realización de Puruṣa a diferencia de Prakriti; Se considera que este conocimiento del Ser pone fin a la transmigración y conduce a la libertad absoluta ( kaivalya ). [69]

Yoga

En la filosofía india , Yoga es, entre otras cosas, el nombre de una de las seis escuelas filosóficas āstika . [70] El sistema filosófico del Yoga se alinea estrechamente con las premisas dualistas de la escuela Samkhya . [71] [72] La escuela de Yoga acepta la psicología y la metafísica Samkhya, pero se considera teísta porque acepta el concepto de dios personal ( Ishvara ), a diferencia del Samkhya. [73] [74] [75] La epistemología de la escuela de Yoga, al igual que la escuela Sāmkhya, se basa en tres de los seis prāmaṇas como medio para obtener conocimiento confiable: [50] pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y śabda ( āptavacana , palabra/testimonio de fuentes confiables). [51] [50]

El universo se conceptualiza como una dualidad en la escuela de Yoga: puruṣa (testigo-conciencia) y prakṛti (mente, percepción, materia); sin embargo, la escuela de Yoga analiza este concepto de manera más genérica como "vidente, experimentador" y "visto, experimentado" que la escuela Samkhya. [76]

Un texto clave de la escuela de Yoga son los Yoga Sutras de Patanjali . Patanjali pudo haber sido, como explica Max Müller , "el autor o representante de la filosofía del Yoga sin ser necesariamente el autor de los Sutras". [77] La ​​filosofía hindú reconoce muchos tipos de Yoga, como rāja yoga , jñāna yoga , [78] karma yoga , bhakti yoga , tantra yoga, mantra yoga, laya yoga y hatha yoga . [79]

La escuela de Yoga se basa en la teoría de la escuela Samkhya de que jñāna (conocimiento) es un medio suficiente para moksha. Sugiere que las técnicas/prácticas sistemáticas (experimentación personal) combinadas con el enfoque del conocimiento de Samkhya es el camino hacia moksha. [71] El yoga comparte varias ideas centrales con el Advaita Vedanta, con la diferencia de que el Yoga es una forma de misticismo experimental mientras que el Advaita Vedanta es una forma de personalismo monista . [80] [81] [82] Al igual que Advaita Vedanta, la escuela Yoga de filosofía hindú sostiene que la liberación/libertad en esta vida es alcanzable, y que esto ocurre cuando un individuo comprende y realiza completamente la equivalencia de Atman (Yo) y Brahman. . [83] [84]

Vaiśeṣika

La filosofía Vaiśeṣika es una escuela naturalista . [47] Es una forma de atomismo en la filosofía natural. [85] Postula que todos los objetos en el universo físico son reducibles a paramāṇu ( átomos ), y que las experiencias de uno se derivan de la interacción de la sustancia (una función de los átomos, su número y su disposición espacial), la calidad, la actividad y lo común. , particularidad e inherencia. [86] El conocimiento y la liberación se pueden lograr mediante la comprensión completa del mundo de la experiencia, según la escuela Vaiśeṣika. [86] El Vaiśeṣika darśana se atribuye a Kaṇāda Kaśyapa desde la segunda mitad del primer milenio a.C. [86] [87] El texto fundamental, el Vaiśeṣika Sūtra , comienza de la siguiente manera:

Dharma es aquello de lo que resulta la realización de la Exaltación y del Bien Supremo. La autoridad del Veda surge de ser una exposición del dharma . El Bien Supremo resulta del conocimiento, producido a partir de un dharma particular , de la esencia de los Predecibles, Sustancia, Atributo, Acción, Género, Especie y Combinación, mediante sus semejanzas y diferencias.

—  Vaiśeṣika Sūtra 1.1.1–1.1.4, [88]

La escuela Vaiśeṣika está relacionada con la escuela Nyāya pero presenta diferencias en su epistemología , metafísica y ontología. [89] La epistemología de la escuela Vaiśeṣika, como el budismo , aceptaba sólo dos medios de conocimiento como confiables: la percepción y la inferencia. [51] [90] Tanto la escuela Vaiśeṣika como el budismo consideran sus respectivas escrituras como medios indiscutibles y válidos para el conocimiento, con la diferencia de que las escrituras que los vaiśeṣikas consideraban una fuente válida y confiable eran los Vedas. [51] [91]

Las premisas metafísicas vaiśeṣika se basan en una forma de atomismo, que la realidad está compuesta de cuatro sustancias (tierra, agua, aire y fuego). Cada uno de estos cuatro es de dos tipos: [85] atómico ( paramāṇu ) y compuesto. Un átomo es, según los eruditos vaiśeṣika, aquello que es indestructible ( anitya ), indivisible y que tiene un tipo especial de dimensión, llamada "pequeña" ( aṇu ). Un compuesto, en esta filosofía, se define como cualquier cosa que sea divisible en átomos. Todo lo que los seres humanos perciben es compuesto, mientras que los átomos son invisibles. [85] Los Vaiśeṣikas afirmaron que el tamaño, la forma, las verdades y todo lo que los seres humanos experimentan como un todo es una función de los átomos, su número y su disposición espacial, su guṇa (cualidad), karma (actividad), sāmānya (común), viśeṣa (particularidad) y amavāya (inherencia, conexión inseparable de todo). [86] [92]

Nyaya

La escuela Nyāya es una filosofía āstika realista . [93] [94] Las contribuciones más significativas de la escuela a la filosofía india fueron su desarrollo sistemático de la teoría de la lógica , la metodología y sus tratados sobre epistemología. [95] [96] El texto fundamental de la escuela Nyāya son los Nyāya Sūtras del primer milenio a.C. El texto se atribuye a Aksapada Gautama y su composición está fechada entre los siglos VI y II a.C. [97] [87]

La epistemología Nyāya acepta cuatro de seis prāmaṇas como medios confiables para adquirir conocimiento: pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia), upamāṇa (comparación y analogía) y śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes). [50] [98] [49]

En su metafísica , la escuela Nyāya está más cerca de la escuela Vaiśeṣika que las demás. [93] Sostiene que el sufrimiento humano resulta de errores/defectos producidos por actividades bajo conocimiento erróneo (nociones e ignorancia). [99] Moksha (liberación), afirma, se obtiene a través del conocimiento correcto. Esta premisa llevó a Nyāya a preocuparse por la epistemología, es decir, los medios fiables para obtener el conocimiento correcto y eliminar nociones erróneas. El falso conocimiento no es simplemente ignorancia para los Naiyayikas; incluye el engaño. El conocimiento correcto es descubrir y superar los propios engaños y comprender la verdadera naturaleza del alma, del yo y de la realidad. [100] Los Nyāya Sūtras comienzan:

Percepción, Inferencia, Comparación y Palabra: estos son los medios del conocimiento correcto.
La percepción es aquel conocimiento que surge del contacto de un sentido con su objeto y que es determinado, innombrable y no errático.
La inferencia es conocimiento precedido por la percepción y es de tres clases: a priori, a posteriori y comúnmente visto.
La comparación es el conocimiento de una cosa a través de su semejanza con otra cosa previamente conocida.
La palabra es la afirmación instructiva de una persona confiable.
[El conocimiento] es de dos clases: lo que se ve y lo que no se ve.
El alma, el cuerpo, los sentidos, los objetos de los sentidos, el intelecto, la mente, la actividad, la falta, la transmigración, el fruto, el sufrimiento y la liberación son los objetos del conocimiento correcto.

—  Nyāya Sūtras 1.1.3–1.1.9, [101]

La escuela Nyāya utiliza un triple procedimiento: enumeración, definición y examen. Este procedimiento de enumeración, definición y examen es recurrente en textos Navya-Nyāya como El Manual de la Razón ( Tarka-Sangraha ). [85]

Mīmāṃsā

La escuela Mīmāṃsā enfatizó la hermenéutica y la exégesis . [102] [103] Es una forma de realismo filosófico . [104] Los textos clave de la escuela Mīmāṃsā son los Purva Mimamsa Sutras de Jaimini . [29] [105] La escuela clásica Mīmāṃsā a veces se denomina pūrvamīmāṃsā o Karmamīmāṃsā en referencia a la primera parte de los Vedas. [29]

La escuela Mīmāṃsā tiene varias subescuelas definidas por la epistemología. La subescuela Prābhākara de Mīmāṃsā aceptaba cinco medios para adquirir conocimiento como epistéticamente confiables: pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia), upamāṇa (comparación y analogía), arthāpatti (postulación, derivación de circunstancias) y śabda (palabra, testimonio del pasado o presentar expertos fiables). [98] [49] La subescuela Kumārila Bhaṭṭa de Mīmāṃsā añadió una sexta forma de conocimiento a su canon de epistemología confiable: anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva). [50]

La metafísica de la escuela Mīmāṃsā consta de doctrinas ateas y teístas , y la escuela mostró poco interés en el examen sistemático de la existencia de Dios. Más bien, sostuvo que el Ser (Atma) es una esencia espiritual eterna, omnipresente e inherentemente activa, y luego se centró en la epistemología y la metafísica del dharma . [29] [106] [107] Para ellos, dharma significaba rituales y deberes, no devas (dioses), porque los devas existían sólo de nombre. [29] Los Mīmāṃsākas sostuvieron que los Vedas son "eternos, infalibles y sin autor", que los vidhi (mandatos) védicos y los mantras en los rituales son karya (acciones) prescriptivos , y que los rituales son de primordial importancia y mérito. Consideraban de importancia secundaria los Upanishads y otros textos relacionados con el autoconocimiento y la espiritualidad, una visión filosófica con la que la escuela Vedanta no estaba de acuerdo. [102] [29]

Mīmāṃsā dio origen al estudio de la filología y la filosofía del lenguaje . [108] Si bien su profundo análisis del lenguaje y la lingüística influyó en otras escuelas, [109] sus puntos de vista no fueron compartidos por otros. Mīmāṃsākas consideraba que el propósito y el poder del lenguaje era prescribir claramente lo apropiado, lo correcto y lo correcto. En cambio, los vedantinos ampliaron el alcance y el valor del lenguaje como herramienta para describir , desarrollar y derivar . [29] Los Mīmāṃsākas consideraban la vida procesal ordenada, impulsada por la ley, como el propósito central y la necesidad más noble del dharma y la sociedad, y el sustento divino (teísta) para ese fin. La escuela Mimamsa fue influyente y fundamental para la escuela Vedanta, con la diferencia de que Mīmāṃsā desarrolló y enfatizó karmakāṇḍa (la porción del śruti que se relaciona con actos ceremoniales y ritos de sacrificio, las primeras partes de los Vedas), mientras que la escuela Vedanta desarrolló y enfatizó jñānakāṇḍa (la porción de los Vedas que se relaciona con el conocimiento del monismo, las últimas partes de los Vedas). [102]

Vedanta

La escuela Vedanta se basó en las enseñanzas de los Upanishads y Brahma Sutras del primer milenio a. C. [87] [110] y es la más desarrollada [ cita necesaria ] y la más conocida de las escuelas hindúes. La epistemología de los vedantinos incluía, dependiendo de la subescuela, cinco o seis métodos como medios adecuados y confiables para obtener cualquier forma de conocimiento: [91] pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia), upamāṇa (comparación y analogía), arthāpatti (postulación, derivación de las circunstancias), anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva) y śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes). [51] [50] [49] Todos estos han sido categorizados aún más por cada subescuela de Vedanta en términos de condicionalidad, integridad, confianza y posibilidad de error. [91]

El surgimiento de la escuela Vedanta representó un período en el que comenzó a surgir una comprensión más centrada en el conocimiento, centrándose en aspectos impulsados ​​por jnana (conocimiento) de la religión védica y los Upanishads. Estos incluían conceptos metafísicos como ātman y Brahman , y un énfasis en la meditación, la autodisciplina, el autoconocimiento y la espiritualidad abstracta, en lugar del ritualismo. Los Upanishads fueron interpretados de diversas formas por los eruditos del Vedanta de la época antigua y medieval. En consecuencia, el Vedanta se dividió en muchas subescuelas, que iban desde el dualismo teísta hasta el monismo no teísta, cada una de las cuales interpretaba los textos a su manera y producía su propia serie de subcomentarios. [111] [112]

Advaita

Advaita significa literalmente "no dos, única unidad". Es una subescuela del Vedanta y afirma el no dualismo espiritual y universal. [113] [114] Su metafísica es una forma de monismo absoluto , es decir, toda la realidad última es una unidad interconectada. [115] [116] Esta es la escuela vedántica más antigua y reconocida. Los textos fundamentales de esta escuela son los Brahma Sutras y los primeros Upanishads del primer milenio a.C. [115] Su primer gran consolidador fue el erudito del siglo VIII Adi Shankara , quien continuó la línea de pensamiento de los maestros Upanishadic, y la del maestro de su maestro, Gaudapada . Escribió extensos comentarios sobre las principales escrituras vedánticas y es celebrado como uno de los principales filósofos hindúes de cuyas doctrinas se derivan las principales corrientes del pensamiento indio moderno. [117]

Según esta escuela de Vedanta, toda la realidad es Brahman y no existe nada en absoluto que no sea Brahman . [118] Su metafísica incluye el concepto de māyā y ātman. Māyā connota "aquello que existe, pero que cambia constantemente y, por tanto, es espiritualmente irreal". [119] La realidad empírica se considera siempre cambiante y por lo tanto "transitoria, incompleta, engañosa y no lo que parece ser". [120] [121] [122] El concepto de ātman es el de un Atman, con la luz de Atman reflejada dentro de cada persona como jivatman . Los vedantinos advaita afirman que ātman es lo mismo que Brahman, y este Brahman se refleja dentro de cada ser humano y en toda vida, todos los seres vivos están espiritualmente interconectados y hay unidad en toda la existencia. [123] [124] Sostienen que las dualidades y la mala comprensión de māyā como la realidad espiritual que importa es causada por la ignorancia y son la causa del dolor y el sufrimiento. Jīvanmukti (liberación durante la vida) se puede lograr a través del Autoconocimiento, la comprensión de que el ātman interior es igual al ātman en otra persona y en todo Brahman: la totalidad eterna e inmutable de los principios cósmicos y la verdadera realidad. [125] [124]

Algunos creen que Shankara es un "budista encubierto", sugiriendo como evidencia sus posiciones de que la identidad es ilusoria y su experiencia desaparece después de que uno alcanza la iluminación. Sin embargo, Shankara cree que existe una realidad duradera que, en última instancia, es real. Rechaza específicamente las proposiciones budistas en su comentario sobre los Brahma Sutras 2.2.18, 2.2.19, 2.2.20, 2.2.25, entre otros. [30] : 156–160 

Viśiṣṭādvaita

Ramanuja (c. 1037-1137) fue el principal defensor de la filosofía de Viśiṣṭādvaita o no dualismo calificado. Viśiṣṭādvaita defendió el concepto de un Ser Supremo con cualidades o atributos esenciales. Los viśiṣṭādvaitins argumentaron en contra de la concepción advaitin de Brahman como una unidad vacía e impersonal. Vieron a Brahman como una unidad eterna, pero también como la fuente de toda la creación, que era omnipresente y participaba activamente en la existencia. Para ellos, el sentido de percepción sujeto-objeto era ilusorio y un signo de ignorancia. Sin embargo, el sentido del yo del individuo no era una ilusión completa, ya que se derivaba del eseidad universal que es Brahman. [126] Ramanuja vio a Vishnu como una personificación de Brahman.

La subescuela Viśiṣṭādvaita tampoco está de acuerdo con la afirmación Advaita de que el concepto erróneo ( avidyā ) es indescriptible como real o irreal ( anirvacanīya ). Ve esto como una contradicción y sostiene que avidyā debe ser no diferente de Brahman o diferente de Brahman. Si es diferente de Brahman, se abandona la posición no dualista de Shankara, pero si no es diferente, debe existir en última instancia como Brahman. Ramanuja afirma que avidyā no puede ser idéntico a Brahman porque Brahman es conocimiento puro y avidyā es ausencia de conocimiento. [30] : 173  Ramanuja también sostiene que la posición Advaita no puede mantener coherentemente que Brahman es una conciencia no intencional (conciencia que no tiene un objeto), porque todas las cogniciones son necesariamente sobre algo. [30] : 174 

Dvaita

Dvaita se refiere a una subescuela teísta en la tradición vedanta de la filosofía hindú. [127] [128] También llamada Tattvavāda y Bimbapratibimbavāda , la subescuela Dvaita fue fundada por el erudito del siglo XIII Madhvacharya . [127] La ​​escuela Dvaita Vedanta cree que Dios (Vishnu, Paramatman ) y los Yoes individuales (Atman) ( jīvātman ) existen como realidades independientes, y son distintas. [129] [130]

Dvaita Vedanta es una interpretación dualista de los Vedas ; propugna el dualismo al teorizar la existencia de dos realidades separadas. [127] La ​​primera y única realidad independiente, afirma la escuela Dvaita, es la de Vishnu o Brahman. [127] Vishnu es el Paramatman , de una manera similar al Dios monoteísta en otras religiones importantes. [131] El factor distintivo de la filosofía Dvaita, a diferencia del monista Advaita Vedanta , es que Dios asume un papel personal y es visto como una entidad eterna real que gobierna y controla el universo. [132] Al igual que la subescuela Vishishtadvaita Vedanta, la filosofía Dvaita también abrazó el vaishnavismo , con el concepto metafísico de Brahman en los Vedas identificado con Vishnu y el único Ser Supremo . [133] [134] Sin embargo, a diferencia de Vishishtadvaita, que visualiza el no dualismo calificado último, el dualismo de Dvaita era permanente. [130] [129] La subescuela Dvaita no está de acuerdo con la afirmación de Vishishtadvaita de que Brahman está vinculado con el yo individual y el mundo de la misma manera que un alma está con su cuerpo. Madhvacarya sostiene que Brahman no puede ser la causa material del mundo. [30] : 186–187 

La salvación , en Dvaita, se puede lograr sólo a través de la gracia de Dios Vishnu. [127] [135] [136]

Dvaitādvaita (Bhedabheda)

Dvaitādvaita fue propuesto por Nimbarka , un filósofo vaisnava del siglo XIII de la región de Andhra. Según esta filosofía hay tres categorías de existencia: Brahman, Yo y materia. El yo y la materia se diferencian de Brahman en que tienen atributos y capacidades diferentes de Brahman. Brahman existe de forma independiente, mientras que el Yo y la materia son dependientes. Así, el Yo y la materia tienen una existencia separada pero dependiente. Además, Brahman es el controlador, el Ser es el disfrutador y la materia es lo que se disfruta. Asimismo, el objeto de adoración más elevado es Krishna y su consorte Radha , al que asisten miles de gopis ; de Vrindavan ; y la devoción consiste en la entrega de uno mismo.

Suddhādvaita

Śuddhādvaita es la filosofía "puramente no dual" propuesta por Vallabha Acharya (1479-1531). El filósofo fundador fue también el gurú de la Vallabhā sampradāya ("tradición de Vallabh") o Puṣṭimārga , una tradición vaisnava centrada en la adoración de Krishna. Vallabhacharya enuncia que Brahman ha creado el mundo sin conexión con ninguna agencia externa como Māyā (que en sí misma es Su poder) y se manifiesta a través del mundo. [137] Por eso Shuddhadvaita se conoce como "Transformación no modificada" o "Avikṛta Pariṇāmavāda". Brahman o Ishvara deseaba volverse muchos y se convirtió en la multitud de los Yoes individuales y del mundo. El Jagat o Maya no es falso ni ilusorio, el mundo físico material sí lo es. Vallabha reconoce a Brahman como el todo y al individuo como una "parte" (pero desprovista de bienaventuranza) como chispas y fuego. [138] Esta subescuela niega así la concepción Advaita de Maya porque se considera que el mundo es real en la medida en que no es diferente de Brahman, de quien se cree que es Krishna. [139]

Acintya Bheda Abheda

Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534), afirmó que el Ser o energía de Dios es a la vez distinto y no distinto de Dios, a quien identificó como Krishna, Govinda , y que esto, aunque impensable, puede experimentarse a través de un proceso de devoción amorosa. ( bhakti ). Siguió el concepto Dvaita de Madhvacharya. [140] [141] [142] De acuerdo con el Vishnu Purana, esta subescuela atribuye seis virtudes a Dios (Bhagavan): poder ( aishvarya ), potencia ( virya ), fama ( yasha ), prosperidad ( shri ), conocimiento. ( jnana ) y renunciación ( vairagya ). La potencia de Bhagavan, que es trascendental, no es concebible para los humanos y su relación con Bhagwan se caracteriza como una en la que hay "diferencia inconcebible en la no diferencia" ( acintya-bhedabheda ). Esta potencia tiene divisiones que se describen en el Bhagavat Sandarbha de Jiva Gosvami , que comenta sobre la potencia interna, y en el Paramatma Sandarbha , que elabora las potencias marginales y externas de Bhagavan. Maya, que es central para advaita , es la potencia externa de Bhagavan, que está controlada por Paramatma , una expansión de Bhagavan. Y brahman está incluido dentro de Bhagavan, quien es el objeto de meditación y realización de los bhakti-yoguis. [143]

Akshar-Purushottam Darshan

Carvaka

La escuela Cārvāka es una de las filosofías nāstika o "heterodoxas". [144] [11] [145] Rechaza el sobrenaturalismo, enfatiza el materialismo y el escepticismo filosófico , sosteniendo el empirismo, la percepción y la inferencia condicional como la fuente adecuada de conocimiento [146] [147] Cārvāka es una escuela de pensamiento atea . [148] Sostiene que no hay vida futura ni renacimiento, toda existencia es una mera combinación de átomos y sustancias, los sentimientos y la mente son un epifenómeno y el libre albedrío existe. [31] [32]

A veces se hace referencia a Bṛhaspati como el fundador de la filosofía Cārvāka (también llamada Lokayata). Sin embargo , gran parte de la literatura primaria de Carvaka, los Barhaspatya sutras (ca. 600 a. C.), faltan o se han perdido. [148] [149] Sus teorías y desarrollo se han compilado a partir de literatura secundaria histórica como las que se encuentran en los shastras , sutras y la poesía épica india , así como de los textos del budismo y de la literatura jainista . [148] [150] [151] Muchos eruditos han considerado que el Tattvôpaplava-siṁha del filósofo escéptico Jayarāśi Bhaṭṭa es un texto Cārvāka poco ortodoxo. [152]

Uno de los principios ampliamente estudiados de la filosofía Cārvāka fue su rechazo de la inferencia como medio para establecer conocimiento universal válido y verdades metafísicas . [153] En otras palabras, la epistemología Cārvāka afirma que siempre que uno infiere una verdad a partir de un conjunto de observaciones o verdades, debe reconocer la duda; El conocimiento inferido es condicional. [154]

Shaivismo

La historia temprana del Shaivismo es difícil de determinar. [155] Sin embargo, el Śvetāśvatara Upanishad (400 – 200 a. C.) [156] se considera la exposición textual más antigua de una filosofía sistemática del Shaivismo. [157] El Shaivismo está representado por varias escuelas filosóficas, incluidas las perspectivas no dualista ( abheda ), dualista ( bheda ) y no dualista con dualista ( bhedābheda ). Vidyaranya en sus obras menciona tres escuelas principales del pensamiento Shaiva: Shaivismo Pashupata , Shaiva Siddhanta y Pratyabhijña ( Shaivismo de Cachemira ). [158]

Shaivismo Pāśupata

El Shaivismo Pāśupata ( Pāśupata , 'de Paśupati') es la más antigua de las principales escuelas Shaiva. [159] La filosofía de la secta Pashupata fue sistematizada por Lakulish en el siglo II d.C. Paśu en Paśupati se refiere al efecto (o mundo creado), la palabra designa aquello que depende de algo ulterior. Mientras que Pati significa la causa (o principium ), la palabra designa al Señor, que es la causa del universo, el pati o el gobernante. [160] Pashupatas desaprobaba la teología vaisnava, conocida por su doctrina de la servidumbre del Yo al Ser Supremo, con el argumento de que la dependencia de cualquier cosa no podía ser el medio para cesar el dolor y otros fines deseados. Reconocieron que aquellos que dependen de otros y anhelan la independencia no se emanciparán porque todavía dependen de algo más que de ellos mismos. Según Pāśupatas, el Yo posee los atributos de la Deidad Suprema cuando se libera del "germen de todo dolor". [161]

Pāśupatas dividió el mundo creado en insensible y sensible. Lo insensible era lo inconsciente y, por tanto, dependía de lo sintiente o consciente. Lo insensible se dividió a su vez en efectos y causas. Los efectos fueron de diez tipos, la tierra, los cuatro elementos y sus cualidades, el color, etc. Las causas fueron de trece tipos, los cinco órganos de cognición, los cinco órganos de acción, los tres órganos internos, el intelecto, el principio del ego y el principio cognoscitivo. Estas causas insensibles fueron consideradas responsables de la identificación ilusoria del Ser con el no Ser. La salvación en Pāśupata implicó la unión del Ser con Dios a través del intelecto. [162]

Shaiva Siddhanta

Considerado Shaivismo Tántrico normativo , Shaiva Siddhanta [163] [164] proporciona los ritos normativos, la cosmología y las categorías teológicas del Shaivismo Tántrico. [165] Al ser una filosofía dualista, el objetivo de Shaiva Siddhanta es convertirse en un Shiva ontológicamente distinto (a través de la gracia de Shiva). [166] Esta tradición se fusionó más tarde con el movimiento Tamil Saiva y la expresión de conceptos de Shaiva Siddhanta se puede ver en la poesía bhakti de los Nayanars . [167]

Shaivismo de Cachemira

El Shaivismo de Cachemira surgió durante el siglo VIII [168] o IX d.C. [169] en Cachemira y logró avances significativos, tanto filosóficos como teológicos, hasta finales del siglo XII d.C. [170] Es categorizado por varios estudiosos como idealismo monista [171] ( idealismo absoluto , monismo teísta, idealismo realista, [172] fisicalismo trascendental o monismo concreto [172] ). Es una escuela de Saivismo que consiste en Trika y su articulación filosófica Pratyabhijña. [173]

Aunque tanto el Shaivismo de Cachemira como el Vedanta Advaita son filosofías no duales que dan primacía a la Conciencia Universal ( Chit o Brahman ), [174] en el Shavisim de Cachemira, a diferencia del Advaita, todas las cosas son una manifestación de esta Conciencia. [175] Esto implica que desde el punto de vista de Kashmir Shavisim, el mundo fenoménico ( Śakti ) es real, existe y tiene su ser en la Conciencia ( Chit ). [176] Sin embargo, Advaita sostiene que Brahman es la realidad (conciencia pura) y es inactivo ( niṣkriya ) y el mundo fenoménico es una apariencia ( māyā ). [177] El objetivo de la vida humana, según el Shaivismo de Cachemira, es fusionarse en Shiva o Conciencia Universal, o realizar la identidad ya existente con Shiva, por medio de la sabiduría, el yoga y la gracia. [178]

Ver también

Notas

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  2. ^ Elisa Freschi (2012): Los Vedas no son autoridades deónticas en sentido absoluto y pueden ser desobedecidos, pero una escuela ortodoxa de filosofía hindú los reconoce como una autoridad epistémica ; [5] (Nota: esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es cierta para todas las religiones indias)
  3. ^ Para obtener una descripción general de las seis escuelas ortodoxas, con detalles sobre la agrupación de escuelas, consulte: Radhakrishnan y Moore, "Contents" y págs.

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Bibliografía

Otras lecturas

enlaces externos