El idealismo absoluto se asocia principalmente con Friedrich Schelling y GWF Hegel , ambos filósofos idealistas alemanes del siglo XIX. La etiqueta también se ha puesto a otros como Josiah Royce , un filósofo estadounidense que estuvo muy influenciado por la obra de Hegel, y los idealistas británicos . [1] [2]
Según Hegel, el ser sólo es comprensible en última instancia como un todo que lo abarca todo ( das Absolute ). Hegel afirmó que para que el sujeto pensante (la razón o la conciencia humana) pueda conocer su objeto (el mundo), debe haber en algún sentido una identidad de pensamiento y ser. De lo contrario, el sujeto nunca tendría acceso al objeto y no tendríamos certeza sobre nuestro conocimiento del mundo.
La posición idealista absoluta dominó la filosofía en Gran Bretaña y Alemania del siglo XIX, mientras que ejerció una influencia significativamente menor en Estados Unidos. La posición idealista absoluta debe distinguirse del idealismo subjetivo de Berkeley , del idealismo trascendental de Kant , o del idealismo trascendental poskantiano (también conocido como "idealismo crítico") [3] de Fichte y del temprano Schelling. [4] [ se necesita aclaración ]
Según el erudito Andrew Bowie, el sistema de Hegel depende de mostrar cómo cada visión y postura de cómo es realmente el mundo tiene una contradicción interna: "Esto lleva necesariamente al pensamiento a formas más comprensivas de comprender el mundo, hasta el punto en que no puede haber nada". manera más integral porque ya no hay ninguna contradicción que le dé lugar." [5]
Para Hegel, la interacción de los opuestos genera, de manera dialéctica , todos los conceptos necesarios para comprender lo que es.
Para Kant la razón era sólo para nosotros, y las categorías sólo surgían dentro del sujeto. Sin embargo, para Hegel la razón es plenamente inmanente. El espíritu emerge de la naturaleza en la historia y, en el arte, la religión y la filosofía, se conoce a sí mismo en su verdad.
Hegel muestra que el mundo no es otra cosa que uno mismo. Al comprender que la mente y el mundo son, por necesidad lógica, significativamente coherentes, nuestro acceso al mundo se vuelve seguro, una seguridad que se perdió cuando Kant proclamó que la cosa en sí era, en última instancia, inaccesible.
La posición de Hegel es una transformación crítica del concepto de lo absoluto avanzado por Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775-1854), quien defendió una filosofía de la identidad:
La "identidad absoluta" es, entonces, el vínculo de los dos aspectos del ser, que, por un lado, es el universo y, por el otro, es la multiplicidad cambiante que también es el universo cognoscible. Schelling insiste ahora en que “El pienso , soy , es, desde Descartes, el error básico de todo conocimiento; el pensar no es mi pensar, y el ser no es mi ser, pues todo es sólo de Dios o de la totalidad” (SW I/7, p. 148), [6] por lo que el yo se 'afirma' como predicado del ser por el que está precedido. [7]
Para Schelling, lo absoluto es un "fundamento" sin causa sobre el cual la relatividad (diferencia y semejanza) puede ser discernida por el juicio humano (y así permitir la "libertad" misma) y este fundamento debe ser simultáneamente no del mundo "particular" de los finitos, pero tampoco completamente diferentes de ellos (de lo contrario no habría conmensurabilidad con la realidad empírica, los objetos, los datos sensoriales, etc., para ser comparados como "relativos" o de otra manera).
Tanto en el sistema de Schelling como en el de Hegel (especialmente en el último), el proyecto apunta a completar la metafísica. Como lo describe Redding: "Si bien las opiniones están divididas en cuanto a cómo se relaciona el enfoque de la lógica de Hegel con el de Kant, es importante comprender que para Hegel la lógica no es simplemente una ciencia de la forma de nuestros pensamientos. También es una ciencia de la realidad". también el contenido y, como tal, tiene una dimensión ontológica". [8]
Para Schelling, la razón era un "esfuerzo" orgánico en la naturaleza, y este esfuerzo era aquel en el que el sujeto y el objeto se acercaban a una identidad. Schelling veía la razón como el vínculo entre el espíritu y el mundo fenoménico, como explica Lauer : "Para Schelling [...] la naturaleza no es el negativo de la razón, a la que hay que someterse mientras la razón hace del mundo su hogar, sino que desde su origen Desde sus inicios se ha convertido en un hogar por razón". [9]
Las dudas de Hegel sobre la capacidad de la intuición intelectual para probar o legitimar que lo particular está en identidad con el todo lo llevaron a formular progresivamente una dialéctica especulativa en la que conceptos como Aufhebung llegaron a articularse. Beiser resume la formulación inicial de la siguiente manera:
a) Algún concepto finito, válido sólo para una parte limitada de la realidad, iría más allá de sus límites al intentar conocer toda la realidad. Pretendería ser un concepto adecuado para describir lo absoluto porque, como éste, tiene un significado completo o autosuficiente independiente de cualquier otro concepto.
b) Esta afirmación entraría en conflicto con el hecho de que el concepto depende para su significado de algún otro concepto, teniendo significado sólo en contraste con su negación. Habría entonces una contradicción entre su pretensión de independencia y su dependencia de facto de otro concepto.
c) La única manera de resolver la contradicción sería reinterpretar la pretensión de independencia, de modo que se aplique no sólo a un concepto con exclusión del otro, sino a la totalidad de ambos conceptos. Por supuesto, las mismas etapas podrían repetirse en un nivel superior, y así sucesivamente, hasta llegar al sistema completo de todos los conceptos, que es el único adecuado para describir lo absoluto. [10] [ verificación fallida ]
La innovación de Hegel en el idealismo alemán fue teorizar un modo histórico de autorreflexión de la autoconciencia capaz de generar una comprensión más inclusiva y holística de lo que en última instancia significa ser racional en el gran esquema de las cosas.
A principios del siglo XIX, los filósofos británicos leían la filosofía idealista alemana, en particular la de Kant, Hegel y Fichte. Figuras como Samuel Taylor Coleridge , Thomas Carlyle y JF Ferrier encontraron en el idealismo una alternativa y una respuesta a las opiniones empiristas entonces dominantes en Gran Bretaña. [11] Los primeros autores como James Hutchison Stirling no sólo intentaron introducir el pensamiento idealista alemán en Gran Bretaña, sino que también intentaron presentar su propia versión del idealismo absoluto en un medio inglés. [12]
Edward Caird y TH Green pertenecían a la primera generación de idealistas británicos que tomaron la obra de Hegel y algunos de sus sucesores y, desde sus posiciones como profesores en las universidades de Glasgow y Oxford, respectivamente, influyeron en generaciones de estudiantes. El idealismo absoluto fue desarrollado más plenamente en una segunda generación por sus alumnos, especialmente FH Bradley y Bernard Bosanquet . Apariencia y realidad de Bradley de 1893 y los dos volúmenes de conferencias de Gifford de Bosanquet, El principio de individualidad y valor (1912) y El valor y destino del individuo fueron los volúmenes más influyentes de idealismo absoluto de la época. El idealismo absoluto británico tuvo influencia no sólo dentro de la filosofía, sino también en la teología, la política y las políticas sociales y públicas. [13] Además, muchos de los estudiantes de los idealistas, a su vez, introdujeron el idealismo absoluto en Canadá , el sur de África y la India.
El idealismo absoluto ha alterado enormemente el panorama filosófico. Esta influencia se siente principalmente en la fuerte oposición que generó. Tanto el positivismo lógico como la filosofía analítica surgieron de una rebelión contra el hegelianismo prevalente en Inglaterra durante el siglo XIX. [14] La fenomenología continental , el existencialismo y el posmodernismo también buscan "liberarse del pensamiento de Hegel".
Martin Heidegger , una de las principales figuras de la filosofía continental del siglo XX, buscó distanciarse de la obra de Hegel. Uno de los temas filosóficos de Heidegger en Ser y tiempo fue "superar la metafísica", con el objetivo de distinguir su libro de los tratados hegelianos. Después de la publicación de 1927, el "pronto rechazo de ellos [los idealistas alemanes] por parte de Heidegger da paso a un respeto y un compromiso crítico cada vez mayores". Continuó comparando y contrastando su filosofía con el idealismo absoluto, principalmente debido a comentarios críticos de que ciertos elementos de esta escuela de pensamiento anticipaban las nociones heideggerianas de "superación de la metafísica". [15]