El idealismo en filosofía , también conocido como idealismo filosófico o idealismo metafísico , es el conjunto de perspectivas metafísicas que afirman que, de manera más fundamental, la realidad es equivalente a la mente , el espíritu o la conciencia ; que la realidad es enteramente una construcción mental; o que las ideas son el tipo más elevado de realidad o tienen el mayor derecho a ser consideradas "reales". [1] [2] Debido a que existen diferentes tipos de idealismo, es difícil definir el término de manera uniforme.
La filosofía india contiene algunas de las primeras defensas del idealismo, como en el Vedanta y en el pensamiento Shaiva Pratyabhijña . Estos sistemas de pensamiento abogan por una conciencia omnipresente como verdadera naturaleza y fundamento de la realidad. El idealismo también se encuentra en algunas corrientes del budismo mahayana , como en la escuela Yogācāra , que defendía una filosofía de "sólo mente" ( cittamatra ) basada en un análisis de la experiencia subjetiva. En Occidente, el idealismo tiene sus raíces en Platón en la antigua Grecia, quien propuso que las ideas absolutas, inmutables y atemporales constituyen la forma más elevada de realidad: el idealismo platónico . Esto fue revivido y transformado en el período moderno temprano por los argumentos de Immanuel Kant de que nuestro conocimiento de la realidad ( las cosas en sí mismas ) se basa completamente en estructuras mentales: el idealismo trascendental . [2]
Epistemológicamente , el idealismo va acompañado de un rechazo a la posibilidad de conocer la existencia de cualquier cosa independiente de la mente. Ontológicamente , el idealismo afirma que la existencia de todas las cosas depende de la mente; así, el idealismo ontológico rechaza las perspectivas del fisicalismo y el dualismo . En contraste con el materialismo , el idealismo afirma la primacía de la conciencia como origen y condición previa de todos los fenómenos.
El idealismo fue objeto de fuertes ataques en Occidente a principios del siglo XX. Los críticos más influyentes fueron GE Moore y Bertrand Russell , pero entre sus críticos también se encontraban los nuevos realistas y marxistas . Los ataques de Moore y Russell fueron tan influyentes que incluso más de 100 años después "cualquier reconocimiento de tendencias idealistas es visto con reservas en el mundo de habla inglesa". Sin embargo, muchos aspectos y paradigmas del idealismo todavía tuvieron una gran influencia en la filosofía posterior.
Idealismo es un término con varios significados relacionados. Proviene a través de la idea latina de la idea griega antigua (ἰδέα) de idein (ἰδεῖν), que significa "ver". El término entró en el idioma inglés en 1743. [3] [4] El término idealismo fue utilizado por primera vez en el sentido metafísico abstracto de "creencia de que la realidad está compuesta únicamente de ideas" por Christian Wolff en 1747. [5] El término volvió a entrar en el idioma inglés en este sentido abstracto en 1796. [6] AC Ewing da esta influyente definición:
la visión de que no puede haber objetos físicos que existan aparte de alguna experiencia... siempre que consideremos el pensamiento como parte de la experiencia y no impliquemos por "experiencia" pasividad, y siempre que incluyamos bajo experiencia no sólo la experiencia humana sino también la experiencia humana. llamada "Experiencia Absoluta" o la experiencia de un Dios como los postulados de Berkeley. [7]
Una definición más reciente de Willem deVries ve el idealismo como "aproximadamente, el género comprende teorías que atribuyen prioridad ontológica a lo mental, especialmente a lo conceptual o ideacional, sobre lo no mental". [7] Como tal, el idealismo implica un rechazo del materialismo (o fisicalismo ), así como el rechazo de la existencia de la materia independiente de la mente (y como tal, también implica un rechazo del dualismo ). [8]
Existen dos definiciones principales de idealismo en la filosofía contemporánea, dependiendo de si su tesis es epistémica o metafísica:
Así, el idealismo metafísico sostiene que la realidad misma es no física, inmaterial o experiencial en su esencia, mientras que los argumentos idealistas epistemológicos simplemente afirman que la realidad sólo puede conocerse a través de ideas y estructuras mentales (sin necesariamente hacer afirmaciones metafísicas sobre las cosas en sí mismas ). [10] Debido a esto, AC Ewing argumentó que en lugar de pensar en estas dos categorías como formas de idealismo propiamente dichas, deberíamos hablar de argumentos epistémicos y metafísicos a favor del idealismo. [11]
Estas dos formas de defender el idealismo a veces se combinan para defender un tipo específico de idealismo (como lo hizo Berkeley), pero también pueden ser defendidas como tesis independientes por diferentes pensadores. Por ejemplo, mientras FH Bradley y McTaggart se centraron en argumentos metafísicos, Josiah Royce y Brand Blanshard desarrollaron argumentos epistemológicos. [12]
Además, uno podría utilizar argumentos epistémicos, pero permanecer neutral respecto de la naturaleza metafísica de las cosas en sí mismas. Esta posición metafísicamente neutral, que no es una forma de idealismo metafísico propiamente dicho, puede asociarse con figuras como Rudolf Carnap , Quine , Donald Davidson y quizás incluso el propio Kant (aunque es difícil de categorizar). [13] El tipo más famoso de idealismo epistémico está asociado con el kantismo y el idealismo trascendental , así como con las filosofías neokantianas relacionadas. Los idealistas trascendentales como Kant afirman argumentos idealistas epistémicos sin comprometerse a si la realidad como tal, la " cosa en sí ", es en última instancia mental.
Dentro del idealismo metafísico, existen numerosos subtipos adicionales, incluidas formas de pluralismo , que sostienen que hay muchas sustancias o mentes mentales independientes, como la monadología de Leibniz , y varias formas de monismo o idealismo absoluto (por ejemplo, hegelianismo o Advaita Vedanta ). , que sostienen que la realidad mental fundamental es una unidad única o está fundamentada en algún tipo de Absoluto singular . Más allá de esto, los idealistas no están de acuerdo sobre qué aspectos de lo mental son más metafísicamente básicos. El idealismo platónico afirma que las formas ideales son más básicas para la realidad que las cosas que percibimos, mientras que los idealistas subjetivos y los fenomenistas privilegian las experiencias sensoriales. Mientras tanto, el personalismo considera fundamentales a las personas o a nosotros mismos .
Una distinción común es entre formas subjetivas y objetivas de idealismo. Los idealistas subjetivos como George Berkeley rechazan la existencia de un mundo "externo" o independiente de la mente (aunque no la aparición de tales fenómenos en la mente). Sin embargo, no todos los idealistas restringen lo real a la experiencia subjetiva. Los idealistas objetivos hacen afirmaciones sobre un mundo transempírico, pero simplemente niegan que este mundo esté esencialmente divorciado de la mente o la conciencia como tal o sea ontológicamente anterior a ella. Así, el idealismo objetivo afirma que la realidad de la experiencia incluye y trasciende las realidades del objeto experimentado y de la mente del observador. [14]
El idealismo a veces se categoriza como un tipo de antirrealismo o escepticismo metafísico . Sin embargo, los idealistas no necesitan rechazar la existencia de una realidad objetiva de la que podamos obtener conocimiento, y pueden simplemente afirmar que este mundo natural real es mental. [15] [16] Así, David Chalmers escribe sobre idealismos antirrealistas (que incluirían el de Berkeley) y formas realistas de idealismo, como " versiones panpsiquistas del idealismo donde las entidades microfísicas fundamentales son sujetos conscientes, y en las cuales la materia es realizada por estos sujetos conscientes y sus relaciones." [dieciséis]
Chalmers describe además la siguiente taxonomía del idealismo:
El microidealismo es la tesis de que la realidad concreta está totalmente basada en una mentalidad de nivel micro: es decir, en una mentalidad asociada con entidades microscópicas fundamentales (como los quarks y los fotones ). El macroidealismo es la tesis de que la realidad concreta está totalmente basada en una mentalidad de nivel macro: es decir, en una mentalidad asociada con entidades macroscópicas (de tamaño mediano) como los humanos y quizás los animales no humanos. El idealismo cósmico es la tesis de que la realidad concreta está totalmente basada en la mentalidad cósmica: es decir, en la mentalidad asociada con el cosmos en su conjunto o con una sola entidad cósmica (como el universo o una deidad). [dieciséis]
Guyer et al. También distinguimos entre formas de idealismo que se basan en la teoría de sustancias (que a menudo se encuentran en los idealismos anglófonos de finales del siglo XIX y XX) y formas de idealismo que se centran en actividades o procesos dinámicos (favorecidos en la filosofía alemana poskantiana). [17]
Existen algunos precursores del idealismo en la filosofía griega antigua , aunque los estudiosos no están de acuerdo sobre si alguno de estos pensadores podría ser etiquetado adecuadamente como "idealista" en el sentido moderno. [18] Un ejemplo es Anaxágoras (480 a. C.), quien enseñó que todas las cosas en el universo ( apeiron ) eran puestas en movimiento por el nous ("mente"). En el Fedón , Platón lo cita diciendo: "es la inteligencia [nous] la que dispone y causa todas las cosas". [18] De manera similar, Parménides afirmó que "pensar y ser son lo mismo". [18] Esto ha llevado a algunos estudiosos, como Hegel y ED Phillips, a etiquetar a Parménides como idealista. [19]
La teoría de las formas o "ideas" ( eidos ) de Platón , tal como se describe en diálogos como Fedón , Parménides y Sofista , describe formas ideales (por ejemplo, los sólidos platónicos en geometría o abstractos como la Bondad y la Justicia), como seres perfectos que "existen". por sí mismo" (griego: auto kath' auto ), es decir, independientemente de cualquier instancia particular (ya sea física o en el pensamiento individual de cualquier persona). [20] [21] Todo lo que existe en el mundo existe participando en una de estas ideas únicas, que sin embargo están interrelacionadas causalmente con el mundo del devenir, con la naturaleza. [22] Arne Grøn llama a esta doctrina "el ejemplo clásico de un idealismo metafísico como idealismo trascendente ". [23] Sin embargo, Platón sostiene que la materia tal como la percibimos nosotros es real, aunque transitoria, imperfecta y dependiente de las ideas eternas para su existencia. Debido a esto, algunos estudiosos han visto a Platón como un dualista , aunque otros no están de acuerdo y favorecen una explicación monista . [24] [22]
El pensamiento de Platón tuvo una gran influencia y, más tarde, los pensadores platónicos tardíos (o neoplatónicos ) desarrollaron el platonismo en nuevas direcciones. Plotino , el más influyente de los platónicos posteriores, escribió "El ser y el intelecto son, por tanto, una sola naturaleza" ( Enéadas V.9.8). [25] Según estudiosos como Nathaniel Alfred Boll y Ludwig Noiré, con Plotino aparece por primera vez en la filosofía occidental un verdadero idealismo que sostiene que sólo existe el alma o la mente . [26] [27] [28] [29] Del mismo modo, para María Luisa Gatti, la filosofía de Plotino es una "'metafísica contemplacionista', en la que la contemplación, en cuanto creativa, constituye la razón del ser de todo". [25] Para los pensadores neoplatónicos, la primera causa o principio es la Idea del Bien , es decir, El Uno, del cual todo se deriva en una procesión jerárquica ( proodos ) (Enn. VI.7.15). [30]
Algunos teólogos cristianos han sostenido puntos de vista idealistas, [31] basados a menudo en el neoplatonismo . El neoplatonismo cristiano incluyó figuras como Pseudo-Dionisio el Areopagita e influyó en numerosos pensadores cristianos, incluidos los Padres Capadocios y Agustín. [32] A pesar de la influencia del escolasticismo aristotélico desde el siglo XII en adelante, ciertamente hay un sentido en el que algunos filósofos escolásticos medievales conservaron influencias del idealismo platónico que llegó a través de Agustín . [33] Por ejemplo, el trabajo de John Scottus Eriugena (c. 800 – c. 877) ha sido interpretado como una filosofía idealista por Dermot Moran, quien escribe que para Scottus "toda la realidad espaciotemporal se entiende como inmaterial, dependiente de la mente y carente de en existencia independiente". [34] Scottus escribió así: "la intelección de todas las cosas... es el ser de todas las cosas". [35]
El idealismo también fue defendido en la filosofía judía medieval . Según Samuel Lebens, los primeros rabinos jasídicos como Itzjak Luria (1534-1572) defendieron una forma de idealismo cabalístico en el que el mundo era el sueño de Dios o un cuento ficticio contado por Dios. [36]
El idealismo teísta occidental posterior, como el de Hermann Lotze, ofrece una teoría del "fundamento del mundo" en el que todas las cosas encuentran su unidad: ha sido ampliamente aceptada por los teólogos protestantes. [37]
Se puede decir que varios movimientos religiosos modernos, como, por ejemplo, las organizaciones dentro del Movimiento del Nuevo Pensamiento y la Iglesia de la Unidad , tienen una orientación particularmente idealista. La teología de la Ciencia Cristiana incluye una forma de idealismo: enseña que todo lo que verdaderamente existe es Dios y las ideas de Dios; que el mundo tal como aparece a los sentidos es una distorsión de la realidad espiritual subyacente, una distorsión que puede corregirse (tanto conceptualmente como en términos de experiencia humana) mediante una reorientación (espiritualización) del pensamiento. [38]
Hay corrientes de idealismo en toda la filosofía india , antigua y moderna. Algunas formas de idealismo hindú (como el Advaita ) defienden un tipo de monismo o no dualismo , en el que una única conciencia ( brahman ) es todo lo que existe. Sin embargo, otras tradiciones defienden un pluralismo teísta (por ejemplo, Shaiva Siddhanta ), en el que hay muchos yoes ( atman ) y un solo Dios. [39]
El idealismo budista, por otro lado, es no teísta y no acepta la existencia de yo eternos (debido a su adhesión a la teoría del no-yo ).
Un tipo de monismo idealista puede verse en los Upanishads , que a menudo describen la realidad última del brahman como "ser, conciencia, bienaventuranza" ( Saccidānanda ). [40] El Chāndogya Upaniṣad enseña que todo es una emanación del brahman inmortal, que es la esencia y fuente de todas las cosas, y es idéntico al yo ( atman ). [41] [42] El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad también describe al brahman como conciencia y bienaventuranza, y afirma que "este gran ser (mahad bhūtam) sin fin, ilimitado (apāra), [no es] más que vijñāna [conciencia]". [43]
Se pueden encontrar nociones idealistas en diferentes escuelas de filosofía hindú , incluidas las diversas escuelas del Vedanta . Otras escuelas como Samkhya y Nyaya - Vaisheshika se opusieron al idealismo en favor del dualismo y el realismo. Las diferentes escuelas de Vedanta tienen diferentes interpretaciones de brahman-atman, su teoría fundamental. Advaita Vedanta postula un monismo idealista absoluto en el que la realidad es una única existencia absoluta. Por tanto, brahman (el fundamento último de todo) es absolutamente idéntico a todos los atmans (yoes individuales). Otras formas de Vedanta como el Vishishtadvaita de Ramanuja y el Bhedabheda de Bhāskara no son tan radicales en su no dualismo, aceptando que existe una cierta diferencia entre las almas individuales y Brahman.
El filósofo advaita más influyente fue Ādi Śaṅkara (788–820). En su filosofía, brahman es el único fundamento no dual ( adhiṣṭhana ) de toda existencia. Esta realidad es independiente, autoestablecida, irreductible, inmutable y libre de espacio, tiempo y causalidad. [44] En comparación con esta realidad, el mundo de la pluralidad y las apariencias es ilusorio ( maya ), un error cognitivo irreal (mithya). Esto incluye todas las almas o seres individuales, que en realidad son irreales y numéricamente idénticos al único brahman. [44]
Śaṅkara no creía que fuera posible probar la opinión de que la realidad es "una sola, sin segunda" ( Chandogya 6.2.1) mediante un razonamiento filosófico independiente. En cambio, acepta la no dualidad basándose en la autoridad de los Upaniṣads. Como tal, la mayoría de sus obras existentes son comentarios de las Escrituras. [44]
Sin embargo, proporcionó varios argumentos nuevos para defender sus teorías. Una distinción metafísica importante para Śaṅkara es entre lo que cambia y por lo tanto puede ser negado (lo irreal) y lo que no (que es lo verdaderamente real). [44] Compara lo real con la arcilla (la causa sustancial, análoga a brahman) y lo irreal con una vasija que depende de la arcilla para su existencia (análoga a todas las cosas impermanentes en el universo). [44] Al confiar en las relaciones de dependencia y en la realidad de la persistencia, Śaṅkara concluye que los fundamentos metafísicos son más reales que sus efectos impermanentes, y que los efectos son completamente reducibles y de hecho idénticos a su fundamento metafísico. [44] A través de este argumento de la dependencia, Śaṅkara concluye que dado que todas las cosas en el universo sufren cambios, deben depender de alguna causa realmente existente para su existencia, y esta es la única existencia primordial indiferenciada ( Chandogya Bhāṣya, 6.2.1–2 ). [44] Esta única realidad es la única causa que está en cada objeto, y cada cosa no es diferente de este brahman ya que todas las cosas toman prestada su existencia de él. Śaṅkara también proporciona una cosmogonía en la que el mundo surge de un estado no manifiesto que es como un sueño profundo y sin sueños a un estado en el que īśvara (Dios) sueña que el mundo existe. Como tal, el mundo no está separado de la mente de Dios. [44]
La filosofía de Śaṅkara, junto con la de su contemporáneo Maṇḍana Miśra (c. siglo VIII d.C.), está en la base de la escuela Advaita. Sin embargo, los oponentes de esta escuela lo etiquetaron de māyāvādin (ilusionista) por negar la realidad del mundo. [44] También criticaron lo que vieron como una explicación problemática de cómo el mundo surge de māyā como un error. Para ellos, si māyā está en brahman, entonces brahman tiene ignorancia, pero si no está en brahman, entonces esto colapsa en un dualismo de brahman y māyā. [45]
Quizás el crítico más influyente del Advaita fue Rāmānuja (c. 1017 – c. 1137), el principal filósofo de la escuela competidora Viśiṣṭādvaita (no dual calificada). Su filosofía afirma la realidad del mundo y de los seres individuales, así como una unidad subyacente de todas las cosas con Dios. [45] Una de las críticas de Rāmānuja al advaita es epistemológica. Si, como sostiene Advaita, toda cognición que no sea la conciencia pura e indiferenciada se basa en el error, entonces se sigue que no tendríamos conocimiento del hecho mismo de que toda cognición individual es error ( Śrī Bhāṣya , Ii1). [45]
Además, Rāmānuja también argumenta contra Advaita que los seres individuales son reales y no ilusorios. Esto se debe a que la idea misma de que un individuo puede ser ignorante presupone la existencia misma de ese individuo. [45] Además, dado que todos los vedantinos están de acuerdo en que la naturaleza de Brahman es conocimiento, conciencia y ser, decir que Brahman es ignorante es absurdo, por lo que deben ser almas individuales las que son ignorantes. [45] Así, debe haber seres individuales con una existencia metafísicamente anterior que luego caen en la ignorancia ( Śrī Bhāṣya , Ii1.). [45] Los seres pueden ser individuales, pero como dicen los Vedas , todavía comparten un sentido de unidad con brahman. Para Rāmānuja, esto se debe a que los yoes son modos o cualidades distintas en el cuerpo cósmico de Brahman (y, por lo tanto, son diferentes y, sin embargo, están unidos con brahman). [45] [46] Mientras tanto, Brahman es como el alma en el cuerpo del mundo. Además, brahman es un Dios creador teísta de Rāmānuja, que realmente existe como la unión de dos deidades: Vishnu y Lakṣmī . [45]
La filosofía de la tradición tántrica del Shaivismo Trika es un idealismo teísta no dual. [47] [48] Los pensadores clave de esta tradición filosófica, conocida como la escuela Pratyabhijñā (Reconocimiento), son los filósofos de Cachemira Utpaladeva (c. 900–950 d.C.) y Abhinavagupta (975–1025 d.C.). [49] Esta tradición afirma un monismo no dual que ve a Dios ( Shiva ) como una única conciencia cósmica. [50] Todos los seres (atman) son uno con Dios, pero lo han olvidado y deben reconocer su verdadera naturaleza para alcanzar la liberación. [51]
Sin embargo, a diferencia del Advaita Vedanta, la conciencia cósmica única es activa y dinámica y consiste en vibración espontánea ( spanda ), ya que tiene la cualidad de libertad absoluta ( svātāntrya ). [52] A través del poder ( Śakti ) de las vibraciones dinámicas, lo absoluto (Shiva-Śakti, la conciencia y su poder) crea el mundo, y así, el mundo es una manifestación real de la conciencia absoluta. [53] Así, en este sistema, el mundo y los seres individuales (que son dinámicos, no un testigo inmutable) no son una ilusión irreal, sino que son vistos como expresiones reales y activas de la libertad creativa de Dios. [54]
El idealismo ha seguido siendo influyente en la filosofía hindú moderna , especialmente en el modernismo neo-vedanta . Entre los defensores modernos destacados se incluyen Ram Mohan Roy (1772–1833), Vivekananda (1863–1902), [55] Sarvepalli Radhakrishnan ( Una visión idealista de la vida, 1932) y Aurobindo (1872–1950).
Puntos de vista budistas que recuerdan al idealismo aparecen en escrituras mahayana como la Explicación de los secretos profundos , el Descenso a Laṅka y el Sutra de las diez etapas . [56] Estas teorías, conocidas como "sólo mente" ( cittamatra ) o "la doctrina de la conciencia" ( vijñanavada ), se asociaron principalmente con los filósofos budistas indios de la escuela Yogācāra y la escuela epistemológica relacionada (Pramāṇavāda). [57] Estas figuras incluyen: Vasubandhu , Asaṅga , Dignāga , Dharmakīrti , Sthiramati , Dharmapāla , Jñānaśrīmitra , Śaṅkaranandana y Ratnākaraśānti . Sus argumentos fueron un animado tema de debate para los filósofos budistas y no budistas de la India durante siglos. [57] Estas discusiones tuvieron una influencia duradera en la filosofía budista posterior del budismo de Asia oriental y el budismo tibetano . [57]
Existe cierto desacuerdo entre los eruditos modernos sobre si se puede decir que el budismo Yogācāra indio es una forma de idealismo. [58] [57] Algunos escritores como el filósofo Jay Garfield y el filólogo alemán Lambert Schmithausen sostienen que los Yogacarins indios son idealistas metafísicos que rechazan la existencia de un mundo externo independiente de la mente. [59] Otros los ven más cercanos a un idealista epistémico como Kant, quien sostiene que nuestro conocimiento del mundo es simplemente conocimiento de nuestros propios conceptos y percepciones. [58] Sin embargo, una diferencia importante aquí es que mientras Kant sostiene que la cosa en sí misma es incognoscible, los Yogacarins indios sostenían que la realidad última es cognoscible, pero sólo a través de la percepción yóguica no conceptual de una mente meditativa altamente entrenada. [58] Otros eruditos como Dan Lusthaus y Thomas Kochumuttom ven a Yogācāra como una especie de fenomenología de la experiencia que busca comprender cómo el sufrimiento ( dukkha ) surge en la mente, no proporcionar una metafísica. [60] [61]
_(413).jpg/1280px-Kofukuji_Monastery_Hosso_Patriarchs_of_Hokuendo_(Seshin)_(413).jpg)
Cualquiera sea el caso, las obras de Vasubandhu (fl. c.360) ciertamente incluyen una refutación de los objetos "externos" independientes de la mente (sánscrito: bāhyārtha) y argumentan que la verdadera naturaleza de la realidad está más allá de las distinciones sujeto-objeto. [58] [57] Considera que la experiencia consciente ordinaria es engañosa en sus percepciones de un mundo externo separado de sí mismo (que no existe), y en cambio sostiene que todo lo que hay allí es vijñapti (ideas, imágenes mentales, apariencias conscientes, representaciones). [58] [62] [57] Vasubandhu comienza sus Veinte versos ( Viṃśikā ) afirmando que "todo esto [todo lo que consideramos que existe] es mera apariencia de conciencia [ vijñapti ], debido a la aparición de objetos inexistentes, simplemente como un hombre con una enfermedad ocular ve pelos que no existen" (Viṃś.1). [58] [57] Su principal argumento contra los objetos externos es una crítica de las teorías atomistas de sus oponentes realistas ( teóricos Nyāya y Abhidharma ). [57]
Vasubandhu también responde a tres objeciones al idealismo que indican su opinión de que todas las apariencias son causadas por la mente: (1) la cuestión de la continuidad espacio-temporal, (2) la explicación de la intersubjetividad y (3) la eficacia causal de la materia sobre los sujetos. [57] [63] Para la primera y tercera objeciones, Vasubandhu responde argumentando que los sueños también pueden incluir continuidad, regularidad y eficacia causal espacio-temporal. [57] Con respecto a la intersubjetividad, Vasubandhu apela al karma compartido, así como a la causalidad de mente a mente. [64] Después de responder a estas objeciones, Vasubandhu sostiene que el idealismo es una mejor explicación que el realismo para las experiencias cotidianas. Para ello, se basa en el "principio de ligereza" indio (una apelación a la parsimonia como la navaja de Occam ) y sostiene que el idealismo es la teoría "más ligera" ya que postula un número menor de entidades. [64] Éste es, por tanto, un argumento procedente de la simplicidad y una inferencia hacia la mejor explicación (es decir, un argumento abductivo ). [64]
Como tal, afirma que nuestra experiencia habitual de ser un yo (ātman) que conoce objetos es una construcción ilusoria, y esto constituye lo que él llama el aspecto de la realidad de "naturaleza imaginada". [57]
Así, para Vasubandhu, existe una "conciencia raíz" más fundamental que está vacía de distinciones sujeto-objeto y, sin embargo, origina todas las experiencias "tal como las olas se originan en el agua" ( Treinta Versos , Triṃś.17 ). [57] Sin embargo, Vasubandhu ve que esta filosofía es una mera descripción convencional , ya que la realidad última es "inconcebible" ( Triṃś. 29), una " talidad " inefable y no conceptual que no puede capturarse completamente en palabras y sólo puede conocerse a través de realización meditativa por parte de yoguis ("yogacaras", de ahí el nombre de su escuela). Ésta es la razón por la que ciertos intérpretes modernos, como Jonathan Gold, ven el pensamiento de Vasubandhu como un "idealismo convencionalista" o incluso un tipo de idealismo epistémico como el de Kant (y no un idealismo objetivo en toda regla). [65] [58] [57]
Los argumentos budistas contra los objetos externos fueron ampliados y agudizados por figuras posteriores como Dignāga ( siglo VI ) y Dharmakīrti (siglo VII), quienes lideraron un giro epistemológico en la filosofía india medieval. [66] [57]
Los principales argumentos de Dignāga contra los objetos externos (específicamente, las partículas atómicas ) se encuentran en su Ālambanaparīkṣā ( Examen del objeto de la conciencia ). [57] Dignāga sostiene que para que algo sea un objeto (ālambana) de un estado consciente, ese objeto debe estar causalmente relacionado con la conciencia y debe parecerse a esa conciencia (en apariencia o contenido). Dignāga luego intenta mostrar que el realismo sobre los particulares externos no puede satisfacer estas dos condiciones. [57] Dado que los átomos individuales carecen de semejanza con el estado de conciencia que supuestamente causan, no pueden ser objeto de cognición. Además, los agregados de átomos tampoco pueden ser el objeto, ya que son meramente una agrupación conceptual de átomos individuales (y por tanto, irreales), y sólo los átomos tienen eficacia causal. [57]
La visión de Dharmakīrti se resume en el Pramānaṿārttika ( Comentario sobre epistemología ) de la siguiente manera: "la cognición se experimenta a sí misma, y nada más en absoluto. Incluso los objetos particulares de percepción, son por naturaleza sólo la conciencia misma". [67] Uno de sus principales argumentos a favor del idealismo es la inferencia de "la necesidad de que las cosas sólo se experimenten junto con la experiencia" (sánscrito: sahopalambhaniyama ) . [57] Dharmakīrti afirma concisamente este argumento en la Determinación de la epistemología ( Pramāṇaviniścaya ): "el azul y la conciencia del azul no son diferentes, porque siempre deben ser aprehendidos juntos". [57] Dado que un objeto nunca se encuentra independientemente de la conciencia, los objetos no pueden ser independientes de la mente. Esto puede leerse como un argumento epistemológico a favor del idealismo que intenta mostrar que no hay una buena razón (empírica o inferencialmente) para aceptar la existencia de objetos externos. [57]
La mayoría de los pensadores y epistemólogos de Yogācāra (incluido Dharmakīrti) defendieron la existencia de múltiples corrientes mentales , e incluso abordaron el problema de otras mentes . Como tal, pensadores como Dharmakīrti eran pluralistas y sostenían que había múltiples mentes en el mundo (en esto difieren de los pensadores hindúes advaita que sostenían que había una única conciencia cósmica). [57] Sin embargo, había una cierta subescuela de budistas indios, ejemplificada por Prajñakaragupta , Jñānaśrīmitra (fl. 975-1025 d.C.) y Ratnakīrti (siglo XI d.C.) que no eran pluralistas. En su Refutación de otras corrientes mentales ( Santānāntaradūṣaṇa ), Ratnakīrti sostiene que la existencia de otras mentes no puede establecerse en última instancia y, como tal, la realidad última debe ser una conciencia no dual indiferenciada ( vijñānādvaita ). [68] Esta interpretación monista de Yogācāra se conoce como la escuela Citrādvaitavāda (la visión de la no dualidad variada) ya que ve la realidad como una única luminosidad no dual multifacética ( citrādvaitaprakāśa ). [69] [70]
En la filosofía china , el idealismo Yogācāra fue defendido por budistas chinos como Xuanzang (602–664) y sus alumnos Kuiji (632–682) y Wŏnch'ŭk (613–696). Xuanzang había estudiado budismo Yogācāra en la gran universidad india de Nalanda con el filósofo indio Śīlabhadra . Su trabajo, especialmente La demostración de sólo conciencia , fue fundamental en el establecimiento del budismo Yogācāra de Asia oriental (también conocido como "sólo conciencia", Ch : Weishi唯識), que a su vez influyó en el pensamiento budista de Asia oriental en general. [71] [72]
El budismo Yogācāra también influyó en el pensamiento de otras tradiciones filosóficas budistas chinas, como Huayan , Tiantai , Tierra Pura y Zen . [73] Muchas tradiciones budistas chinas como Huayan, Zen y Tiantai también fueron fuertemente influenciadas por un texto importante llamado el Despertar de la Fe en el Mahāyāna , que sintetizó el idealismo de sólo conciencia con el pensamiento de la naturaleza búdica . [74] [75] [76] Este texto promovió una influyente teoría de la mente que sostiene que todos los fenómenos son manifestaciones de la "Mente Única". Algunos estudiosos han visto esto como un monismo ontológico . [75] Un pasaje del texto dice: "los tres mundos son construcciones ilusorias, creadas únicamente por la mente" y "todos los dharmas se producen cuando la mente da lugar a pensamientos falsos". [77] Jorgensen y otros. tenga en cuenta que esto indica idealismo metafísico. [77] La nueva tendencia filosófica iniciada por el Despertar de la Fe fue resistida por algunos pensadores Yogācāra chinos, y los debates entre la escuela Yogācāra de Xuanzang y aquellos que siguieron las doctrinas del Despertar de la Fe continuaron hasta la era moderna. Estos debates tuvieron lugar tanto en China como en Japón y Corea. [73]
La doctrina de que todos los fenómenos surgen de un principio último, la Mente Única, fue adaptada por la influyente escuela Huayan , cuyo pensamiento está ejemplificado por pensadores como Fazang (643–712) y Zongmi (780–841). [78] [79] Esta tradición también promovió una especie de holismo que ve cada fenómeno en el cosmos como interfundido e interconectado con todos los demás fenómenos. [80] Los eruditos chinos como Yu-lan Fung y Wing-tsit Chan ven la filosofía huayan como una forma de idealismo, aunque otros eruditos han defendido interpretaciones alternativas. [81] [82] [83] Según Wing-tsit Chan, dado que el patriarca de Huayan, Fazang, ve la Mente Única como la base de todas las cosas, incluido el mundo externo, su sistema es de idealismo objetivo. [81] Una distinción clave entre la visión del mundo de Huayan y la de la escuela Yogācāra es que en Huayan, hay un único mundo intersubjetivo (que sin embargo surge de la mente), mientras que Yogācāra sostiene que cada corriente mental proyecta su propio mundo fuera de su conciencia raíz subyacente. [81] [84]
El idealismo budista chino también influyó en la filosofía confuciana a través del trabajo de pensadores como el neoconfuciano Wang Yangming (1472-1529 ) de la era Ming (1368-1644). El pensamiento de Wang ha sido interpretado como una especie de idealismo. [85] Según Wang, el principio o patrón último ( lǐ ) de todo el universo es idéntico a la mente, que forma un cuerpo o sustancia ( yì tǐ ) con "el cielo, la tierra y las innumerables criaturas" del mundo. [86] Wang sostiene que sólo este punto de vista puede explicar el hecho de que los seres humanos experimentan un cuidado y una benevolencia innatos hacia los demás, así como un sentido de cuidado hacia los objetos inanimados. [86] El pensamiento de Wang, junto con el de Lu Xiangshan , condujo a la creación de la Escuela de la Mente , una importante tradición neoconfuciana que enfatizaba estos puntos de vista idealistas. [86]
El idealismo Yogācāra resurgió en el siglo XX y se asociaron figuras como Yang Wenhui (1837-1911), Taixu , Liang Shuming , Ouyang Jingwu (1870-1943), Wang Xiaoxu (1875-1948) y Lu Cheng. [87] [72] Los pensadores chinos modernos asociados con la conciencia sólo vincularon la filosofía con la filosofía occidental (especialmente el pensamiento hegeliano y kantiano) y la ciencia moderna. [72] [88] Una tendencia similar ocurrió entre algunos filósofos japoneses como Inoue Enryō , quien vinculó filosofías de Asia oriental como Huayan con la filosofía de Hegel. [72]
Tanto los budistas chinos modernos como los pensadores neoconfucianos participaron en este resurgimiento de los estudios centrados exclusivamente en la conciencia. [87] [75] [72] El pensamiento de los nuevo confucianos como Xiong Shili , Ma Yifu, Tang Junyi y Mou Zongsan , fue influenciado por la filosofía Yogācāra de sólo conciencia, así como por la metafísica del Despertar de la Fe en el Mahāyāna. , aunque su pensamiento también contenía muchas críticas a la filosofía budista . [89] [90]
Sólo en la era moderna el idealismo se convirtió en un tema central de argumentación entre los filósofos occidentales. [91] Fue también cuando Christian Wolff (1679-1754) acuñó el término "idealismo", aunque pensadores anteriores como Berkeley lo habían defendido con diferentes nombres.
Se pueden encontrar tendencias idealistas en el trabajo de algunos filósofos racionalistas , como Leibniz y Nicolas Malebranche (aunque no utilizaron el término). Malebranche argumentó que las ideas platónicas (que existen sólo en la mente de Dios) son la base última de nuestras experiencias y del mundo físico, una visión que prefigura posiciones idealistas posteriores. [92] Algunos estudiosos también ven la filosofía de Leibniz como una aproximación al idealismo. Guyer et al. escribe que "su opinión de que los estados de las mónadas sólo pueden ser percepciones y apeticiones (deseos) sugiere un argumento metafísico a favor del idealismo, mientras que su famosa tesis de que cada mónada representa el universo entero desde su propio punto de vista podría tomarse como un argumento epistemológico". terreno para el idealismo, incluso si no dice tanto." [91] Sin embargo, todavía hay mucho debate en la literatura académica contemporánea sobre si Leibniz puede considerarse un idealista. [93]
Un famoso defensor del idealismo moderno fue el obispo George Berkeley (1685-1753), un filósofo angloirlandés que defendió una teoría que llamó inmaterialismo. [94] Este tipo de idealismo a veces también se llama idealismo subjetivo (también conocido como idealismo fenomenalista ).
Berkeley sostuvo que los objetos existen sólo en la medida en que una mente los percibe y, por tanto, el mundo físico no existe fuera de la mente. El argumento epistémico de Berkeley a favor de esta visión (que se encuentra en su Tratado sobre los principios del conocimiento humano ) se basa en la premisa de que sólo podemos conocer ideas en la mente. Por tanto, el conocimiento no se extiende a las cosas independientes de la mente ( Tratado , 1710: Parte I, §2). [95] A partir de esto, Berkeley sostiene que “la existencia de una idea consiste en ser percibida”, así, respecto de las ideas “su esse es percipi ”, es decir, ser es ser percibido (1710: Parte I, §3) . [95]
Partiendo de esta restricción de la existencia únicamente a lo que se percibe, Berkeley sostiene que no tiene sentido pensar que puedan existir objetos que no se perciben. [95] Ésta es la idea básica detrás de lo que Berkeley ha llamado el "argumento maestro" a favor del idealismo, que afirma que "uno no puede concebir nada que exista no concebido porque al intentar hacerlo todavía está concebiendo el objeto" (1710: Parte I, §23). [95] En cuanto a la pregunta de cómo persisten en el mundo los objetos que actualmente no son percibidos por mentes individuales, Berkeley responde que una sola mente eterna mantiene estable toda la realidad física (y causa ideas en primer lugar), y esto es Dios . [96]
Berkeley también defendió el idealismo basándose en una segunda premisa clave: "una idea no puede ser más que una idea" y, como tal, no puede haber nada sin la mente o fuera de ella. Esto se debe a que para que algo sea como otra cosa, debe haber algo que tengan en común. Si algo es independiente de la mente, entonces debe ser completamente diferente de las ideas. Por tanto, no puede haber relación entre las ideas en la mente y las cosas "fuera de la mente", ya que no son iguales. [97] Como escribe Berkeley, "... pregunto si esos supuestos originales o cosas externas, de las cuales nuestras ideas son imágenes o representaciones, ¿son perceptibles o no? Si lo son, entonces son ideas, y hemos ganado. nuestro punto; pero si dices que no lo son, apelo a cualquiera si tiene sentido, afirmar que un color es como algo que es duro o suave, como algo que es intangible y así del resto." (1710: Parte I, §8). [97]
Una filosofía idealista similar fue desarrollada aproximadamente al mismo tiempo que Berkeley por el sacerdote y filósofo anglicano Arthur Collier ( Clavis Universalis : O, una nueva investigación sobre la verdad, siendo una demostración de la no existencia o imposibilidad de un mundo externo, 1713 ). Collier afirmó haber desarrollado su visión de que toda la materia depende de la mente independientemente de Berkeley. [98] Paul Brunton , un filósofo y místico británico, también enseñó un tipo similar de idealismo llamado "mentalismo". [99]
A. A. Luce [100] y John Foster son otros idealistas subjetivos. [101] Luce, en Sense without Matter (1954), intenta actualizar a Berkeley modernizando su vocabulario y planteando los problemas que enfrentó en términos modernos, y trata la explicación bíblica de la materia y la psicología de la percepción y la naturaleza. El caso del idealismo de Foster sostiene que el mundo físico es la creación lógica de restricciones naturales y no lógicas sobre la experiencia sensorial humana . La última defensa que hace Foster de sus puntos de vista ( idealismo fenomenalista ) se encuentra en su libro Un mundo para nosotros: el caso del idealismo fenomenalista .
Los críticos del idealismo subjetivo incluyen el popular libro de Bertrand Russell de 1912, Los problemas de la filosofía , el filósofo australiano David Stove , [102] Alan Musgrave , [103] y John Searle . [104]
El idealismo trascendental fue desarrollado por Immanuel Kant (1724-1804), quien fue el primer filósofo en etiquetarse a sí mismo como "idealista". [105] En su Crítica de la razón pura , Kant fue claro al distinguir su punto de vista (que también llamó "realismo crítico" y "empírico") del idealismo de Berkeley y de los puntos de vista de Descartes. [105] [106] La filosofía de Kant sostiene que sólo tenemos conocimiento de nuestras experiencias, que consisten conjuntamente en intuiciones y conceptos. Como tal, nuestras experiencias reflejan nuestras estructuras cognitivas, no la naturaleza intrínseca de las cosas independientes de la mente. Esto significa que ni siquiera el tiempo y el espacio son propiedades de las cosas en sí mismas (es decir, la realidad independiente de la mente que subyace a las apariencias). [105]
Dado que se centra en la naturaleza del conocimiento dependiente de la mente y no en la metafísica per se, el idealismo trascendental es un tipo de idealismo epistemológico . A diferencia de las formas metafísicas de idealismo, el idealismo trascendental de Kant no niega la existencia de cosas independientes de la mente ni afirma que deban ser mentales. [105] Por lo tanto, acepta que podemos concebir los objetos externos como distintos de nuestras representaciones de ellos. Sin embargo, sostiene que no podemos saber qué son los objetos externos "en sí mismos". [105] Como tal, el sistema de Kant puede ser llamado idealista en algunos aspectos (por ejemplo, con respecto al espacio y el tiempo) y también realista en el sentido de que acepta que debe haber alguna realidad independiente de la mente (incluso si no podemos conocer su naturaleza última y, por lo tanto, debemos permanecer agnósticos). sobre esto). [107] El sistema de Kant también afirma la realidad de un yo libre y verdaderamente existente y de un Dios, que él considera posible porque la naturaleza atemporal de la cosa en sí permite una libertad radical y una espontaneidad genuina. [107]
El principal argumento de Kant a favor de su idealismo, que se encuentra a lo largo de la Crítica de la razón pura , se basa en la premisa clave de que siempre representamos objetos en el espacio y el tiempo a través de nuestras intuciones a priori (conocimiento que es independiente de cualquier experiencia). [108] Así, según Kant, el espacio y el tiempo nunca pueden representar ninguna "propiedad alguna de las cosas en sí mismas ni ninguna relación de ellas entre sí, es decir, ninguna determinación de ellas que se adhiera a los objetos mismos y que permaneciera incluso". si uno se abstuviera de todas las condiciones subjetivas de la intuición" (CPuR A 26/B 42). [108]
El punto principal de Kant es que, dado que nuestras representaciones mentales tienen una estructura espacio-temporal, no tenemos bases reales para postular que los objetos reales que nuestra mente representa de esta manera también tengan una estructura espacio-temporal en sí mismos. Kant plantea este argumento en diferentes partes de la Crítica , como cuando pregunta retóricamente:
Si no existiera en vosotros la facultad de intuir a priori; si esta condición subjetiva no fuera al mismo tiempo la condición universal a priori bajo la cual es posible el objeto de... la intuición; si el objeto ([por ejemplo,] el triángulo) fuera algo en sí mismo sin relación con tu sujeto: entonces, ¿cómo podrías decir que lo que necesariamente está en tus condiciones subjetivas para construir un triángulo también debe pertenecer necesariamente al triángulo en sí mismo? (A 48/B 65) [109]
A lo largo de su carrera, Kant se esforzó por distinguir su filosofía del idealismo metafísico, ya que algunos de sus críticos lo acusaron de ser un idealista berkeleyiano. [107] Sostuvo que incluso si no podemos saber cómo son las cosas en sí mismas, sí sabemos que deben existir, y que lo sabemos "a través de las representaciones que nos proporciona su influencia sobre nuestra sensibilidad". [110] En la segunda edición de su Crítica , incluso insertó una "refutación del idealismo". Para Kant, "la percepción de esta cosa persistente sólo es posible a través de una cosa exterior a mí y no mediante la mera representación de una cosa exterior a mí". [111]
La filosofía de Kant fue extremadamente influyente en los pensadores ilustrados europeos (y también en los contrailuminados ), y sus ideas fueron ampliamente discutidas y debatidas. [112] El idealismo trascendental también fue defendido por filósofos kantianos posteriores que adoptaron su método, como Karl Leonhard Reinhold y Jakob Sigismund Beck .
A mediados del siglo XIX se produjo un resurgimiento de la filosofía kantiana, que pasó a ser conocida como neokantismo , con su llamado de "Regreso a Kant". [113] Este movimiento fue especialmente influyente en la filosofía académica alemana del siglo XIX (y también en la filosofía continental en su conjunto). Algunas figuras importantes incluyen: Hermann Cohen (1842-1918), Wilhelm Windelband (1848-1914), Ernst Cassirer , Hermann von Helmholtz , Eduard Zeller , Leonard Nelson , Heinrich Rickert y Friedrich Albert Lange . [114] [115] Una preocupación clave de los neokantianos era actualizar la epistemología kantiana, particularmente para proporcionar una base epistémica para las ciencias modernas (al mismo tiempo que evitaban la ontología por completo, ya fuera idealista o materialista). [115] El neokantismo rechazó el idealismo metafísico y al mismo tiempo aceptó la premisa kantiana básica de que "nuestra experiencia de la realidad siempre está estructurada por los rasgos distintivos de la mentalidad humana". [113] Por lo tanto, Cassirer defendió una cosmovisión epistémica que sostenía que no se puede reducir la realidad a cualquier objeto independiente o sustancial (físico o mental), sino que solo hay diferentes formas de describir y organizar la experiencia. [116]
El neokantismo influyó en el trabajo del círculo de Viena y sus embajadores en el mundo anglófono, Rudolf Carnap (1891-1970) y Hans Reichenbach . [113] Charles Bernard Renouvier fue el primer filósofo en Francia en formular un sistema basado en el idealismo crítico de Kant, al que denominó neocrítica (néo-criticisme ). Es una transformación más que una continuación del kantismo.
Varios pensadores alemanes importantes que estuvieron profundamente influenciados por Kant son los idealistas alemanes : Johann Gottlieb Fichte (1762–1814), Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775–1854) y Georg Friedrich Hegel (1770–1831). [117] Aunque se basaban en gran medida en Kant, estos pensadores no eran idealistas trascendentales como tales, y buscaron ir más allá de la idea de que las cosas en sí mismas son incognoscibles, una idea que consideraban que abría la puerta al escepticismo y al nihilismo . [118]
Los idealistas alemanes poskantianos rechazaron así el idealismo trascendental argumentando en contra de la oposición de un mundo del ser independiente de la mente y un mundo subjetivo de construcciones mentales (o la separación entre el conocimiento y lo conocido, entre sujeto y objeto, real e ideal). . Este nuevo idealismo alemán se distinguió por una "inseparabilidad del ser y del pensamiento" y "una concepción dinámica de la autoconciencia" que ve la realidad como actividad consciente espontánea y sus expresiones. [119] Como tal, este tipo de idealismo metafísico, centrado en procesos y fuerzas dinámicas, se oponía a formas más antiguas de idealismo, que se basaban en la teoría de sustancias (que estos alemanes denominaron "dogmatismo"). [119]
El primer pensador que elaboró este tipo de idealismo dinámico fue JG Fichte ( Doctrina de la Wissenschaft , 1810-1813). [120] Para Fichte, el acto primordial en el fundamento del ser se llama "autoposición". [121] Fichte sostiene que la autoconciencia o el yo es un acto espontáneo e incondicionado de autocreación al que también llamó acto-hecho ( tathandlung ). Fichte sostiene que postular algo incondicionado e independiente como fundamento de todo es la única manera de evitar una regresión epistémica infinita . [122] Según Fichte, este "yo soy" o "sujeto absoluto" que "originalmente plantea su propio ser absolutamente" ( Doctrina I, 2: 261), "es al mismo tiempo actor y producto del acto; el actor y lo que la actividad produce; acto y hecho son uno y lo mismo" ( Doctrina I, 2: 259). [123] Fichte también sostiene que este "yo" tiene la capacidad de "contraponer" un "no-yo", lo que lleva a una relación sujeto-objeto . El yo también tiene una tercera capacidad que Fichte llama "divisibilidad", que permite la existencia de pluralidad en el mundo, que sin embargo debe entenderse como manifestaciones de la "actividad del yo" y como estar "dentro del yo". [124]
La filosofía de Fichte fue adoptada por Schelling, quien defendió este nuevo idealismo como una ontología monista plena que intentaba dar cuenta de toda la naturaleza, a la que eventualmente llamaría "idealismo absoluto". [125] Para Schelling, la realidad es una "unidad original" ( ursprüngliche Einheit ) o una "totalidad primordial" ( uranfängliche Ganzheit ) de opuestos. [126] Se trata de un absoluto que describió como un "acto eterno de conocimiento" que se revela en los modos subjetivo y objetivo, el mundo de las ideas y la naturaleza. [126]
G. W. F. Hegel también defendió un idealismo absoluto dinámico que ve la existencia como un todo que lo incluye todo. Sin embargo, su sistema difiere del de sus predecesores en que no se basa en ningún sujeto inicial, mente o "yo" y trata de ir más allá de toda bifurcación sujeto y objeto, del dualismo entre pensar y ser (que para Hegel sólo conduce a a diversas contradicciones). [127] [128] Como tal, el sistema de Hegel es un monismo ontológico basado fundamentalmente en una unidad entre ser y pensamiento, sujeto y objeto, que él consideraba que no era ni realismo materialista ni idealismo subjetivo (que todavía se opone al materialismo). y por tanto permanece estancado en la distinción sujeto-objeto). [129]
En su Fenomenología del espíritu (1807), Hegel proporciona un argumento epistemológico a favor del idealismo que se centra en demostrar la "prioridad metafísica de las identidades sobre y frente a sus elementos opuestos". [130] El argumento de Hegel comienza con su concepción del conocimiento, que sostiene es una relación entre una afirmación sobre un sujeto y un objeto que permite una correspondencia entre sus características estructurales (y es, por tanto, un tipo de teoría de la correspondencia ). Hegel sostiene que si el conocimiento es posible, los objetos reales también deben tener una estructura similar a la del pensamiento (sin, por tanto, reducirse a pensamientos). De lo contrario, no podría haber correspondencia entre lo que es el objeto y lo que un sujeto cree que es cierto sobre el objeto. [131] Para Hegel, cualquier sistema en el que el sujeto que conoce y el objeto que es conocido sean estructuralmente independientes haría imposibles las relaciones necesarias para el conocimiento. [132] Hegel también sostiene que las cualidades y los objetos finitos dependen de otras cosas finitas para determinarlos. Un ser pensante infinito, por otra parte, sería más autodeterminante y, por tanto, más plenamente real. [133]
Hegel argumentó que un análisis cuidadoso del acto de conocimiento conduciría eventualmente a una comprensión de la unidad de los sujetos y los objetos en un todo único que lo abarca todo. [134] En este sistema, las experiencias no son independientes de la cosa en sí (como en Kant) sino que son manifestaciones fundadas en un absoluto metafísico, que también es experiencial (pero como se resiste al sujeto experiencial, puede ser conocido a través de esta resistencia) . [135] Así, nuestras propias experiencias pueden llevarnos a una comprensión de la cosa en sí misma. [136] Además, dado que la realidad es una unidad, todo conocimiento es en última instancia autoconocimiento, o como dice Hegel, es el ser del sujeto "en el otro consigo mismo" ( im Anderen bei sich selbst sein ). [132] Dado que todas las cosas tienen espíritu ( Geist ), un filósofo puede alcanzar lo que denominó "conocimiento absoluto" ( absolutos Wissen ), que es el conocimiento de que todas las cosas son, en última instancia, manifestaciones de un espíritu absoluto infinito. [137] [138]
Más tarde, en su Ciencia de la lógica (1812-1814), Hegel desarrolla aún más una metafísica en la que la actividad real y objetiva del pensamiento se despliega de numerosas maneras (como objetos y sujetos). Esta actividad última del pensamiento, que no es la actividad de sujetos específicos, es un hecho inmediato, un hecho ( vorhandenes ), que es autónomo y autoorganizado. [139] Al manifestar el mundo entero, lo absoluto promulga un proceso de autorrealización a través de una gran estructura o lógica maestra, que es lo que Hegel llama "razón" ( Vernunft ), y que entiende como una realidad teleológica . [140]
El hegelianismo fue profundamente influyente a lo largo del siglo XIX, incluso cuando algunos hegelianos (como Marx ) rechazaron el idealismo. Los hegelianos idealistas posteriores incluyen a Friedrich Adolf Trendelenburg (1802-1872) y Rudolf Hermann Lotze (1817-1881). [141]
La filosofía de Arthur Schopenhauer debe mucho al pensamiento de Kant y al de los idealistas alemanes, a los que, sin embargo, critica fuertemente. [142] Schopenhauer mantiene la epistemología idealista de Kant que considera que incluso el espacio, el tiempo y la causalidad son meras representaciones mentales (vorstellungen) condicionadas por la mente subjetiva. Sin embargo, reemplaza la incognoscible cosa en sí de Kant con una realidad absoluta subyacente a todas las ideas que es una única Voluntad irracional, una visión que consideraba directamente opuesta al Espíritu racional de Hegel. [142] Esta filosofía se expone en El mundo como voluntad y representación (WWR 1818, 2ª ed. 1844). [142]
Schopenhauer acepta la opinión de Kant de que no puede haber apariencias sin que haya algo que aparece. Sin embargo, a diferencia de Kant, Schopenhauer escribe que "tenemos conocimiento inmediato de la cosa en sí cuando se nos aparece como nuestro propio cuerpo". (WWR §6, págs. 40-1). [143] Schopenhauer sostiene que, aunque experimentamos nuestros propios cuerpos a través de las categorías de espacio, tiempo y causalidad, también lo experimentamos de otra manera más directa e interna a través de la experiencia de la voluntad. Esta experiencia inmediata revela que es sólo la voluntad la que "le da la clave de su propia apariencia, le revela el significado y le muestra el funcionamiento interno de su esencia, sus acciones, sus movimientos" (WWR §18, p. 124). . [143] Así, para Schopenhauer, es el deseo , un "impulso oscuro y aburrido", lo que está en la raíz de la acción, no la razón. [144] Además, dado que esta es la única forma de conocimiento que tenemos de la esencia interna de cualquier realidad, debemos aplicar este conocimiento "también a [las] apariciones en el mundo inorgánico [y orgánico]". Schopenhauer compara la voluntad con muchas fuerzas naturales. Como tal, Voluntad es "un nombre que significa el ser en sí mismo de cada cosa en el mundo y el único núcleo de cada apariencia" (WWR §23, págs. 142-3). [145]
Debido a que la Voluntad irracional es la realidad más fundamental, la vida está llena de frustración, irracionalidad y decepción. Éste es el fundamento metafísico de la pesimista filosofía de vida de Schopenhauer. Lo mejor que podemos esperar es negar y tratar de escapar (aunque sea brevemente) de la fuerza incesante de la Voluntad, a través del arte, la experiencia estética , el ascetismo y la compasión . [146]
El idealismo real es una forma de idealismo desarrollada por Giovanni Gentile que sostiene que la realidad es el acto continuo de pensar, o en italiano "pensiero pensante" y, por tanto, sólo existen los pensamientos. [147] [148] Además, argumentó que nuestros pensamientos combinados definían y producían la realidad. [148] Gentile también nacionaliza esta idea, sosteniendo que el Estado es una composición de muchas mentes que se unen para construir la realidad. [149] Giovanni Gentile fue un partidario clave del fascismo , considerado por muchos como el "filósofo del fascismo". Su teoría idealista defendía la unidad de toda la sociedad bajo un líder, que le permitiera actuar como un solo cuerpo. [149]
El idealismo estuvo muy extendido en la filosofía angloamericana durante los siglos XIX y XX. Fue la metafísica dominante en el mundo de habla inglesa durante las últimas décadas del siglo XIX y principios del siglo XX. [150] [151] Durante este tiempo, los defensores del idealismo británico hicieron importantes contribuciones a todos los campos de la filosofía. Sin embargo, otros filósofos, como McTaggart , rompieron con esta tendencia y defendieron en cambio un idealismo pluralista en el que la realidad última es una pluralidad de mentes.
Muchos idealistas angloamericanos fueron influenciados por el hegelianismo , pero también se inspiraron en Kant, Platón y Aristóteles. [152] Las figuras clave de este movimiento transatlántico incluyen a muchos de los idealistas británicos, como TH Green (1836–1882), FH Bradley (1846–1924), Bernard Bosanquet (1848–1923), JH Muirhead (1855–1940), , HH Joachim (1868–1938), AE Taylor (1869–1945), RG Collingwood (1889–1943), GRG Mure (1893–1979) y Michael Oakeshott . [153] Los filósofos idealistas estadounidenses incluyen a Josiah Royce (1855-1916) y Brand Blanshard (1892-1987). [154]
Uno de los primeros idealistas británicos influyentes fue Thomas Hill Green , conocido por sus Prolegómenos póstumos a la ética . Green aboga por una metafísica idealista en este texto como base para el libre albedrío y la ética. Al estilo kantiano, Green sostiene primero que el conocimiento consiste en ver relaciones en la conciencia, y que cualquier sensación de que algo sea "real" u "objetivo" no tiene significado fuera de la conciencia. [155] Luego sostiene que la experiencia como conciencia de eventos relacionados "no puede explicarse por ninguna historia natural propiamente dicha" y por lo tanto "la comprensión que nos presenta un orden de la naturaleza es, en principio, una comprensión que constituye ese orden". sí mismo." [156]
Green luego sostiene que los seres humanos individuales son conscientes de un orden de relaciones que se extiende más allá de los límites de su mente individual. Para Greene, este orden mayor debe estar en una inteligencia transpersonal más grande, mientras que el mundo es "un sistema de hechos relacionados" que la inteligencia más grande hace posible y revela a los seres individuales. [157] Además, Green también sostiene que la participación en la mente transpersonal está constituida por la aprehensión de una parte del orden general por parte de los organismos animales. [157] Como tal, Green acepta la realidad de los cuerpos biológicos cuando escribe que "en el proceso de nuestro aprendizaje para conocer el mundo, un organismo animal, que tiene su historia en el tiempo, se convierte gradualmente en el vehículo de una conciencia eternamente completa. " [157]
Otro idealista absoluto británico paradigmático es Francis Herbert Bradley , quien afirma que "el Absoluto no es muchos; no hay reales independientes". [158] Esta realidad absoluta "es un sistema, y... su contenido no es más que experiencia sensible. Por lo tanto, será una experiencia única y todo inclusiva, que abarca cada diversidad parcial en concordia". [158] Bradley presenta un idealismo antirrealista que rechaza la realidad última de las relaciones, que para él son mera apariencia, "una improvisación, un mero compromiso práctico, muy necesario, pero al final muy indefendible". [159]
Bradley presentó su idealismo en su Apariencia y Realidad (1893) argumentando que las ideas que utilizamos para comprender la realidad son contradictorias. Deconstruye numerosas ideas, incluidas cualidades primarias y secundarias, sustancias y atributos, calidad y relación, espacio, tiempo y causalidad y el yo. [160] Lo más famoso es que Bradley argumentó que cualquier distinción última entre cualidades y relaciones es insostenible ya que "las cualidades no son nada sin relaciones" ya que "su pluralidad depende de la relación y, sin esa relación, no son distintas. Pero, si no son distintas , entonces no son diferentes y, por lo tanto, no son cualidades". [160] Además, para Bradley, lo mismo resulta ser cierto para las relaciones, y para ambas tomadas en conjunto, ya que para que una relación se relacione con una cualidad, entonces se requeriría una relación adicional. Como tales, las cualidades y relaciones son apariencia, no verdad última, ya que "la realidad última es tal que no se contradice a sí misma". [161]
Aunque todas las apariencias "no son verdad", todavía es posible tener un conocimiento verdadero de la realidad última, que debe ser una unidad más allá de las contradicciones pero que aún permite la diversidad. Bradley piensa que este carácter de la realidad como una unidad diversa se nos revela en la experiencia sensible, ya que nuestras diversas experiencias deben estar fundamentadas y causadas por alguna realidad indiferenciada y preabstracta. Sin embargo, también admite "nuestra total incapacidad para comprender en detalle esta unidad concreta". [162]
El idealismo también se hizo popular en Estados Unidos con pensadores como Charles Sanders Peirce (1839-1914), quien defendió un "idealismo objetivo" en el que, como él dijo, "la materia es una mente decadente, los hábitos inveterados se convierten en leyes físicas". [163] Pierce inicialmente defendió un tipo de representacionalismo junto con su forma de pragmatismo que era metafísicamente neutral ya que "no es una doctrina de la metafísica". [164] Sin embargo, en años posteriores (después de c. 1905), Pierce defendió un idealismo objetivo que sostenía que el universo evolucionó desde un estado de máxima libertad espontánea (que asoció con la mente) a su estado actual donde la materia estaba simplemente "congelada". " mente. [165] Al defender este punto de vista, siguió la premisa idealista clásica que establece que debe haber una igualdad metafísica (un isomorfismo ) entre el pensamiento y el ser y, como tal, "la raíz de todo ser es Uno". [166] Una característica clave del idealismo de Pierce es el " ticismo ", que definió como "la doctrina de que el azar absoluto es un factor del universo". [167] Esto permite un elemento de azar o indeterminismo en el universo que permite la evolución cosmológica. [168]
Bajo la influencia de Pierce, fue Josiah Royce (1855-1916) quien se convirtió en el principal idealista estadounidense durante este cambio de siglo. [169] El idealismo de Royce incorporó aspectos del pragmatismo de Pierce y se defiende en su El espíritu de la filosofía moderna (1892). [170] Uno de los argumentos de Royce a favor del idealismo es su argumento a partir del significado, que afirma que la posibilidad de que exista significado requiere una identidad entre lo que se quiere decir (objetos ordinarios) y lo que genera significado (sujetos ordinarios). [171]
En su El mundo y el individuo (2 vols, 1899 y 1901), Royce también vincula el significado con el propósito, considerando el significado de un término como su propósito previsto. [172] Royce era un idealista absoluto que sostenía que, en última instancia, la realidad era un superyo, una mente absoluta. [173] Royce sostiene que para que una mente pueda representarse a sí misma y sus representaciones (y no conducir a una viciosa regresión infinita), debe ser lo suficientemente compleja y espaciosa, y sólo una mente absoluta tiene esta capacidad. [173]
El filósofo estadounidense Brand Blanshard (1892-1987) también fue un defensor del idealismo que aceptó un "isomorfismo necesario entre el conocimiento y su objeto". [174] Su idealismo es más obvio en La naturaleza del pensamiento (1939), donde analiza cómo toda percepción está impregnada de conceptos. [175] Luego argumenta desde una teoría de la coherencia de la verdad que el "carácter de la realidad" también debe incluir la coherencia misma y, por lo tanto, el conocimiento debe ser similar a lo que conoce. [175] No sólo eso, sino que el conocimiento debe ser parte de un sistema único con el mundo que conoce, y las relaciones causales deben implicar también relaciones lógicas. Estas consideraciones conducen a un idealismo que ve el mundo como un sistema de relaciones que no pueden ser meramente físicas. [176]
El idealismo pluralista considera que hay muchas mentes, mónadas o procesos individuales que juntos subyacen a la existencia del mundo observado y que hacen posible la existencia del universo físico. [177] El idealismo pluralista no asume la existencia de una única mente última o absoluta como ocurre con el monismo total del idealismo absoluto, sino que afirma una pluralidad última de ideas o seres.
El personalismo es la visión de que las mentes individuales de las personas o los yoes son la base de la realidad y el valor últimos y, como tal, enfatiza la fundamentalidad y el valor inherente de las personas. [178] El idealismo personalista moderno surgió durante la reacción contra lo que se consideraba un impersonalismo deshumanizante del idealismo absoluto, una reacción que fue liderada por figuras como Hermann Lotze (1817-1881). [178] Los personalistas afirmaron la libertad personal contra lo que vieron como un monismo que conduce al totalitarismo al subordinar el individuo al colectivo. [178]
Algunos personalistas idealistas defendieron un personalismo teísta (a menudo influido por Tomás de Aquino ) en el que la realidad es una sociedad de mentes dependientes en última instancia de una persona suprema (Dios). [178] Los defensores de un personalismo teísta e idealista incluyen a Borden Parker Bowne (1847-1910), Andrew Seth Pringle-Pattison (1856-1931), Edgar S. Brightman y George Holmes Howison (1834-1916). Estos personalistas teístas enfatizan la dependencia de todas las mentes individuales de Dios. [179] [178]
Sin embargo, otros personalistas como el idealista británico J. M. E. McTaggart y Thomas Davidson simplemente defendieron una comunidad de mentes o espíritus individuales, sin postular una deidad personal suprema que los crea o fundamenta. [180] [181] [182] De manera similar, James Ward (1843-1925) se inspiró en Leibniz para defender una forma de idealismo pluralista en el que el universo está compuesto de "mónadas psíquicas" de diferentes niveles, que interactúan para la superación mutua. . [183] [184]
El personalismo estadounidense se asoció particularmente con el idealismo y con la Universidad de Boston , donde Bowne (que había estudiado con Lotze) desarrolló su idealismo personalista y publicó su Personalismo (1908). [178] Los estudiantes de Bowne, como Edgar Sheffield Brightman, Albert C. Knudson (1873-1953), Francis J. McConnell (1871-1953) y Ralph T. Flewelling (1871-1960), continuaron desarrollando su idealismo personal después de su muerte. [178] La tradición del "personalismo de Boston" también influyó en la obra tardía de Peter A. Bertocci (1910-1989), así como en las ideas de Martin Luther King Jr. , quien estudió en la Universidad de Boston con filósofos personalistas y fue moldeado por sus cosmovisión. [178]
Mientras tanto, George Holmes Howison desarrolló su propio estilo de "personalismo californiano". Howison argumentó que tanto el idealismo monista impersonal como el materialismo van en contra de la experiencia de la libertad moral , mientras que el "idealismo personal" la afirma. Negar la libertad para buscar la verdad, la belleza y el "amor benigno" es socavar toda empresa humana profunda, incluidas la ciencia, la moral y la filosofía. [179] Howison, en su libro Los límites de la evolución y otros ensayos que ilustran la teoría metafísica del idealismo personal , desarrolló un idealismo democrático que se extendía hasta Dios, quien en lugar de un monarca, era visto como el demócrata supremo en relación eterna. a otras personas eternas. [182]
Otro idealismo pluralista fue el " apeiroteísmo " de Thomas Davidson (1840-1900) , que definió como "una teoría de los dioses en número infinito". [185] La teoría estaba en deuda con la visión de Aristóteles del alma racional eterna y el nous . [186] Al identificar al Dios de Aristóteles con el pensamiento racional, Davidson argumentó, contrariamente a Aristóteles, que así como el alma no puede existir separada del cuerpo, Dios no puede existir separada del mundo. [187]
Otro idealista británico influyente, JME McTaggart (1866-1925), defendió una teoría según la cual la realidad es una comunidad de espíritus individuales conectados por la relación de amor. [188] McTaggart defiende el idealismo ontológico a través de un argumento mereológico que sostiene que sólo los espíritus pueden ser sustancias, así como a través de un argumento a favor de la irrealidad del tiempo (una posición que también defiende en La irrealidad del tiempo ). [188]
En La naturaleza de la existencia (1927), el argumento de McTaggart se basa en la premisa de que las sustancias son infinitamente divisibles y no pueden tener partes simples. Además, cada una de sus infinitas partes determina todas las demás. Luego analiza varias características de la realidad, como el tiempo, la materia, la sensación y la meditación, e intenta mostrar que no pueden ser elementos reales de sustancias reales, sino que deben ser meras apariencias. [189] Por ejemplo, la existencia de la materia no se puede inferir basándose en sensaciones, ya que no se pueden dividir hasta el infinito (y por lo tanto no pueden ser sustancias). Los espíritus, por el contrario, son verdaderas sustancias infinitamente divisibles. Tienen "la cualidad de tener contenido, todo el cual es el contenido de uno o más yo", y se conocen a sí mismos a través de la percepción directa como sustancias que persisten en el tiempo. [190] Para McTaggart, hay una multiplicidad de espíritus, que sin embargo están relacionados entre sí armoniosamente a través de su amor mutuo. [169]
McTaggart también critica la visión de Hegel sobre el Estado en sus Estudios de cosmología hegeliana (1901) , argumentando que la metafísica puede dar muy poca orientación a la acción social y política, al igual que puede darnos muy poca orientación en otras cuestiones prácticas, como la ingeniería . [191]
En el mundo occidental , la popularidad del idealismo como visión metafísica disminuyó drásticamente en el siglo XX, especialmente en la filosofía analítica en lengua inglesa . Esto se debió en parte a las críticas de filósofos británicos como GE Moore y Bertrand Russell y también a las críticas de los "nuevos realistas" estadounidenses como EB Holt , Ralph Barton Perry y Roy Wood Sellars . [192] [193] [5]
Moore criticó el idealismo y defendió el realismo en La refutación del idealismo (1903) y Una defensa del sentido común (1925). En la Refutación, Moore sostiene que los argumentos a favor del idealismo se basan con mayor frecuencia en la premisa de que ser es ser percibido ( esse est percipi ), pero que si esto es cierto "¿cómo podemos inferir que cualquier cosa, y mucho menos todo, es un elemento inseparable?" aspecto de cualquier experiencia?". [194] El popular libro de Bertrand Russell de 1912, Los problemas de la filosofía, también contenía una crítica similar. [5] Su principal objeción es que los idealistas presuponen falsamente que la relación de la mente con cualquier objeto es una condición necesaria para la existencia del objeto. Russell cree que esta falacia no logra hacer "la distinción entre acto y objeto en nuestra comprensión de las cosas" (1912 [1974: 42]). [194] Guyer y otros. escribe que el éxito de estos argumentos podría ser controvertido y que "la acusación de que simplemente combinan conocimiento y objeto difícilmente parece hacer justicia a los elaborados argumentos de los idealistas de finales del siglo XIX". [195] También se basa en una epistemología realista en la que el conocimiento está "en una relación inmediata con un objeto individual independiente". [196]
En cuanto a los argumentos positivos, el argumento más famoso de Moore sobre la existencia de materia externa (que se encuentra en Proof of an External World , 1939) fue un argumento epistemológico basado en hechos de sentido común , a veces conocido como " Aquí hay una mano ". El idealismo también fue criticado más recientemente en las obras del filósofo australiano David Stove , [102] y por Alan Musgrave , [103] y John Searle . [104]
Hoy en día, el idealismo sigue siendo una visión minoritaria en los círculos analíticos occidentales. [5] A pesar de esto, el estudio de la obra de los idealistas angloamericanos experimentó un resurgimiento en el siglo XXI con un aumento de publicaciones a principios de siglo, y ahora se considera que han hecho importantes contribuciones a la filosofía. . [197]
Varias figuras modernas continúan defendiendo el idealismo. Entre los filósofos idealistas recientes se encuentran AA Luce ( Sentido sin materia , 1954), Timothy Sprigge ( La reivindicación del idealismo absoluto , 1984), Leslie Armor , Vittorio Hösle ( Idealismo objetivo , 1998), John Andrew Foster ( Un mundo para nosotros , 2008), [198] John A. Leslie ( Mentes infinitas: una cosmología filosófica , 2002) y Bernardo Kastrup ( La idea del mundo , 2018). Además, la filosofía analítica moderna también ha visto el resurgimiento de concepciones relacionadas del panpsiquismo (discutidas por figuras como Thomas Nagel y David Chalmers ). [199]
Tanto Foster como Sprigge defienden el idealismo a través de un argumento epistémico a favor de la unidad del acto de percepción con su objeto. [200] Sprigge también presentó un argumento a partir del fundamento , que sostenía que nuestros objetos fenoménicos presuponen algún fundamento nouménico . Como tal, para Sprigge, el mundo físico "consiste en innumerables centros de experiencia que interactúan entre sí o, lo que es lo mismo, en pulsos y flujos de experiencia". [200] Por lo tanto, el fundamento nouménico es la totalidad de todas las experiencias, que son un "universal concreto", que se asemeja al absoluto de Bradley. [200]
Las nociones idealistas se arraigaron fuertemente entre los físicos de principios del siglo XX, confrontados con las paradojas de la física cuántica y la teoría de la relatividad . En The Grammar of Science , Prefacio a la segunda edición, 1900, Karl Pearson escribió: "Hay muchos signos de que un sano idealismo seguramente está reemplazando, como base de la filosofía natural, el crudo materialismo de los físicos más antiguos". Este libro influyó en la consideración de Einstein por la importancia del observador en las mediciones científicas. [201] En el § 5 de ese libro, Pearson afirmó que "...la ciencia es en realidad una clasificación y análisis de los contenidos de la mente..." Además, "...el campo de la ciencia es mucho más conciencia que un mundo exterior."
Arthur Eddington , un astrofísico británico de principios del siglo XX, escribió en su libro La naturaleza del mundo físico que la materia del mundo es materia mental, y añadió que "la materia mental del mundo es, por supuesto, algo más". general que nuestras mentes conscientes individuales." [202] Ian Barbour , en su libro Issues in Science and Religion , cita The Nature of the Physical World (1928) de Arthur Eddington como un texto que sostiene que Los principios de incertidumbre de Heisenberg proporcionan una base científica para "la defensa de la idea de libertad humana". " y su Science and the Unseen World (1929) para apoyar el idealismo filosófico "la tesis de que la realidad es básicamente mental". [203]
El físico Sir James Jeans escribió: "La corriente del conocimiento se dirige hacia una realidad no mecánica; el Universo comienza a parecerse más a un gran pensamiento que a una gran máquina. La mente ya no parece ser un intruso accidental en el reino de lo materia... deberíamos más bien aclamarlo como el creador y gobernador del reino de la materia." [204] Jeans, en una entrevista publicada en The Observer (Londres), cuando se le preguntó: "¿Cree usted que la vida en este planeta es el resultado de algún tipo de accidente, o cree que es parte de algún gran plan?" respondió: "Me inclino por la teoría idealista de que la conciencia es fundamental... En general, el universo me parece más cercano a un gran pensamiento que a una gran máquina".
El químico Ernest Lester Smith , miembro del movimiento ocultista Teosofía , escribió un libro La inteligencia vino primero (1975) en el que afirmaba que la conciencia es un hecho de la naturaleza y que el cosmos está basado y dominado por la mente y la inteligencia. [205]
Bernard d'Espagnat , físico teórico francés mejor conocido por su trabajo sobre la naturaleza de la realidad, escribió un artículo titulado La teoría y la realidad cuánticas . Según el artículo, "La doctrina de que el mundo está formado por objetos cuya existencia es independiente de la conciencia humana resulta estar en conflicto con la mecánica cuántica y con los hechos establecidos mediante experimentos". [206] En un artículo de The Guardian titulado "Rareza cuántica: lo que llamamos 'realidad' es sólo un estado de ánimo", [207] d'Espagnat escribió, "los componentes básicos de los objetos – las partículas, los electrones, los quarks, etc. – No se puede considerar como algo 'autoexistente'". Escribe además que su investigación en física cuántica le ha llevado a concluir que existe una "realidad última", que no está incrustada en el espacio ni en el tiempo. [208]
Los textos desesperadamente difíciles provocan inevitablemente medidas hermenéuticas desesperadas.
El De Anima
de Aristóteles ,
libro tercero, capítulo cinco, es evidentemente uno de esos textos. Al menos desde la época de
Alejandro de Afrodisias
, los eruditos se han sentido obligados a sacar algunas conclusiones notables sobre las breves observaciones de Aristóteles en este pasaje sobre el intelecto. Una de esas afirmaciones es que en el capítulo cinco, Aristóteles introduce un segundo intelecto, el llamado "intelecto agente", un intelecto distinto del "intelecto pasivo", el supuesto foco de discusión hasta este pasaje. Esta visión es un descendiente directo de la visión del propio Alejandro, quien identificó el intelecto agente con el intelecto divino. Incluso el defensor más acérrimo de tal punto de vista suele no poder dar una explicación plausible de por qué el intelecto divino aparece y luego sale del cuadro en la intensa y detallada discusión sobre el intelecto humano que va desde el capítulo cuatro hasta el final. final del capítulo siete.
