El Viṃśatikāvijñaptimātratāsiddhiḥ ( Veinte versos sobre la conciencia únicamente ) es una obra importante del budismo . La obra fue compuesta por Vasubandhu (fl. Siglo IV) y es notable dentro del discurso de Yogacara y ha influido en el discurso posterior del Buddhadharma de otras escuelas.
Anacker (1984: p. 159) al hacer referencia a las obras de Dharmapala y Xuanzang , sostiene que:
Quizás ninguna obra de Vasubandhu haya sido más incomprendida que Los veinte versos . Con frecuencia se ha utilizado como fuente autorizada para opiniones que en realidad ni siquiera existen. El punto principal aquí no es que la conciencia crea unilateralmente todas las formas en el [U]niverso, como han supuesto Dharmapala y [Xuanzang], sino más bien que un objeto de conciencia es "interno" y los estímulos "externos" son sólo inferibles. Lo que se observa directamente son siempre sólo percepciones, coloreadas por una conciencia particular: "semillas". El hecho mismo de que se hable de estas "semillas" indica una doble influencia. Por un lado, cada momento de conciencia deposita una "semilla": por otro, cada "semilla" influye en cada momento de conciencia posterior, hasta que se logra una "revolución en la base" de la conciencia. [1]
Dan Lusthaus (sin fecha: sin paginar) sostiene que:
El tratado más original y filosóficamente interesante de Vasubandhu son sus Veinte versos ( Vimśatikā ). En él defiende a Yogācāra de las objeciones de los realistas. Yogācāra afirma que lo que pensamos que son objetos externos no son más que proyecciones mentales. Esto se ha confundido con una posición idealista porque los intérpretes se centran en la palabra "objeto" en lugar de "externo". Vasubandhu no niega que existan objetos cognitivos (viṣaya, ālambana, etc.); lo que niega es que aparezcan en otro lugar que no sea el acto mismo de la conciencia que los aprehende. Niega que tales objetos cognitivos tengan referentes externos (bahya-artha). Lo que Vasubandhu quiere decir es que la cognición nunca tiene lugar en ningún lugar excepto en la conciencia. Todo lo que sabemos lo hemos adquirido a través de la experiencia sensorial (en el budismo la mente se considera un tipo especial de sentido). La conciencia nos engaña haciéndonos creer que aquellas cosas que percibimos y apropiamos dentro de la conciencia están en realidad fuera de nuestra esfera cognitiva. Dicho de otra manera, confundimos nuestras interpretaciones de las cosas con las cosas mismas. La conciencia está impulsada por intencionalidades kármicas (las tendencias habituales producidas por acciones pasadas), y la forma en que percibimos está determinada por ese condicionamiento. El objetivo de Yogācāra es romper con este narcisismo cognitivo y finalmente despertar a las cosas tal como son, desprovistas de proyecciones conceptuales erróneas. [2]
Tola y Dragonetti (2004, p. 134), por el contrario, afirman que:
Vasubandhu afirma en primer lugar...: Todo es sólo mente, conciencia; sólo existen representaciones, creaciones mentales, a las que ningún objeto externo corresponde. [3]
Basan su afirmación en la traducción del autocomentario de Vasubandhu a los Veinte Versos, que comienza con la afirmación
En el Mahayana se establece que los tres mundos son sólo conciencia, según el sutra que afirma: "Oh hijos de los Victoriosos, los tres mundos son sólo mente ( citta )". ... [La palabra] "sólo" se [usa] con el propósito de negar (la existencia de cosas externas). [4]