El sofista ( griego : Σοφιστής ; latín : Sophista [1] ) es un diálogo platónico del período tardío del filósofo, probablemente escrito en el 360 a.C. En él, los interlocutores, liderados por Eleatic Stranger, emplean el método de la división para clasificar y definir al sofista y describir sus atributos esenciales y su diferenciación frente al filósofo y estadista. Al igual que su secuela, El estadista , el diálogo es inusual en el sentido de que Sócrates está presente pero desempeña sólo un papel menor. En cambio, el Eleatic Stranger toma la iniciativa en la discusión. Como Sócrates guarda silencio, es difícil atribuir a Platón las opiniones expuestas por el Extraño Eleático, más allá de la dificultad inherente a tomar cualquier personaje como "portavoz" de un autor.
El principal objetivo del diálogo es identificar qué es un sofista y en qué se diferencia un sofista de un filósofo y estadista. Debido a que cada uno parece distinguirse por una forma particular de conocimiento, el diálogo continúa algunas de las líneas de investigación seguidas en el diálogo epistemológico Teeteto , que se dice que tuvo lugar el día anterior. Debido a que el sofista trata estos asuntos, a menudo se lo considera para arrojar luz sobre la teoría de las formas de Platón y se lo compara con el Parménides , que criticó lo que a menudo se considera la teoría de las formas.
En Crátilo , contemporáneo o ligeramente anterior a la República , Platón plantea el problema, decisivo para el uso de la dialéctica con fines cognitivos, de la relación entre nombre y cosa, entre palabra y realidad. Así, el "sofista" tiene su trasfondo principal en el Crátilo . Este diálogo se resuelve en un contraste entre la tesis de Hermógenes, que considera el nombre una simple secuencia de sonidos elegidos convencionalmente para referirse a un objeto, y la tesis de Crátilo, alumno del antiguo Heráclito , que defendía la expresión plena del esencia del “nominatum” en el nombre, y que consideraba los nombres como expresiones forjadas por un Onomaturgo, capaz de expresar la esencia de la cosa nombrada. A raíz de esta investigación, todo el 'sofista' se dedica a encontrar la definición correcta del nombre “sofista”.
Algunos estudiosos contemporáneos, basándose en sus orientaciones, han argumentado que en el Crátilo Platón dio su asentimiento ora a la tesis de Hermógenes y ora a la tesis de Cratilo. Gérard Genette , en la obra 'Mimologique. Voyage en Cratilie' (1976), parte del discurso de Platón para argumentar la idea de arbitrariedad del signo: según esta tesis, ya sostenida por el gran lingüista Ferdinand de Saussure , la conexión entre lengua y objetos no es natural, sino culturalmente determinada. . Las ideas desarrolladas en el Crátilo , aunque anticuadas, han sido históricamente un importante punto de referencia en el desarrollo de la Lingüística . A partir del Crátilo , Gaetano Licata ha reconstruido en el ensayo 'La teoría del lenguaje de Platón'. Perspectivas sobre el concepto de verdad' (2007, Il Melangolo), la relación entre el Crátilo y el 'Sofista' y la concepción platónica de la semántica, según la cual los nombres tienen un vínculo natural (un fundamento esencial) con su "nominatum" . Este autor sostiene que Platón acepta la tesis de Cratilo. Finalmente, el concepto de lenguaje y de “verdadero discurso” de Crátilo será muy importante para el estudio de la dialéctica diairética en el 'Sofista'.
Este diálogo tiene lugar un día después del Teeteto de Platón en un gimnasio no especificado de Atenas . Los participantes son Sócrates , que desempeña un papel menor, el anciano matemático Teodoro , el joven matemático Teeteto y un visitante de Elea , la ciudad natal de Parménides y Zenón , a quien a menudo se hace referencia en las traducciones al inglés como el Extraño Eleático o el Visitante Eleático. . Otros jóvenes matemáticos también están presentes en silencio. El diálogo comienza cuando llega Sócrates y le pregunta al extranjero eleático si en su tierra natal el sofista, el estadista y el filósofo son considerados de una sola especie o de tres. El Extraño Eleático responde que son tres y luego se propone dar cuenta del sofista a través del intercambio dialéctico con Teeteto.
El extranjero eleático persigue una definición diferente a la de los otros diálogos de Platón al utilizar un modelo, comparando el modelo con el tipo objetivo, la colección y la división ( diairesis ) de los tipos recopilados. Al principio, comienza a utilizar un modelo mundano (un pescador), que comparte algunas cualidades en común con el tipo objetivo (el sofista). Esta cualidad común es la cierta experiencia ( techne ) en un tema. Luego, mediante el método de recolección de diferentes tipos (cultivo, cuidado de los cuerpos mortales, de las cosas que se juntan o fabrican y la imitación), intenta reunirlos en un solo tipo, al que llama arte productivo . Lo mismo ocurre con el conjunto del saber, el reconocimiento, el comercio, el combate y la caza, que pueden agruparse en la clase de arte adquisitivo .
Después de estas dos colecciones, procede a la división de los tipos de conocimientos en producción y adquisición . Luego intenta descubrir a cuál de estos dos subtipos pertenece el pescador (caso de clasificación), el tipo de experiencia adquisitiva. Siguiendo el mismo método, es decir, la diairesis mediante la colección, divide el arte adquisitivo en posesión e intercambio de bienes , al que pertenece la sofisma. El sofista es una especie de comerciante. Después de muchas colecciones y divisiones sucesivas llega finalmente a la definición del modelo (pescador). A lo largo de este proceso, el Eleático Extraño clasifica muchos tipos de actividades (caza, caza acuática, pesca, caza de huelga).
Después de la explicación verbal del modelo (definición), intenta descubrir qué tienen en común el modelo y el tipo objetivo (igualdad) y qué los diferencia (diferencia). A través de esta comparación, y después de haber sido consciente de los diferentes tipos y subtipos, puede clasificar la sofisma también entre las otras ramas del 'árbol' de división del conocimiento de la siguiente manera: "1. producción, caza por persuasión y dinero- ganar, 2. adquisición, venta al por mayor del alma, 3. venta al por menor del alma, venta al por menor de cosas que otros hacen, 4. venta al por menor del alma, venta al por menor de cosas que él mismo hace, 5. toma de posesión, competencia, experiencia para ganar dinero en el debate."
A lo largo del proceso de comparación de las clases distinguidas a través de su método de recolección, el Extranjero Eleático descubre algunos atributos en relación con los cuales se pueden dividir las clases (diferencia con relación a algo). Estas son similares a las Categorías de Aristóteles , por así decirlo: cantidad, cualidad, relación, ubicación, tiempo, posición, fin, etc.
Después de no haber logrado definir la sofistería, el Extranjero intenta una diairesis final a través de la recopilación de las cinco definiciones de la sofistería. Dado que estas cinco definiciones tienen en común una cualidad (la igualdad), que es la imitación , finalmente califica la sofistería como arte de imitación . Siguiendo la división del arte de la imitación en copia y creación de apariencias , descubre que la sofistería pertenece al arte de la creación de apariencias , es decir, el sofista imita al sabio.
El sofista se presenta negativamente, pero se puede decir que es alguien que simplemente pretende tener conocimiento o ser un proveedor de conocimiento falso sólo si se pueden distinguir la opinión correcta y la opinión falsa. Parece imposible decir que el sofista presenta cosas que no son como si lo fueran, o hace pasar el "no ser" por "ser", ya que esto sugeriría que el no ser existe, o que la no existencia existe. De lo contrario, el sofista no podría "hacer" nada con ello. El Extranjero sugiere que la doctrina de Parménides sobre el ser y el no ser es la raíz de este problema, y por eso procede a criticar las ideas de Parménides, a saber, que "es imposible que las cosas que no son sean".
El Extranjero Eleático, antes de proceder a la definición final de sofisma, tiene que dejar claros los conceptos que utilizó a lo largo del procedimiento de definición. En otras palabras, tiene que aclarar cuál es la naturaleza del Ser ( lo que es ), el No-Ser, la igualdad (identidad), la diferencia, el movimiento (cambio) y el reposo, y cómo se interrelacionan. Por lo tanto, examina la noción de Parménides en comparación con Empédocles y Heráclito para descubrir si el Ser es idéntico al cambio o al reposo , o a ambos.
La conclusión es que tanto el descanso como el cambio "son", es decir, ambos son seres; Parménides había dicho que sólo el reposo "es". Además, el Ser es una "especie" que todas las cosas existentes tienen en común. La igualdad es una "clase" que todas las cosas que pertenecen a la misma clase o género comparten con referencia a un determinado atributo, y gracias a la cual es posible la diéresis por colección. La diferencia es una "clase" que distingue entre sí cosas del mismo género; por lo tanto nos permite proceder a su división. Finalmente, el llamado No-Ser no es lo opuesto al Ser, sino simplemente diferente de él. Por tanto, la negación del Ser se identifica con la "diferencia". El no ser es diferencia, no lo contrario del Ser.
Siguiendo estas conclusiones, se puede distinguir el enunciado verdadero del falso, ya que cada enunciado consta de un verbo y un nombre. El nombre hace referencia al tema, y porque un pensamiento o un discurso siempre es sobre algo, y no puede ser sobre nada ( No Ser ). El verbo es el signo de la acción que realiza el sujeto o de la acción que se realiza hacia o sobre el sujeto. Cuando el verbo expresa algo relacionado con el sujeto, es decir, una de sus propiedades, entonces la afirmación es verdadera. Mientras que cuando el verbo expresa algo que es diferente ( no lo es ) de las propiedades del sujeto, entonces el enunciado es falso, pero no está atribuyendo el ser al no ser.
Es plausible, entonces, que " las cosas que no son (aparecen y parecen) de alguna manera lo sean ", y por lo tanto también es plausible que el sofista produzca falsas apariencias e imite al sabio.
Después de haber resuelto todos estos enigmas, es decir, la interrelación entre el ser, el no ser, la diferencia y la negación, así como la posibilidad del "aparecer y parecer pero no ser realmente", el Extranjero Eleático puede finalmente proceder a definir la sofisma. . "La sofisma es un arte productivo, humano, de imitación, de copia, de apariencia, desinformado y poco sincero en forma de arte que produce discurso contrario".
Sofista, traducción al inglés de Benjamin Jowett audiolibro de dominio público en LibriVox