La Escuela del Corazón ( chino :心學; pinyin : xīn xué ), o yangmingismo ( chino :陽明學; pinyin : yángmíng xué ; japonés :陽明学, romanizado : yōmeigaku ), es una de las principales escuelas filosóficas del neoconfucianismo . basado en las ideas del filósofo idealista neoconfuciano Wang Shouren (cuyo seudónimo era Yangming Zi y, por lo tanto, a menudo se lo conoce como Wang Yangming ). A lo largo de toda la dinastía Yuan , así como al comienzo de la dinastía Ming , la filosofía magistral en China fue la Escuela Racionalista, otra escuela neoconfucianista que enfatizaba la importancia de la ciencia observacional construida por Cheng Yi y especialmente por Zhu Xi . [1] Wang Yangming, por otra parte, desarrolló su filosofía como la principal oposición intelectual a la Escuela Cheng-Zhu. Se considera que el yangmingismo es parte de la Escuela de la Mente establecida por Lu Jiuyuan , en quien Yangming se inspiró. Yangming argumentó que uno puede aprender el principio supremo (理, pinyin: Li) de su mente, objetando la creencia de Cheng y Zhu de que uno sólo puede buscar el principio supremo en el mundo objetivo. Además, el yangmingismo postula una unidad de acción y conocimiento en relación con los propios conceptos de moralidad. Esta idea, "considerar el conocimiento interior y la acción exterior como una sola" (知行合一) es el principio principal del yangmingismo. [2]
A veces la gente que desea enfatizar la influencia de Lu Jiuyuan la llama escuela Lu-Wang . [3] Xinxue era visto como un rival de la escuela Lixue, a veces llamada escuela Cheng-Zhu en honor a sus principales filósofos, Cheng Yi y Zhu Xi . [3]
La filosofía de Yangming fue heredada y difundida por sus discípulos. Con el tiempo, el yangmingismo superó el dominio de la escuela Cheng-Zhu y comenzó a tener seguidores fuera de China. El yangmingismo se convirtió en una influencia en el incipiente movimiento antiextranjero en el Japón del siglo XIX. [4] En el siglo XX, el autor y nacionalista japonés Yukio Mishima examinó el yangmingismo como una parte integral de las ideologías detrás de la Restauración Meiji , así como de una mayor resistencia samurái, en particular la rebelión Shinpūren . [5]
Algunos lo han descrito como influyente en la Revolución Cultural por su idea de transformación interna. [6]
En 1472, Yangming nació en una familia rica en Yuyao , Zhejiang . El padre de Yangming ocupó el primer lugar en el examen imperial en 1481, por lo que esperaba que sus hijos heredaran sus conocimientos y comenzaran su carrera participando en el examen imperial. [7]
Cuando Yangming tenía 12 años, su padre lo envió a una escuela privada para prepararse para el examen. A la edad de dieciocho años, Yangming tuvo una conversación con Lou Liang , quien era una de las figuras representativas de la escuela Cheng-Zhu en ese momento. Las enseñanzas de Lou habían aumentado significativamente el interés de Yangming en la escuela Cheng-Zhu . Después de sus conversaciones, Yangming logró leer todo el trabajo de Zhu , reflexionando sobre el principio de la escuela Cheng-Zhu de que "para adquirir conocimientos hay que estudiar las cosas" (格物致知). Para practicar este principio, Yangming pasó siete días sin hacer nada más que mirar, o por así decirlo, estudiar los bambúes plantados en el jardín. [7]
No es sorprendente que no sólo no aprendió nada de los bambúes, sino que Yangming también cayó gravemente enfermo después de estar sentado en el jardín durante siete días. Por lo tanto, Yangming había abandonado la mayor parte de la literatura Cheng-Zhu, así como la idea de realizar el examen imperial. [7] En cambio, comenzó a leer textos escritos por otros filósofos chinos y, finalmente, se centró en el taoísmo y Lu Jiuyuan , cuyo trabajo había sido un importante oponente de la escuela racionalista de Cheng-Zhu. [8]
Aunque Yangming había perdido la fe en el examen imperial, aun así se inscribió en el examen por el bien de su padre. Aprobó el examen y luego fue asignado a trabajar en el departamento de construcción del gobierno central. En 1506, Yangming se vio atrapado en conflictos políticos y pronto fue degradado a Guizhou , el lugar más desierto de China en ese momento. [7] Yangming pronto se recuperó del revés. Mientras trabajaba para mejorar las condiciones de vida de la gente en Guizhou, Yangming desarrolló sus propios principios filosóficos, que luego se llamaron Yangminismo, basados en El Gran Aprendizaje y el trabajo de Lu . [8]
El yangmingismo se volvió enormemente popular en el sur de China, especialmente en Jiangxi y Jiangnan (excepto Suzhou), pero no en Anhui y Fujian, y en el siglo XVI la escuela ortodoxa Cheng-Zhu, incluso en el norte, no podía ignorar sus afirmaciones filosóficas básicas. La creencia yangmingista de que todos los hombres eran igualmente capaces de tener un comportamiento moral los llevó a defender la formación de comunidades de estudio jiangxue y que participar en el estado no era necesario, lo que a su vez condujo al surgimiento del movimiento Donglin . Los literatos del Norte, más dependientes de las rutas gubernamentales hacia el éxito que sus homólogos del Sur, fueron menos receptivos al yangmingismo. [9]
Yangming hereda la idea de Lu Jiuyuan de que todo lo que uno necesita se puede encontrar en el corazón, oponiéndose a la idea de Cheng-Zhu de que uno debe aprender de las cosas externas. [10] Esto fue promovido con el dicho "El Principio Supremo está enterrado en la mente" (不离日用常行内，直到先天未画时).
Yangming sostiene que existen innumerables asuntos en el mundo y que nunca podremos estudiarlos todos, ni siquiera la mayoría. Sin embargo, cuando interactuamos con el mundo, utilizamos nuestra conciencia para mirar, oler y oír lo que nos rodea. Así, podemos encontrar la existencia del mundo entero en nuestra mente. Si pensamos más profundamente, podemos incluso ver las extensiones del mundo allí. El reconocimiento de las ampliaciones aquí no significa que uno pueda ver la imagen completa de la Torre Eiffel, incluso si nunca ha estado en París. Lo que Yangming ha estado tratando de demostrar es que, al tener en nuestras mentes un conjunto completo de percepciones del mundo, también hemos logrado captar la filosofía última, la verdad del mundo, los principios supremos que nos han estado guiando. y enseñándonos a través de los siglos.
En su libro,傳習錄, o Instrucciones para la vida práctica y otros escritos neoconfucianos en inglés, Yangming escribe que "no existe nada fuera de nuestras mentes, no existe ningún principio supremo fuera de nuestros corazones". [10] Sin embargo, el problema aquí es que dejamos que todo tipo de deseos egoístas encubran el principio supremo, por lo que no podemos practicar bien el principio en nuestra vida diaria. Yangming utiliza un ejemplo en su libro para demostrar su idea: si vemos a un niño caer al agua de un pozo, no podemos evitar sentirnos mal por él. El sentimiento de mal aquí es una encarnación del principio supremo inherente a nuestra mente. Pero, si el niño resulta ser el hijo del mayor enemigo de uno, es posible que, después de todo, no se sienta mal por él. [10] Ésta es la situación en la que el principio supremo está cubierto por deseos egoístas. Si uno puede eliminar todos los deseos egoístas de su corazón, entonces alcanzará la conciencia suprema, que es el propósito final perseguido por muchos filósofos chinos a lo largo de los siglos.
Una cosa que vale la pena señalar aquí es que la conciencia última también está de acuerdo con Cheng-Zhu "para adquirir conocimiento uno debe estudiar las cosas (格物致知)" de alguna manera. Esto significa que uno debe llevar a cabo comportamientos apropiados bajo ciertas circunstancias. Por ejemplo, todo el mundo sabe que debería preocuparse por el bienestar de sus familias. Pero si uno sólo pregunta si sus familias se sienten bien o mal y no hace nada cuando recibe la respuesta "sentirse mal", esto no puede contar como la conciencia última. Sólo el hecho de que uno realmente haga cosas para cuidar de sus familias puede considerarse como conocimiento de la conciencia última. [10]
La unidad del conocimiento interno y la acción, o "知行合一", es probablemente el concepto más importante y conocido del yangmingismo. Yangming explica este concepto como "Nadie puede separar el conocimiento y la acción. Si uno sabe, actuará. Si uno sabe pero no actúa, entonces nunca lo ha sabido. Si puedes obtener ambos, cuando sabes algo, ya lo estás haciendo; cuando estás haciendo algo, entonces ya lo sabes."
"Hoy en día, muchas personas tratan el conocimiento y las acciones como dos cosas distintas. Piensan que primero necesitan saber, sólo entonces podrán hacer algo en este ámbito. Esto los lleva a no hacer nada, así como a no saber nada".
En otras palabras,知行合一podría interpretarse como la coherencia del Principio Supremo de uno y sus acciones objetivas. En el ejemplo de un niño que cae a un pozo de agua, la acción no es intentar salvarlo, sino "sentirse mal por el niño". Y el conocimiento, la parte del Principio Supremo que se utiliza aquí es la simpatía por los demás. Aquellos que no se sienten mal por el niño, aún no han aprendido el conocimiento de la simpatía, por lo que no pueden aplicar ese conocimiento en sus acciones.
Se pueden encontrar ideas similares en la literatura occidental. En Demian , Hermann Hesse escribe que "sólo los pensamientos que vivimos tienen algún valor". [11] El lema del MIT "Mens et Manus", [12] o "Mente y mano", también refleja la importancia de combinar el conocimiento interno y las acciones como uno solo.
En 1528, un año antes de su muerte, Yangming resume sus filosofías en una doctrina llamada "la Enseñanza de las Cuatro Oraciones (四句教)". El texto original chino es "無善無惡心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物". [13] que puede traducirse como "La Sustancia de la mente carece del bien y del mal. Cuando se forman intenciones, hay bien y hay mal. 'Conocer puro' es conocer el bien y conocer el mal. 'Controlar las cosas'. es hacer el bien y eliminar el mal."
Yangming considera la educación como la forma más eficaz de inspirar a las personas a encontrar el Principio Supremo en sus mentes; significa que las instituciones educativas no sólo deben enseñar a los estudiantes conocimientos académicos, sino que también deben enseñarles principios morales y éticos. [14] Nuevamente enfatizó la necesidad de unir el conocimiento y las acciones como uno solo en el proceso de educación. [10] Yangming creía que para lograr algo, primero se debe establecer una meta específica. [14]
Figuras notables en este género incluyen a Nie Bao, Zou Shouyi , Xu Jie y Zhang Juzheng . La escuela Zhezhong hace hincapié en las virtudes internas. Los estudiosos de esta escuela consideran que las virtudes y el conocimiento son la base de la vida, argumentando que uno debe centrarse únicamente en aprender en lugar de buscar activamente famas o reputaciones. Destacan la importancia de la educación. [8]
Las figuras notables incluyen a He Xinyin, Yan Shannonng y Wang Gen. La escuela Taizhou se generalizó porque se centra en el público en general. Los académicos de la escuela Taizhou creen que incluso la persona más común tiene la posibilidad de lograr logros extraordinarios. Todo el mundo es un santo en potencia, ya que la verdad universal está enterrada en su propia mente. [8] La escuela Taizhou se rebela tanto contra el tradicional como contra el neoconfucianismo.
El historiador y filósofo chino Wang Fuzhi criticó que Yangming sea más un seguidor del budismo que un filósofo del neoconfucianismo . La excesiva concentración de Yangming en las mentes había hecho que su enseñanza contuviera una actitud negativa proveniente de su educación temprana en el budismo . Fuzhi no estaba de acuerdo con Yangming en que no existe ni el bien ni el mal tanto en el mundo como en la mente de las personas. También argumentó que, hasta ahora, la unidad del conocimiento interno y las acciones había hecho que las personas ya no pudieran separar las teorías y la materia real.
陽明學, oようめいがく, es la rama del yangmingismo en Japón. El yangmingismo se extendió a Japón en los últimos períodos de la dinastía Ming gracias a un monje japonés viajero. De 1568 a 1603, el yangmingismo estuvo en su etapa preliminar en Japón. Más tarde, cuando terminó la dinastía Ming , algunos de los eruditos Ming huyeron a Japón y ayudaron a desarrollar el yangmingismo allí. [15] En 1789, el yangmingismo se convirtió en una filosofía influyente entre los japoneses. El yangmingismo también había desempeñado un papel esencial en la Restauración Meiji de Japón . [dieciséis]