El jainismo ( / ˈ dʒ eɪ n ɪ z əm / JAY -niz-əm ), también conocido como Jain Dharma , es una religión india . El jainismo traza sus ideas espirituales y su historia a través de la sucesión de veinticuatro tirthankaras (predicadores supremos del Dharma ) , siendo el primero en el ciclo de tiempo actual Rishabhadeva , a quien la tradición sostiene que vivió hace millones de años, el vigésimo tercero tirthankara Parshvanatha , a quien los historiadores fechan en el siglo IX a. C. , y el vigésimo cuarto tirthankara Mahavira , alrededor del 600 a. C. El jainismo se considera un dharma eterno con los tirthankaras guiando cada ciclo temporal de la cosmología . Los tres pilares principales del jainismo son ahiṃsā (no violencia), anekāntavāda (no absolutismo) y aparigraha (ascetismo).
Los monjes jainistas hacen cinco votos principales: ahiṃsā (no violencia), satya (verdad), asteya (no robar), brahmacharya (castidad) y aparigraha (no posesividad). Estos principios han afectado la cultura jainista de muchas maneras, como conducir a un estilo de vida predominantemente lacto-vegetariano . Parasparopagraho jīvānām (la función de las almas es ayudarse unas a otras) es el lema de la fe, y el Namokar Mantra es su oración más común y más fuerte.
El jainismo es una de las religiones más antiguas que aún se practica en la actualidad. Tiene dos importantes subtradiciones antiguas, Digambaras y Śvētāmbaras , que mantienen diferentes puntos de vista sobre las prácticas ascéticas, el género y los textos considerados canónicos. Ambas subtradiciones tienen mendicantes apoyados por laicos ( śrāvakas y śrāvikas ). La tradición Śvētāmbara a su vez tiene tres subtradiciones: Mandirvāsī, Deravasi y Sthānakavasī. [1] La religión tiene entre cuatro y cinco millones de seguidores, conocidos como jainistas o jainas , que residen principalmente en la India , donde sumaban alrededor de 4,5 millones en el censo de 2011. Fuera de la India, algunas de las comunidades jainistas más grandes se pueden encontrar en Canadá , Europa y Estados Unidos . Japón también es hogar de una comunidad de conversos en rápido crecimiento. [2] Los festivales más importantes incluyen Paryushana y Das Lakshana , Ashtanika , Mahavir Janma Kalyanak , Akshaya Tritiya y Dipawali .
El jainismo es transteísta y pronostica que el universo evoluciona sin violar la ley del dualismo de sustancias , [3] y la realización real de este principio se desarrolla a través de los fenómenos tanto del paralelismo como del interaccionismo . [4]
Dravya significa sustancias o entidad en sánscrito . [5] Los jainistas creen que el universo está formado por seis sustancias eternas: seres sintientes o almas ( jīva ), sustancia o materia no sintiente ( pudgala ), el principio de movimiento ( dharma ), el principio de reposo ( adharma ), espacio. ( ākāśa ), y tiempo ( kāla ). [5] [6] Los últimos cinco están unidos como el ajiva (no vivo). [5] Los jainistas distinguen una sustancia de un cuerpo o cosa compleja, declarando que la primera es un elemento simple e indestructible, mientras que el segundo es un compuesto hecho de una o más sustancias que pueden destruirse. [7]
Tattva connota realidad o verdad en la filosofía jainista y es el marco para la salvación. Según Digambara Jains, hay siete tattvas : el sensible ( jiva o vivo), el insensible ( ajiva o no vivo), el influjo kármico al alma ( Āsrava , que es una mezcla de vivo y no vivo), el la esclavitud de las partículas kármicas al alma ( Bandha ), [8] [9] la detención de las partículas kármicas ( Saṃvara ), la eliminación de las partículas kármicas pasadas ( Nirjarā ) y la liberación ( Moksha ). Los Śvētāmbaras añaden dos tattvas más , a saber, el buen karma ( Punya ) y el mal karma ( Paapa ). [10] [11] [12] La verdadera percepción en la filosofía jainista se considera "fe en los tattvas ". [11] El objetivo espiritual en el jainismo es alcanzar moksha para los ascetas, pero para la mayoría de los laicos jainistas, es acumular buen karma que conduce a un mejor renacimiento y un paso más hacia la liberación. [13] [14]
La filosofía jainista acepta tres medios fiables de conocimiento ( pramana ). Sostiene que el conocimiento correcto se basa en la percepción ( pratyaksa ), la inferencia ( anumana ) y el testimonio ( sabda o la palabra de las Escrituras). [15] [16] Estas ideas se elaboran en textos jainistas como Tattvarthasūtra , Parvacanasara , Nandi y Anuyogadvarini . [17] [16] Algunos textos jainistas añaden la analogía ( upamana ) como cuarto medio confiable, de manera similar a las teorías epistemológicas que se encuentran en otras religiones indias. [18]
En el jainismo, se dice que jnāna (conocimiento) es de cinco tipos: mati jñāna (conocimiento sensorial), śrutu jñāna (conocimiento de las escrituras), avadhi jñāna ( clarividencia ), manah Prayāya Jñāna ( telepatía ) y kevala jnana ( omniciencia ). [19] Según el texto jainista Tattvartha sūtra , los dos primeros son conocimiento indirecto y los tres restantes son conocimiento directo. [20]
Según el jainismo, la existencia de "un alma atada y en constante cambio" es una verdad evidente, un axioma que no necesita ser probado. [21] Sostiene que existen numerosas almas, pero cada una de ellas tiene tres cualidades ( Guṇa ): conciencia ( chaitanya , la más importante), bienaventuranza ( sukha ) y energía vibratoria ( virya ). [22]
Afirma además que la vibración atrae partículas kármicas al alma y crea ataduras, pero también es lo que añade mérito o demérito al alma. [22] Los textos jainistas afirman que las almas existen como "vestidas de cuerpos materiales", donde llenan completamente el cuerpo. [23] Karma, como en otras religiones indias, connota en el jainismo la ley universal de causa y efecto. Sin embargo, se concibe como una sustancia material (materia sutil) que puede unirse al alma, viajar con el alma en forma ligada entre renacimientos y afectar el sufrimiento y la felicidad experimentados por la jiva en los lokas . [24] Se cree que el karma oscurece y obstruye la naturaleza innata y el esfuerzo del alma, así como su potencial espiritual en el próximo renacimiento. [25]
El marco conceptual de la doctrina Saṃsāra difiere entre el jainismo y otras religiones indias. El alma ( jiva ) se acepta como una verdad, como en el hinduismo pero no en el budismo. El ciclo de renacimientos tiene un comienzo y un final definidos en el jainismo. [26] La teosofía jainista afirma que cada alma pasa por 8.400.000 situaciones de nacimiento mientras circulan por el Saṃsāra , [27] [28] pasando por cinco tipos de cuerpos: cuerpos terrestres, cuerpos de agua, cuerpos de fuego, cuerpos de aire y vidas vegetales, constantemente. cambiando con todas las actividades humanas y no humanas, desde la lluvia hasta la respiración. [29]
Dañar cualquier forma de vida es un pecado en el jainismo, con efectos kármicos negativos. [30] [31] El jainismo afirma que las almas comienzan en un estado primordial y evolucionan a un estado superior o retroceden si las impulsa su karma. [32] Aclara además que las almas abhavya (incapaces) nunca pueden alcanzar moksha (liberación). [26] [33] Explica que se ingresa al estado abhavya después de un acto intencional y sorprendentemente malvado. [34]
Las almas pueden ser buenas o malas en el jainismo, a diferencia del no dualismo de algunas formas de hinduismo y budismo. [33] Según el jainismo, un Siddha (alma liberada) ha ido más allá del Saṃsāra , está en la cúspide, es omnisciente y permanece allí eternamente. [35]
Los textos jainistas proponen que el universo consta de muchos lokas (reinos de existencia) eternos. Como en el budismo y el hinduismo, tanto el tiempo como el universo son eternos, pero el universo es transitorio. [37] [38] El universo, el cuerpo, la materia y el tiempo se consideran separados del alma ( jiva ). Su interacción explica la vida, el vivir, la muerte y el renacimiento en la filosofía jainista. [38] El universo cósmico jainista tiene tres partes, los mundos superior, medio e inferior ( urdhva loka , madhya loka y adho loka ). [39] El jainismo afirma que Kāla (tiempo) no tiene principio y es eterno; [40] la rueda cósmica del tiempo, kālachakra , gira sin cesar. En esta parte del universo, explica, hay seis períodos de tiempo dentro de dos eones ( ara ), y en el primer eón el universo genera, y en el siguiente degenera. [41]
Por lo tanto, divide el ciclo mundano del tiempo en dos semiciclos, utsarpiṇī (ascendente, prosperidad y felicidad progresivas) y avasarpiṇī (descendente, creciente dolor e inmoralidad). [40] [42] [43] Afirma que el mundo se encuentra actualmente en la quinta ara de avasarpiṇī , llena de tristeza y decadencia religiosa, donde la altura de los seres vivos se reduce. Según el jainismo, después del sexto ara , el universo volverá a despertar en un nuevo ciclo. [44] [45] [46]
El jainismo es una religión transteísta , [47] que sostiene que el universo no fue creado y existirá para siempre. [37] Es independiente y no tiene creador, gobernante, juez ni destructor. [38] [48] En esto, es diferente a las religiones abrahámicas y las tendencias teístas del hinduismo , pero similar al budismo. [49] Sin embargo, el jainismo cree en el mundo de los seres celestiales e infernales que nacen, mueren y renacen como seres terrenales. [50] [51] Las almas que viven felices en el cuerpo de un celestial celestial lo hacen debido a su karma positivo. [52] Se afirma además que poseen un conocimiento más trascendente sobre las cosas materiales y pueden anticipar eventos en los reinos humanos. [52] Sin embargo, una vez que se agota su mérito kármico pasado, se explica que sus almas renacen de nuevo como humanos, animales u otros seres. [52] [53] Las almas perfectas iluminadas con un cuerpo se llaman Arihants (vencedores) y las almas perfectas sin cuerpo se llaman Siddhas (almas liberadas). Sólo un alma con cuerpo humano puede alcanzar la iluminación y la liberación. Los seres liberados son los seres supremos y son adorados por todos los seres celestiales, terrenales e infernales que aspiran a alcanzar la liberación ellos mismos. [35] [47] [54]
La purificación del alma y la liberación se pueden lograr a través del camino de tres joyas: [20] [55] [56] Samyak Darśana (Visión Correcta), que significa fe, aceptación de la verdad del alma ( jīva ); [57] Samyak Gyana (Conocimiento Correcto), que significa conocimiento indudable de los tattvas ; [58] y Samyak Charitra (Conducta Correcta), es decir, comportamiento consistente con los Cinco votos. [58] Los textos jainistas a menudo añaden samyak tapas (ascetismo correcto) como cuarta joya, enfatizando la creencia en las prácticas ascéticas como medio para la liberación ( moksha ). [59] Las cuatro joyas se llaman Moksha Marga (el camino de la liberación). [55]
El principio de ahimsa (no violencia o no daño) es un principio fundamental del jainismo. [60] Sostiene que uno debe abandonar toda actividad violenta y que sin tal compromiso con la no violencia todo comportamiento religioso es inútil. [60] En la teología jainista, no importa cuán correcta o defendible pueda ser la violencia, uno no debe matar ni dañar a ningún ser, y la no violencia es el deber religioso más elevado. [60] [61] Textos jainistas como Acaranga Sūtra y Tattvarthasūtra afirman que uno debe renunciar a toda matanza de seres vivos, ya sean pequeños o grandes, móviles o inmuebles. [62] [63] Su teología enseña que uno no debe matar a otro ser vivo, ni hacer que otro mate, ni consentir ningún asesinato directa o indirectamente. [61] [62]
Además, el jainismo enfatiza la no violencia contra todos los seres no sólo en la acción sino también en el habla y el pensamiento. [62] [63] Afirma que en lugar de odio o violencia contra nadie, "todos los seres vivientes deben ayudarse unos a otros". [63] [un]
Los jainistas creen que la violencia afecta negativamente y destruye el alma, particularmente cuando la violencia se hace con intención, odio o descuido, o cuando uno indirectamente causa o consiente el asesinato de un ser vivo humano o no humano. [63]
La doctrina existe en el hinduismo y el budismo, pero está más desarrollada en el jainismo. [60] [65] [66] [67] [68] Algunos eruditos jainistas han interpretado que la base teológica de la no violencia como el deber religioso más elevado no "está impulsada por el mérito de dar o tener compasión hacia otras criaturas, ni "un deber de rescatar a todas las criaturas", sino que resulta de una "autodisciplina continua", una limpieza del alma que conduce al propio desarrollo espiritual que, en última instancia, afecta a la salvación y a la liberación de los renacimientos. [69] Los jainistas creen que causar daño a cualquier ser en cualquier forma crea mal karma que afecta el renacimiento, el bienestar futuro y causa sufrimiento. [70] [71]
Los eruditos jainistas de finales de la Edad Media reexaminaron la doctrina Ahiṃsā cuando se enfrentaron a amenazas o violencia externas. Por ejemplo, justificaron la violencia de los monjes para proteger a las monjas. [72] [73] Según Dundas , el erudito jainista Jinadattasuri escribió durante una época de destrucción de templos y persecución que "cualquier persona involucrada en una actividad religiosa que fuera obligada a luchar y matar a alguien no perdería ningún mérito espiritual, sino que obtendría la liberación". ". [74]
Sin embargo, los ejemplos en los textos jainistas que toleran la lucha y el asesinato en determinadas circunstancias son relativamente raros. [72] [b]
El segundo principio fundamental del jainismo es anekāntavāda , [76] [77] de anekānta ("multiplicidad") y vada ("doctrina"). [76] [77] La doctrina afirma que la verdad y la realidad son complejas y siempre tienen múltiples aspectos. Afirma además que la realidad se puede experimentar, pero no se puede expresar plenamente con el lenguaje. Sugiere que los intentos humanos de comunicarse son naya , "expresión parcial de la verdad". [76] Según él, uno puede experimentar el sabor de la verdad, pero no puede expresar plenamente ese sabor a través del lenguaje. Sostiene que los intentos de expresar la experiencia son syāt , o válidos "en algún aspecto", pero siguen siendo "quizás, sólo una perspectiva, incompleta". [78] Concluye que de la misma manera, las verdades espirituales pueden ser experimentadas pero no expresadas plenamente. [76] Sugiere que el gran error es la creencia en ekānta (unilateralidad), donde alguna verdad relativa se trata como absoluta. [79] La doctrina es antigua y se encuentra en textos budistas como el Samaññaphala Sutta . Los jainistas Agamas sugieren que el enfoque de Mahāvīra para responder a todas las preguntas filosóficas metafísicas fue un "sí calificado" ( syāt ). [80] [81] Estos textos identifican anekāntavāda como una diferencia clave con las enseñanzas del Buda . El Buda enseñó el Camino Medio, rechazando los extremos de la respuesta "es" o "no es" a las preguntas metafísicas. El Mahāvīra, por el contrario, enseñó a sus seguidores a aceptar tanto "es" como "no es", calificado con "quizás", para comprender la Realidad Absoluta. [82] El ser permanente se conceptualiza como jiva (alma) y ajiva (materia) dentro de un marco dualista anekāntavāda . [83]
Según Paul Dundas , en la época contemporánea algunos jainistas han interpretado que la doctrina anekāntavāda pretende "promover una tolerancia religiosa universal" y una enseñanza de "pluralidad" y "actitud benigna hacia otras posiciones [éticas, religiosas]". Dundas afirma que se trata de una mala interpretación de los textos históricos y de las enseñanzas de Mahāvīra. [84] Según él, las enseñanzas del Mahāvīra de "muchos puntos y múltiples perspectivas" tratan sobre la naturaleza de la realidad absoluta y la existencia humana. [85] Afirma que no se trata de tolerar actividades como matar animales para alimentarse, ni la violencia contra los incrédulos o cualquier otro ser vivo como "quizás correcto". [84] Los cinco votos para los monjes y monjas jainistas, por ejemplo, son requisitos estrictos y no hay ningún "quizás" en ellos. [86] De manera similar, desde la antigüedad, el jainismo coexistió con el budismo y el hinduismo según Dundas, pero el jainismo no estaba de acuerdo, en áreas específicas, con los sistemas de conocimiento y creencias de estas tradiciones, y viceversa. [87]
El tercer principio fundamental del jainismo es aparigraha , que significa desapego a las posesiones mundanas. [88] Para los monjes y monjas, el jainismo requiere un voto de no posesión total de bienes, relaciones y emociones. [89] El asceta es un mendigo errante en la tradición Digambara, o un mendigo residente en la tradición Śvētāmbara . [89] Para los laicos jainistas, recomienda la posesión limitada de bienes que se hayan ganado honestamente y donar el exceso de bienes a la caridad. [88] Según Natubhai Shah, aparigraha se aplica tanto a lo material como a lo psíquico. Las posesiones materiales se refieren a diversas formas de propiedad. Las posesiones psíquicas se refieren a emociones, gustos y disgustos, y apegos de cualquier forma. Se dice que el apego incontrolado a las posesiones resulta en un daño directo a la personalidad. [90]
El jainismo enseña cinco deberes éticos, a los que llama cinco votos. Estos se llaman anuvratas (pequeños votos) para los laicos jainistas y mahavratas (grandes votos) para los mendicantes jainistas. [91] Para ambos, sus preceptos morales prefiguran que el jainista tiene acceso a un gurú (maestro, consejero), deva (Jina, dios), doctrina, y que el individuo está libre de cinco ofensas: dudas sobre la fe, indecisión sobre las verdades del jainismo, el deseo sincero por las enseñanzas jainistas, el reconocimiento de los compañeros jainistas y la admiración por sus actividades espirituales. [92] Tal persona asume los siguientes cinco votos del jainismo:
El jainismo prescribe siete votos suplementarios, incluidos tres guņa vratas (votos de mérito) y cuatro śikşā vratas . [98] [99] El voto Sallekhana (o Santhara ) es un ritual de "muerte religiosa" observado al final de la vida, históricamente por monjes y monjas jainistas, pero poco común en la era moderna. [100] En este voto, hay una reducción voluntaria y gradual de la ingesta de alimentos y líquidos para terminar la vida por elección y desapasionamiento, [101] [102] Se cree que esto reduce el karma negativo que afecta los futuros renacimientos del alma. [103]
De las principales religiones indias, el jainismo ha tenido la tradición ascética más fuerte. [104] [105] [106] La vida ascética puede incluir la desnudez, que simboliza la no posesión incluso de ropa, el ayuno, la mortificación corporal y la penitencia, para quemar el karma pasado y dejar de producir nuevo karma, los cuales se creen esenciales para alcanzar siddha y moksha ("liberación de los renacimientos" y "salvación"). [104] [107] [108]
Textos jainistas como Tattvartha Sūtra y Uttaradhyayana Sūtra analizan las austeridades en detalle. Seis prácticas externas y seis internas se repiten a menudo en textos jainistas posteriores. [109] Las austeridades externas incluyen el ayuno completo, comer cantidades limitadas, comer artículos restringidos, abstenerse de alimentos sabrosos, mortificar la carne y proteger la carne (evitando cualquier cosa que sea una fuente de tentación). [110] Las austeridades internas incluyen la expiación, la confesión, el respeto y la asistencia a los mendicantes , el estudio, la meditación e ignorar los deseos corporales para abandonar el cuerpo. [110] Las listas de austeridades internas y externas varían según el texto y la tradición. [111] [112] El ascetismo se considera un medio para controlar los deseos y purificar la jiva (alma). [106] Los tirthankaras como el Mahāvīra (Vardhamana) dieron el ejemplo al realizar severas austeridades durante doce años. [113] [114] [115]
La organización monástica, sangh , tiene un orden cuádruple que consta de sadhu (ascetas masculinos, muni ), sadhvi (ascetas femeninas, aryika ), śrāvaka (laicos) y śrāvikā (laicas). Estos dos últimos apoyan a los ascetas y sus organizaciones monásticas llamadas gacch o samuday , en congregaciones jainistas regionales autónomas. [116] [117] [118] Las reglas monásticas jainistas han fomentado el uso de cubrebocas, así como el Dandasan , un palo largo con hilos de lana, para eliminar suavemente las hormigas y los insectos que puedan cruzarse en su camino. [119] [120] [121]
La práctica de la no violencia hacia todos los seres vivos ha llevado a que la cultura jainista sea vegetariana . Los jainistas devotos practican el lacto-vegetarianismo , lo que significa que no comen huevos, pero aceptan productos lácteos si no hay violencia contra los animales durante su producción. Se fomenta el veganismo si existen preocupaciones sobre el bienestar animal. [122] Los monjes, monjas y algunos seguidores jainistas evitan los tubérculos como patatas, cebollas y ajos porque pequeños organismos resultan heridos cuando se arranca la planta y porque la capacidad de un bulbo o tubérculo para brotar se considera característica de una vida superior. ser. [123] [c] Los monjes jainistas y los laicos avanzados evitan comer después del atardecer, observando un voto de ratri-bhojana-tyaga-vrata . [124] Los monjes observan un voto más estricto al comer sólo una vez al día. [124]
Los jainistas ayunan especialmente durante los festivales. [125] Esta práctica se llama upavasa , tapasya o vrata , [126] y puede practicarse según la capacidad de cada uno. [127] Los digambaras ayunan para Dasa-laksana-parvan , comiendo solo una o dos comidas al día, bebiendo solo agua hervida durante diez días o ayunando completamente el primer y último día del festival, [128] imitando las prácticas de un Mendicante jainista de la época. [128] Los jainistas Śvētāmbara hacen lo mismo en el paryusana de ocho días con samvatsari-pratikramana . [129] Se cree que la práctica elimina el karma del alma y proporciona mérito ( punya ). [125] Un ayuno de "un día" dura aproximadamente 36 horas, comenzando al atardecer antes del día del ayuno y terminando 48 minutos después del amanecer del día siguiente. [125] Entre los laicos, el ayuno es más comúnmente observado por las mujeres, ya que muestra su piedad y pureza religiosa, gana méritos y ayuda a garantizar el bienestar futuro de su familia. Algunos ayunos religiosos se observan en un grupo femenino social y de apoyo. [130] Amigos y familiares celebran ayunos prolongados con ceremonias especiales. [130]
El jainismo considera la meditación ( dhyana ) una práctica necesaria, pero sus objetivos son muy diferentes a los del budismo y el hinduismo. [131] En el jainismo, la meditación se preocupa más por detener los apegos y la actividad kármica, no como un medio para lograr conocimientos transformadores o la autorrealización en otras religiones indias. [131] Según Padmanabh Jaini , Sāmāyika es una práctica de "breves períodos de meditación" en el jainismo que forma parte del siksavrata (restricción ritual). [132] La meta de Sāmāyika es lograr la ecuanimidad, y es el segundo siksavrata . [d] Los mendigos practican el ritual samayika al menos tres veces al día, mientras que un laico lo incluye con otras prácticas rituales como la Puja en un templo jainista y la realización de obras de caridad. [133] [134] [135] Según Johnson, así como Jaini, samayika connota más que meditación, y para un cabeza de familia jainista es la práctica ritual voluntaria de "asumir un estatus ascético temporal". [136] [e]
Hay muchos rituales en las diversas sectas del jainismo. Según Dundas, el camino ritual laico entre Śvētāmbara Jains está "fuertemente imbuido de valores ascéticos", donde los rituales veneran o celebran la vida ascética de los tirthankaras, o se acercan progresivamente a la vida psicológica y física de un asceta. [138] [139] El ritual supremo es sallekhana , una muerte religiosa mediante el abandono ascético de alimentos y bebidas. [138] Los Digambara Jains siguen el mismo tema, pero el ciclo de vida y los rituales religiosos están más cerca de una liturgia hindú. [138] La superposición se produce principalmente en los rituales del ciclo de vida (ritos de iniciación), y probablemente se desarrolló porque las sociedades jainista e hindú se superpusieron y los rituales se consideraban necesarios y seculares. [140] [141]
Los jainistas adoran ritualmente a numerosas deidades, [139] especialmente a los jinas . En el jainismo, un Jina como deva no es un avatar (encarnación), sino el estado más elevado de omnisciencia que alcanzó un asceta tirthankara . [142] De los 24 tirthankaras, los jainistas adoran predominantemente a cuatro: Mahāvīra, Parshvanatha , Neminatha y Rishabhanatha . [143] Entre los santos no tirthankara , el culto devocional es común para Bahubali entre los Digambaras. [144] Los rituales de Panch Kalyanaka recuerdan los cinco acontecimientos de la vida de los tirthankaras , incluidos el Panch Kalyanaka Pratishtha Mahotsava , Panch Kalyanaka Puja y Snatrapuja . [145] [146]
El ritual básico es darsana (ver) de deva , que incluye a Jina, [148] u otros yaksas , dioses y diosas como Brahmadeva, 52 Viras, Padmavati , Ambika y 16 Vidyadevis (incluidos Sarasvati y Lakshmi ). [149] [150] [151] Terapanthi Digambaras limitan su culto ritual a tirthankaras. [152] El ritual de adoración se llama devapuja y se encuentra en todas las subtradiciones jainistas. [153] Por lo general, el laico jainista ingresa al santuario interior de Derasar (templo jainista) con ropa sencilla y descalzo con un plato lleno de ofrendas, se inclina, dice el namaskar , completa su letanía y oraciones, a veces es asistido por el sacerdote del templo, deja las ofrendas y luego se marcha. [153]
Las prácticas jainistas incluyen la realización de abhisheka (baño ceremonial) de las imágenes. [154] Algunas sectas jainistas emplean un pujari (también llamado upadhye ), que puede ser hindú, para realizar deberes sacerdotales en el templo. [155] [156] La adoración más elaborada incluye ofrendas como arroz, frutas frescas y secas, flores, coco, dulces y dinero. Algunos pueden encender una lámpara con alcanfor y hacer marcas auspiciosas con pasta de sándalo. Los devotos también recitan textos jainistas, en particular las historias de vida de los tirthankaras. [157] [147]
Los jainistas tradicionales, como los budistas y los hindúes, creen en la eficacia de los mantras y en que ciertos sonidos y palabras son inherentemente auspiciosos, poderosos y espirituales. [158] [159] El más famoso de los mantras, ampliamente aceptado en varias sectas del jainismo, es el mantra de los "cinco homenajes" ( panca namaskara ), que se cree que es eterno y existe desde la época del primer tirthankara. [158] [160] Las prácticas de adoración medievales incluían la elaboración de diagramas tántricos del Rishi-mandala, incluidos los tirthankaras . [161] Las tradiciones tántricas jainistas utilizan mantras y rituales que se cree que acumulan méritos para los reinos del renacimiento. [162]
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El festival jainista anual más importante se llama Paryushana por los Svetambaras y Dasa lakshana parva por los Digambaras. Se celebra a partir del día 12 de la luna menguante en el tradicional mes lunisolar de Bhadrapada en el calendario indio . Normalmente cae en agosto o septiembre del calendario gregoriano. [163] [164] Dura ocho días para los Svetambaras y diez días para los Digambaras. [163] Es un tiempo en el que los laicos ayunan y oran. Durante este tiempo se enfatizan los cinco votos. [164] Los Svetambaras recitan los Kalpasūtras , mientras que los Digambaras leen sus propios textos. El festival es una ocasión en la que los jainistas hacen esfuerzos activos para detener la crueldad hacia otras formas de vida, liberando animales en cautiverio e impidiendo el sacrificio de animales. [163]
Perdón
Perdono a todos los seres vivos,
que todos los seres vivos me perdonen.
Todos en este mundo son mis amigos,
no tengo enemigos.
— Oración del festival jainista del último día [165]
El último día implica una sesión enfocada de oración y meditación conocida como Samvatsari . Los jainistas consideran este un día de expiación, otorgando perdón a los demás, buscando el perdón de todos los seres vivos, pidiendo perdón física o mentalmente y resolviendo tratar a todos en el mundo como amigos. [163] Se pide perdón diciendo " Micchami Dukkadam " o " Khamat khamna " a los demás. Esto significa: "Si te he ofendido de alguna manera, consciente o inconscientemente, en pensamiento, palabra o acción, entonces busco tu perdón". El significado literal de Paryushana es "permanecer" o "reunirse". [166]
Mahavir Janma Kalyanak celebra el nacimiento de Mahāvīra. Se celebra el día 13 del mes lunisolar de Chaitra en el calendario tradicional indio. Por lo general, esto cae en marzo o abril del calendario gregoriano. [167] [168] Las festividades incluyen visitas a templos jainistas, peregrinaciones a santuarios, lectura de textos jainistas y procesiones de Mahāvīra por parte de la comunidad. En su legendario lugar de nacimiento, Kundagrama en Bihar , al norte de Patna, los jainistas celebran eventos especiales. [167] Los jainistas observan el día siguiente de Dipawali como el aniversario de la consecución de moksha por parte de Mahāvīra . [169] El festival hindú de Diwali también se celebra en la misma fecha ( Kartika Amavasya ). Los templos, hogares, oficinas y tiendas jainistas están decorados con luces y diyas (pequeñas lámparas de aceite). Las luces simbolizan el conocimiento o la eliminación de la ignorancia. A menudo se distribuyen dulces. En la mañana de Diwali, se ofrece Nirvan Ladoo después de rezar a Mahāvīra en todos los templos jainistas del mundo. El año nuevo jainista comienza justo después de Diwali. [169] Algunos otros festivales celebrados por los jainistas son Akshaya Tritiya y Raksha Bandhan , similares a los de las comunidades hindúes. [170] [171]
La comunidad jainista se divide en dos denominaciones principales , Digambara y Śvētāmbara . Los monjes de la tradición Digambara (vestidos del cielo) no usan ropa. Las monjas de la secta Digambara visten saris blancos lisos sin costuras y se las conoce como Aryikas . Los monjes Śvētāmbara (vestidos de blanco), por otro lado, visten ropas blancas sin costuras. [172]
Durante el reinado de Chandragupta Maurya, la tradición jainista afirma que Acharya Bhadrabahu predijo una hambruna que duraría doce años y se mudó a Karnataka con sus discípulos. Se cree que Sthulabhadra , alumno de Acharya Bhadrabahu, se quedó en Magadha. [173] Más tarde, como se indica en la tradición, cuando los seguidores de Acharya Bhadrabahu regresaron, encontraron que los que habían permanecido en Magadha habían comenzado a usar ropas blancas, lo cual era inaceptable para los demás que permanecían desnudos. [174] Así es como los jainistas creen que comenzó el cisma de Digambara y Śvētāmbara, con el primero desnudo mientras el segundo vestía ropas blancas. [175] Digambara vio esto como opuesto al principio jainista de aparigraha que, según ellos, ni siquiera requería posesión de ropa, es decir, desnudez completa. En el siglo V d.C., Śvētāmbara organizó el Concilio de Valabhi, al que Digambara no asistió. En el concilio, los Śvētāmbara adoptaron los textos que habían conservado como escrituras canónicas, que Digambara ha rechazado desde entonces. Se cree que este concilio solidificó el cisma histórico entre estas dos principales tradiciones del jainismo. [176] [177] El registro más antiguo de las creencias Digambara está contenido en el Prakrit Suttapahuda de Kundakunda . [178]
Digambaras y Śvētāmbara difieren en sus prácticas y código de vestimenta, [179] [180] [181] interpretaciones de las enseñanzas, [180] [182] y en la historia jainista, especialmente en lo que respecta a los tirthankaras . [183] [184] [185] [186] [187] Sus reglas monásticas difieren, [188] al igual que su iconografía . [188] Śvētāmbara ha tenido más mendigos mujeres que hombres, [189] mientras que Digambara ha tenido principalmente monjes hombres [190] y considera a los hombres más cercanos a la liberación del alma. [191] [192] Los Śvētāmbaras creen que las mujeres también pueden alcanzar la liberación a través del ascetismo [192] [193] y afirman que el decimonoveno Tirthankara Māllīnātha era mujer, [194] lo que Digambara rechaza. [195] Las primeras imágenes jainistas de Mathura representan la iconografía de Digambara hasta finales del siglo V d.C., donde comienza a aparecer la iconografía de Svetambara. [196]
Las excavaciones en Mathura revelaron estatuas jainistas de la época del Imperio Kushan (c. siglo I d.C.). [197] Tirthankara representado sin ropa, y monjes con una tela envuelta alrededor del brazo izquierdo, se identifican como los Ardhaphalaka (medio vestidos) mencionados en los textos. [197] Los Yapaniyas , que se cree que se originaron en Ardhaphalaka , siguieron la desnudez Digambara junto con varias creencias Śvētāmbara. [197] En la era moderna, según Flügel, se han desarrollado nuevos movimientos religiosos jainistas que son una "forma principalmente devocional de jainismo" que se asemejan al devocionalismo de estilo "Jain Mahayana". [198]
Las escrituras canónicas jainistas se llaman Agamas . Se cree que se transmitieron verbalmente , al igual que los antiguos textos budistas e hindúes, [200] y que se originaron a partir de los sermones de los tirthankaras , tras lo cual los Ganadharas (discípulos principales) los transmitieron como Śhrut Jnāna (conocimiento oído). [201] [202] Se cree que el lenguaje bíblico hablado es Ardhamagadhi por los Śvētāmbara Jains, y una forma de resonancia sónica por los Digambara Jains. [200]
Los Śvētāmbaras creen que han conservado 45 de las 50 escrituras jainistas originales (habiendo perdido un texto Anga y cuatro textos Purva), mientras que los Digambaras creen que todas se perdieron, [203] [204] y que Āchārya Bhutabali fue el último asceta que Tenía un conocimiento parcial del canon original. Según ellos, Digambara Āchāryas recreó los textos Digambara Jain más antiguos conocidos, incluidos los cuatro anuyoga . [205] [206] [207] Los textos de Digambara concuerdan parcialmente con los textos más antiguos de Śvētāmbara, pero también existen grandes diferencias entre los textos de las dos principales tradiciones jainistas. [208] Los Digambaras crearon un canon secundario entre 600 y 900 EC, compilándolo en cuatro grupos o Vedas : historia, cosmografía, filosofía y ética. [209] [f]
Los textos más populares e influyentes del jainismo han sido su literatura no canónica. De estos, los Kalpa Sūtras son particularmente populares entre los Śvētāmbaras, que atribuyen a Bhadrabahu (c. 300 a. C.). Este antiguo erudito es venerado en la tradición Digambara y creen que él dirigió su migración a la antigua región del sur de Karnataka y creó su tradición. [211] Los Śvētāmbaras creen en cambio que Bhadrabahu se mudó a Nepal. [211] Ambas tradiciones consideran importantes sus Niryuktis y Samhitas . El texto sánscrito más antiguo de Umaswati que se conserva , el Tattvarthasūtra , es considerado autorizado por todas las tradiciones del jainismo. [212] [213] [g] En la tradición Digambara, los textos escritos por Kundakunda son muy venerados y han sido históricamente influyentes, [215] [216] [217] mientras que los más antiguos son Kasayapahuda y Shatkhandagama atribuidos a Acharya pushpdanta y Bhutbali. . Otros textos importantes de Digambara Jain incluyen: Samayasara , Ratnakaranda śrāvakācāra y Niyamasara . [218]
Las cuatro religiones dhármicas , a saber, el jainismo, el hinduismo , el sijismo y el budismo , comparten conceptos y doctrinas como el karma y el renacimiento . [221] [222] [223] No creen en el cielo eterno ni en el infierno ni en el día del juicio , y dejan a la discreción individual elegir si creer o no en dioses, estar en desacuerdo con las enseñanzas fundamentales y elegir si participar en oraciones, rituales y festivales. Todos consideran importantes valores como la ahimsa (no violencia), [224] : p. 635 vinculan el sufrimiento con el anhelo, las acciones, las intenciones y el karma del individuo, y creen que la espiritualidad es un medio para la paz iluminada, la dicha y la liberación eterna ( moksha ). [225] [226]
El jainismo se diferencia tanto del budismo como del hinduismo en sus premisas ontológicas. Todos creen en la impermanencia, pero el budismo incorpora la premisa de anatta ("sin yo ni alma eterna"). El hinduismo incorpora un atman ("alma") eterno e inmutable, mientras que el jainismo incorpora una jiva ("alma") eterna pero cambiante. [227] [228] [229] En el pensamiento jainista, hay infinitas jivas eternas , predominantemente en ciclos de renacimiento, y algunos siddhas (perfeccionados). [230] A diferencia del jainismo, las filosofías hindúes abarcan el no dualismo donde todas las almas son idénticas a Brahman y se postulan como interconectadas [231] [232] [233]
Si bien tanto el hinduismo como el jainismo creen que "el alma existe" es una verdad evidente, la mayoría de los sistemas hindúes la consideran eternamente presente, infinita y constante ( vibhu ), pero algunos eruditos hindúes proponen que el alma sea atómica. El pensamiento hindú generalmente analiza a Atman y Brahman a través de un marco monista o dualista. Por el contrario, el pensamiento jainista niega el concepto metafísico hindú de Brahman, y la filosofía jainista considera que el alma está en constante cambio y ligada al cuerpo o materia durante cada vida, por lo que tiene un tamaño finito que infunde todo el cuerpo de un ser vivo. [234]
El jainismo es similar al budismo en que no reconoce la primacía de los Vedas y del Brahman hindú. Sin embargo, tanto el jainismo como el hinduismo creen que "el alma existe" como una verdad evidente por sí misma. [225] [235] Los jainistas y los hindúes se han casado con frecuencia entre sí, particularmente en las regiones del norte, centro y oeste de la India. [236] [237] Algunos de los primeros eruditos coloniales afirmaron que el jainismo, como el budismo, era, en parte, un rechazo del sistema de castas hindú, [238] [239] pero los eruditos posteriores consideran que esto es un error occidental. [240] Un sistema de castas no basado en el nacimiento ha sido una parte histórica de la sociedad jainista, y el jainismo se centró en transformar al individuo, no a la sociedad. [236] [241] [242] [243] [h]
El monaquismo es similar en las tres tradiciones, [246] [247] con reglas similares, estructura jerárquica, no viajar durante la temporada de monzones de cuatro meses y celibato, [247] originado antes del Buda o el Mahāvīra. [246] Las comunidades monásticas jainistas e hindúes han sido tradicionalmente más móviles y han tenido un estilo de vida itinerante, mientras que los monjes budistas han preferido pertenecer a una sangha (monasterio) y permanecer en sus instalaciones. [248] Las reglas monásticas budistas prohíben a un monje salir sin usar la túnica rojiza distintiva de la sangha, o usar cuencos de madera. [246] Por el contrario, las reglas monásticas jainistas han requerido la desnudez (Digambara) o ropa blanca (Śvētāmbara), y no han estado de acuerdo sobre la legitimidad de la calabaza de madera o vacía como cuenco de mendicidad de los monjes jainistas. [246] [yo]
Los jainistas tienen puntos de vista similares a los hindúes de que la violencia en defensa propia puede estar justificada [250] y que un soldado que mata enemigos en combate está cumpliendo con un deber legítimo. [251] Las comunidades jainistas aceptaron el uso del poder militar para su defensa; Había monarcas, comandantes militares y soldados jainistas. [252] Las comunidades jainista e hindú a menudo han sido muy cercanas y se han aceptado mutuamente. Algunos templos hindúes han incluido un Tirthankara jainista dentro de sus instalaciones en un lugar de honor, [253] [254] mientras que los complejos de templos como los templos de las cuevas de Badami y Khajuraho cuentan con monumentos tanto hindúes como jainistas. [255] [256]
El jainismo ha contribuido significativamente al arte y la arquitectura de la India. Las artes jainistas representan leyendas de la vida de tirthankara u otras personas importantes, particularmente con ellos en una postura meditativa sentada o de pie. Los yakshas y yakshinis , espíritus asistentes que guardan el tirthankara , suelen mostrarse con ellos. [258] La imagen jainista más antigua conocida se encuentra en el museo de Patna . Está fechado aproximadamente en el siglo III a.C. [258] Se pueden ver imágenes de bronce de Pārśva en el Museo Príncipe de Gales, Mumbai, y en el museo de Patna; estos datan del siglo II a. C. [259]
Ayagapata es un tipo de tablilla votiva utilizada en el jainismo para donación y culto en los primeros siglos. Estas tablillas están decoradas con objetos y diseños centrales para el culto jainista, como la estupa , el dharmacakra y el triratna . Presentan tendencias simultáneas de adoración de imágenes y símbolos. Se descubrieron numerosas tablillas de piedra de este tipo durante excavaciones en antiguos sitios jainistas como Kankali Tila cerca de Mathura en Uttar Pradesh, India. La práctica de donar estas tablillas está documentada desde el siglo I a.C. hasta el siglo III d.C. [260] [261] Samavasarana , una sala de predicación de tirthankaras con varios seres colocados concéntricamente, es un tema importante del arte jainista. [262]
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La torre jainista en Chittor , Rajasthan, es un buen ejemplo de arquitectura jainista. [263] En las bibliotecas jainistas se conservan manuscritos decorados que contienen diagramas de la cosmología jainista. [264] La mayoría de las pinturas e ilustraciones representan eventos históricos, conocidos como Panch Kalyanaka , de la vida del tirthankara . Rishabha, el primer tirthankara , generalmente se representa en posición de loto o en kayotsarga , la posición de pie. Se distingue de otros tirthankara por los largos mechones de cabello que caen hasta sus hombros. En sus esculturas también aparecen imágenes de toros. [265] En las pinturas, se representan incidentes de su vida, como su matrimonio e Indra marcando su frente. Otras pinturas lo muestran presentando un cuenco de cerámica a sus seguidores; También se le ve pintando una casa, tejiendo y recibiendo la visita de su madre Marudevi. [266] Cada uno de los veinticuatro tirthankara está asociado con emblemas distintivos, que se enumeran en textos como Tiloyapannati , Kahavaali y Pravacanasaarodhara . [267]
Un templo jainista, un Derasar o Basadi , es un lugar de culto . [268] Los templos contienen imágenes de tirthankara , algunas fijas y otras móviles. [268] Estos están estacionados en el santuario interior, una de las dos zonas sagradas, siendo la otra la sala principal. [268] Una de las imágenes está marcada como moolnayak (deidad primaria). [269] Una manastambha (columna de honor) es un pilar que a menudo se construye frente a los templos jainistas. [270] La construcción del templo se considera un acto meritorio. [271]
Los antiguos monumentos jainistas incluyen las colinas Udaigiri cerca de Bhelsa ( Vidisha ) y el templo Pataini en Madhya Pradesh, Ellora en Maharashtra, los templos Palitana en Gujarat y los templos jainistas en los templos Dilwara cerca del Monte Abu , Rajasthan. [272] [273] El templo Chaumukha en Ranakpur es considerado uno de los templos jainistas más bellos y es famoso por sus tallas detalladas. [274] Según los textos jainistas, Shikharji es el lugar donde veinte de los veinticuatro Tīrthaṅkaras jainistas junto con muchos otros monjes alcanzaron moksha (murieron sin renacer, con su alma en Siddhashila ). El sitio de Shikharji, en el noreste de Jharkhand, es, por tanto, un venerado lugar de peregrinación. [275] [j] Los templos de Palitana son el santuario más sagrado de la secta Śvētāmbara Murtipujaka. [277] Junto con Shikharji, la comunidad jainista considera que los dos sitios son los más sagrados de todos los lugares de peregrinación . [278] El complejo jainista, Khajuraho y el templo Jain Narayana son parte del Patrimonio Mundial de la UNESCO . [279] [280] Shravanabelagola , Saavira Kambada Basadi o 1000 pilares y Brahma Jinalaya son importantes centros jainistas en Karnataka. [281] [282] [283] En Madurai y sus alrededores , hay 26 cuevas, 200 lechos de piedra, 60 inscripciones y más de 100 esculturas. [284]
El siglo II-I a.C. Las cuevas de Udayagiri y Khandagiri son ricas en tallas de tirthanakars y deidades con inscripciones que incluyen la inscripción de la Cueva del Elefante . [285] [286] Los templos rupestres jainistas de Badami , Mangi-Tungi y las cuevas de Ellora se consideran importantes. [287] El templo de la cueva de Sittanavasal es un excelente ejemplo del arte jainista con un antiguo refugio en una cueva y un templo medieval excavado en la roca con excelentes pinturas al fresco comparables a las de Ajantha. En el interior hay diecisiete camas de piedra del siglo II a.C. Inscripciones tamil-brahmi . [288] El templo Kazhugumalai del siglo VIII marca el resurgimiento del jainismo en el sur de la India. [289]
Los sitios Jain Tirtha (peregrinos) se dividen en las siguientes categorías: [290]
Fuera de la India contemporánea, las comunidades jainistas construyeron templos en lugares como Nagarparkar , Sindh (Pakistán). Sin embargo, según una solicitud provisional de patrimonio mundial de la UNESCO, Nagarparkar no era un "centro religioso importante o un lugar de peregrinación" para el jainismo, pero alguna vez fue un paisaje cultural importante antes de que "la última comunidad jainista restante abandonara el área en 1947 en Dividir". [291]
Las esculturas jainistas suelen representar uno de los veinticuatro tīrthaṅkaras ; Parshvanatha, Rishabhanatha y Mahāvīra se encuentran entre los más populares, a menudo sentados en posición de loto o kayotsarga , junto con Arihant , Bahubali y deidades protectoras como Ambika . [292] Las imágenes cuádruples también son populares. Los ídolos de Tirthankar tienen un aspecto similar, diferenciados por su símbolo individual, a excepción de Parshvanatha, cuya cabeza está coronada por una serpiente. Las imágenes de Digambara están desnudas sin ningún embellecimiento, mientras que las representaciones de Śvētāmbara están vestidas y ornamentadas. [293]
Una estatua monolítica de 18 metros (59 pies) de Bahubali, Gommateshvara , construida en 981 EC por el ministro y comandante del Ganges Chavundaraya , está situada en la cima de una colina en Shravanabelagola en Karnataka . Esta estatua fue votada en primer lugar en la encuesta SMS Siete maravillas de la India realizada por The Times of India . [294] La estatua de Ahiṃsā (que representa a Rishabhanatha) de 33 metros (108 pies) de altura se erigió en el distrito de Nashik en 2015. [295] Los ídolos a menudo se fabrican en Ashtadhatu (literalmente "ocho metales"), a saber, Akota Bronze . latón , oro , plata , monolitos de piedra , roca tallada y piedras preciosas. [296] [297]
Los iconos y artes jainistas incorporan símbolos como la esvástica , Om y Ashtamangala . En el jainismo, Om es una referencia condensada a las iniciales "AAAUM" de los cinco parameshthis: " Arihant , Ashiri , Acharya , Upajjhaya , Muni ", [298] [299] o las cinco líneas del Ṇamōkāra Mantra . [ cita necesaria ] El Ashtamangala es un conjunto de ocho símbolos auspiciosos: [300] en la tradición Digambara, estos son chatra , dhvaja , kalasha , batidor de moscas , espejo , silla, abanico y vasija. En la tradición Śvētāmbar, son la esvástica, Srivatsa , Nandavarta , Vardhmanaka (recipiente de comida), Bhadrasana (asiento), Kalasha (olla), Darpan (espejo) y un par de peces. [300]
La mano con una rueda en la palma simboliza ahimsā . La rueda representa el dharmachakra , que representa la determinación de detener el saṃsāra (errar) mediante la búsqueda incesante de ahimsā . Los cinco colores de la bandera jainista representan el Pañca-Parameṣṭhi y los cinco votos. [301] Los cuatro brazos de la esvástica simbolizan los cuatro reinos en los que se produce el renacimiento según el jainismo: humanos, seres celestiales, seres infernales y no humanos. [302] [303] Los tres puntos en la parte superior representan las tres joyas mencionadas en los textos antiguos: fe correcta, comprensión correcta y conducta correcta, que se cree que conducen a la perfección espiritual. [304]
En 1974, en el 2500 aniversario del nirvana de Mahāvīra, la comunidad jainista eligió una única imagen combinada para el jainismo. [305] Representa los tres lokas , el cielo, el mundo humano y el infierno. La parte superior semicircular simboliza Siddhashila , una zona más allá de los tres reinos. Se incluyen la esvástica jainista y el símbolo de Ahiṃsā , con el mantra jainista Parasparopagraho Jīvānām [306] del sūtra 5.21 del Tattvarthasūtra de Umaswati , que significa "las almas se prestan servicio unas a otras". [307]
El jainismo es una religión fundada en la antigua India . Los jainistas rastrean su historia a través de veinticuatro tirthankaras y veneran a Rishabhanatha como el primer tirthankara (en el ciclo de tiempo actual). Se ha sugerido que algunos artefactos encontrados en la civilización del valle del río Indo son un vínculo con la antigua cultura jainista, pero se sabe muy poco sobre la iconografía y la escritura del valle del Indo. Los dos últimos tirthankaras , el 23.º tirthankara Parshvanatha (c. siglos IX-VIII a. C.) y el 24.º tirthankara Mahavira ( c. 599 - c. 527 a. C.) son figuras históricas. Mahavira fue un contemporáneo de Buda . Según los textos jainistas, el 22º Tirthankara Neminatha vivió hace unos 85.000 años y era primo de Krishna . [308]
El jainismo es una antigua religión india de orígenes oscuros. [309] [310] [311] Los jainistas afirman que es eterno y consideran el primer tirthankara Rishabhanatha como el reforzador del Dharma jainista en el ciclo de tiempo actual. [312] Es una de las tradiciones Śramaṇa de la antigua India, aquellas que rechazaron los Vedas , [313] [314] y según el erudito de religión comparada del siglo XX Sarvepalli Radhakrishnan , el jainismo existía antes de que se compusieran los Vedas. [315] [316] [k]
La historicidad de los primeros veintidós tirthankaras aún no está determinada. [318] [319] El 23º Tirthankara, Parshvanatha , era un ser histórico, [320] [321] fechado por la tradición jainista en el siglo IX a. C.; [322] los historiadores lo fechan en el siglo VIII o VII a. C. [323] Mahāvīra es considerado un contemporáneo de Buda, alrededor del siglo VI a.C. [324] [325] La interacción entre las dos religiones comenzó con el Buda; [326] Más tarde, compitieron por seguidores y las redes comerciales que los sostenían. [327] [248] Los textos budistas y jainistas a veces tienen títulos iguales o similares, pero presentan doctrinas diferentes. [328]
Los reyes Bimbisara ( c. 558 –491 a. C.), Ajatashatru ( c. 492 –460 a. C.) y Udayin ( c. 460 –440 a. C.) de la dinastía Haryanka fueron patrocinadores del jainismo. [329] La tradición jainista afirma que Chandragupta Maurya (322-298 a. C.), fundador del Imperio Maurya y abuelo de Ashoka , se convirtió en monje y discípulo del asceta jainista Bhadrabahu en la última parte de su vida. [330] [331] Los textos jainistas afirman que murió intencionalmente en Shravanabelagola en ayunas. [330] [332]
El emperador Ashoka, del siglo III a. C., en sus edictos pilares, menciona a los Niganthas (jainistas). [333] Las estatuas de Tirthankara se remontan al siglo II a. C. [334] La evidencia arqueológica sugiere que Mathura fue un importante centro jainista del siglo II a. C. adelante. [261] Inscripciones del siglo I d.C. ya muestran el cisma entre Digambara y Śvētāmbara. [335] Hay evidencia de inscripciones de la presencia de monjes jainistas en el sur de la India en el siglo II o I a. C., y evidencia arqueológica de monjes jainistas en Saurashtra en Gujarat en el siglo II d.C. [336]
El patrocinio real ha sido un factor clave en el crecimiento y declive del jainismo. [337] En la segunda mitad del siglo I d.C., los reyes hindúes de la dinastía Rashtrakuta patrocinaron importantes templos jainistas en cuevas. [338] El rey Harshavardhana del siglo VII defendió el jainismo, el budismo y todas las tradiciones del hinduismo. [339] El rey Pallava Mahendravarman I (600–630 d.C.) se convirtió del jainismo al shaivismo. [340] Su obra Mattavilasa Prahasana ridiculiza a ciertas sectas Shaiva y a los budistas y expresa desprecio por los ascetas jainistas. [341] La dinastía Yadava construyó muchos templos en las cuevas de Ellora entre 700 y 1000 d.C. [342] [343] [344] El rey Āma del siglo VIII se convirtió al jainismo y la tradición de peregrinación jainista estaba bien establecida en su época. [345] Mularaja (siglo X d.C.), el fundador de la dinastía Chalukya , construyó un templo jainista, aunque no era jainista. [346] Durante el siglo XI, Basava , ministro del rey jainista Kalachuri Bijjala , convirtió a muchos jainistas a la secta Lingayat Shaivita. Los Lingayats destruyeron los templos jainistas y los adaptaron a su uso. [347] El rey Hoysala Vishnuvardhana (c. 1108-1152 d. C.) se convirtió en vaisnavita bajo la influencia de Ramanuja , y el vaisnavismo creció rápidamente en lo que hoy es Karnataka. [348]
El jainismo enfrentó persecución durante y después de las conquistas musulmanas en el subcontinente indio . Los estudios en el contexto de las relaciones jainistas con el gobernante del Sultanato de Delhi siguen siendo escasos, a pesar de que hubo varios casos de relaciones cordiales de los jainistas con gobernantes prominentes del Sultanato. Alauddin Khalji (1296-1316), como lo atestiguan los textos jainistas, mantuvo conversaciones con sabios jainistas y una vez convocó especialmente a Acharya Mahasena a Delhi. [349] Una figura jainista más prominente, Acharya Ramachandra Suri, también fue honrada por él. Durante su reinado, su gobernador de Gujarat, Alp Khan, permitió la reconstrucción de los templos arrasados durante las conquistas musulmanas anteriores y él mismo hizo una gran donación para la renovación de los templos jainistas. [350] [351] Muhammad bin Tughluq (1325-1351) según las crónicas jainistas favorecía a los eruditos jainistas. [352]
Los emperadores mogoles en general fueron influenciados por los eruditos jainistas y otorgaron patrocinio y subvenciones para sus lugares de peregrinación bajo Humayun (1540-1556), Akbar (1556-1605), Jahangir (1605-1627) e incluso Aurangzeb (1658-1707). [353] A pesar de esto, hubo casos de intolerancia religiosa durante el gobierno mogol hacia los jainistas. Babur (1526-1530), el primer emperador mogol, ordenó la destrucción de varios ídolos jainistas en Gwalior . [354] En 1567, Akbar arrasó el fuerte de Chittor . Después de la conquista del fuerte, Akbar ordenó la destrucción de varios santuarios y templos jainistas en Chittor. [355] De manera similar, hubo casos de profanación de santuarios religiosos jainistas bajo Jahangir , Shah Jahan y, más notablemente, bajo Aurangzeb . [356]
La comunidad jainista eran los banqueros y financieros tradicionales, y esto afectó significativamente a los gobernantes musulmanes. Sin embargo, rara vez formaron parte del poder político durante el período de dominio islámico del subcontinente indio. [357]
Un erudito gujarati jainista, Virchand Gandhi, representó al jainismo en el primer Parlamento Mundial de Religiones en 1893, celebrado en Estados Unidos durante la Exposición Mundial de Chicago . Trabajó para defender los derechos de los jainistas y escribió y dio numerosas conferencias sobre el jainismo. [358] [359]
Se cree que Shrimad Rajchandra , un místico, poeta y filósofo venerado entre algunos jainistas de Gujarat , alcanzó jatismaran gnana (capacidad de recordar vidas pasadas) a la edad de siete años. Virchand Gandhi mencionó esta hazaña en el Parlamento de las Religiones del Mundo. [360] Es más conocido por su asociación con Mahatma Gandhi. [361] Fueron presentados en Mumbai en 1891 y tuvieron varias conversaciones a través de cartas mientras Gandhi estaba en Sudáfrica. Gandhi destacó su impresión de Shrimad Rajchandra en su autobiografía, La historia de mis experimentos con la verdad , llamándolo su "guía y ayudante" y su "refugio en momentos de crisis espiritual". Shrimad Rajchandra compuso Shri Atmasiddhi Shastra , considerada su obra maestra, que contiene la esencia del jainismo en una sola sesión de 1,5 a 2 horas. [362] Expone las 6 verdades fundamentales del alma: [363]
Los informes de la época colonial y las misiones cristianas veían al jainismo como una secta del hinduismo, una secta del budismo o una religión distinta. [364] [365] [366] Los misioneros cristianos estaban frustrados porque los jainistas sin dioses creadores paganos se negaban a convertirse al cristianismo, mientras que los eruditos jainistas de la era colonial como Champat Rai Jain defendieron el jainismo contra las críticas y tergiversaciones de los activistas cristianos. [367] Los misioneros del cristianismo y del Islam consideraban que las tradiciones jainistas eran idólatras y supersticiosas. [368] Estas críticas, afirma John E. Cort , eran defectuosas e ignoraban prácticas similares dentro de sectas del cristianismo. [369]
El gobierno colonial británico en la India y los estados principescos indios promovieron la tolerancia religiosa. Sin embargo, se aprobaron leyes que convertían en delito arrestable el deambular desnudo por cualquier persona. Esto atrajo el apoyo popular de la población mayoritariamente hindú, pero afectó particularmente a los monjes Digambara. [370] Akhil Bharatiya Jain Samaj se opuso a esta ley, alegando que interfería con los derechos religiosos jainistas. Acharya Shantisagar entró en Bombay (ahora Mumbai) en 1927, pero se vio obligado a cubrir su cuerpo. Luego dirigió una gira por toda la India como monje desnudo con sus seguidores, a varios sitios sagrados de Digambara, y fue recibido por los reyes de las provincias de Maharashtra. [370] Shantisagar ayunó para oponerse a las restricciones impuestas a los monjes Digambara por el Raj británico y provocó su interrupción. [371] Las leyes fueron abolidas por la India después de la independencia. [372]
Los seguidores del jainismo son llamados "jainistas", palabra derivada del sánscrito jina (vencedor), que significa persona omnisciente que enseña el camino de la salvación. [42] [373] La mayoría de los jainistas residen actualmente en la India. Con entre cuatro y cinco millones de seguidores en todo el mundo, [374] [375] el jainismo es pequeño en comparación con las principales religiones del mundo . Los jainistas forman el 0,37% de la población de la India , principalmente en los estados de Maharashtra (1,4 millones en 2011, [376] 31,46% de los jainistas indios), Rajasthan (13,97%), Gujarat (13,02%) y Madhya Pradesh (12,74%) . Existen importantes poblaciones jainistas en Karnataka (9,89%), Uttar Pradesh (4,79%), Delhi (3,73%) y Tamil Nadu (2,01%). [376] Fuera de la India, las comunidades jainistas se pueden encontrar en la mayoría de las áreas que albergan grandes poblaciones indias , como Europa , el Reino Unido , los Estados Unidos , Canadá , [377] Australia y Kenia . [378] El jainismo también cuenta con varios conversos no indios; por ejemplo, se está extendiendo rápidamente en Japón , donde más de 5.000 familias se han convertido entre 2010 y 2020. [379]
Según la Encuesta Nacional de Salud Familiar (NFHS-4) realizada en 2015-16, los jainistas forman la comunidad más rica de la India. [380] Según su censo de 2011, tienen la tasa de alfabetización más alta del país (87%) entre las personas de siete años o más, y la mayor cantidad de graduados universitarios; [381] excluyendo a los jubilados, la alfabetización jainista en la India superó el 97%. La proporción de sexos entre mujeres y hombres entre los jainistas es de 0,940; entre los indios de 0 a 6 años de edad, la proporción era la segunda más baja (870 niñas por cada 1.000 niños), sólo superior a la de los sijs . Los hombres jainistas tienen las tasas de participación laboral más altas en la India, mientras que las mujeres jainistas tienen las más bajas. [382]
El jainismo ha sido elogiado por algunas de sus prácticas y creencias. Muy influenciado por Shrimad Rajchandra , líder de la campaña por la independencia de la India, Mahatma Gandhi afirmó respecto al jainismo: [383]
Ninguna religión en el mundo ha explicado el principio de Ahiṃsā de manera tan profunda y sistemática como se discute con su aplicabilidad en cada vida humana en el jainismo. A medida que la gente del mundo adscriba el benévolo principio de Ahiṃsā o no violencia para que lo practique y alcance el fin de sus vidas en este mundo y más allá, el jainismo seguramente tendrá el estatus más elevado y Mahāvīra seguramente será respetado. como la mayor autoridad sobre Ahiṃsā . [384]
Chandanaji se convirtió en la primera mujer jainista en recibir el título de Acharya en 1987. [385]
Muhammad bin Tughlaq (1325-1351) se menciona en los textos jainistas por mostrar favor a los eruditos jainistas.
En 1527, los Urvahi Jinas fueron mutilados por el emperador mogol Babar, hecho que registra en sus memorias.
Un ejemplo evidente de este tipo de sentimiento es la destrucción de varios santuarios hindúes y jainistas, hechos en Chittor, durante el curso de la invasión de las fuerzas de Akbar.
Atribución:
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Jain, Champat Rai (1929), The Practical Dharma, The Indian Press.Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Jain, SA (1992) [Primera edición 1960], Reality (traducción al inglés de Sarvarthasiddhi de Srimat Pujyapadacharya) (Segunda ed.), Jwalamalini TrustEste artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Jain, Vijay K. (2011), Tattvarthsūtra de Acharya Umasvami (1ª ed.), Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Jain, Vijay K. (2012), Purushartha Siddhyupaya de Acharya Amritchandra: Realización del yo puro, con traducción al hindi e inglés, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-4-5Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Jain, Vijay K. (2013), Dravyasaṃgraha de Ācārya Nemichandra, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-5-2Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Jain, Vijay K. (2016), Ratnakarandaka-śrāvakācāra de Ācārya Samantabhadra: The Jewel-casket of Householder's Conduct, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-9-0Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Tukol, Justice TK (1976), Sallekhanā is Not Suicide (1ª ed.), Ahmedabad : LD Institute of Indology
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