Sijismo ( / ˈ s ɪ k ɪ z əm / SIK -iz-əm ), también conocido como sikhi ( punjabi : ਸਿੱਖੀ Sikkhī , [ˈsɪk.kʰiː] ⓘ , de ਸਿੱਖ , sij , 'discípulo/aprendiz'),[i]es unareligión india[9]y filosofía[10]en particular para elgrupo etnorreligiosoque se originó en laregión dePunjabIndia[ii]hacia el final del siglo XV d.C. Lasescrituras sikhestán escritas en laGurumukhiparticular de los sikh.[11]Es uno de losprincipales grupos religiososy uno de los más grandes del mundo, con alrededor de 25 a 30 millones de seguidores (conocidos comosikhs).[12]
El sijismo se desarrolló a partir de las enseñanzas espirituales de Guru Nanak (1469-1539), el primer gurú de la fe , y los nueve gurús sij que lo sucedieron. El décimo gurú, Gobind Singh (1666-1708), nombró a la escritura sij Guru Granth Sahib como su sucesor, poniendo fin a la línea de gurús humanos y estableciendo la escritura como el undécimo y último gurú eternamente vivo, un gurú religioso espiritual/de vida. guía para sijs. [13] [14] [15] Guru Nanak enseñó que vivir una "vida activa, creativa y práctica" de "veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza" está por encima de la verdad metafísica, y que el hombre ideal "establece unión con Dios conoce Su Voluntad y la cumple". [16] Guru Hargobind , el sexto gurú sikh (1606-1644), estableció el concepto de coexistencia mutua de los reinos miri ('político'/'temporal') y piri ('espiritual').
La escritura sij comienza con Mul Mantar o, alternativamente, escrito "Mool Mantar" ( ਮੂਲ ਮੰਤਰ ), oración fundamental sobre Ik Onkar ( ੴ , ' Un Dios '). [17] [18] Las creencias centrales del sijismo, articuladas en el Guru Granth Sahib, incluyen la fe y la meditación en el nombre del único creador ; unidad divina e igualdad de toda la humanidad; participar en seva (' servicio desinteresado '); luchar por la justicia para el beneficio y la prosperidad de todos ; y conducta y medios de vida honestos mientras se vive la vida de un cabeza de familia. [19] [20] [21] Siguiendo este estándar, el sijismo rechaza las afirmaciones de que cualquier tradición religiosa particular tenga el monopolio de la verdad absoluta. [iii] [22] El sijismo enfatiza el simran ( ਸਿਮਰਨ , meditación y recuerdo de las enseñanzas de los Gurús), [23] que puede expresarse musicalmente a través del kirtan , o internamente a través de naam japna ('meditación en Su nombre') como un medio para siente la presencia de Dios. Enseña a sus seguidores a transformar a los " Cinco Ladrones " (es decir, la lujuria, la ira, la avaricia, el apego y el ego). [24]
La Definición de Sikh es cualquier ser humano que cree fielmente en: [25]
I. Un Ser Inmortal,
II. Diez Gurús, desde Guru Nanak Sahib hasta Guru Gobind Singh Sahib,
III. El Gurú Granth Sahib,
IV. Las declaraciones y enseñanzas de los diez Gurús y,
V. El bautismo legado por el décimo Gurú, y que no debe lealtad a ninguna otra religión, es un Sikh.
La religión se desarrolló y evolucionó en tiempos de persecución religiosa , ganando conversos tanto del hinduismo como del Islam . [26] Los gobernantes mogoles de la India torturaron y ejecutaron a dos de los gurús sij: Guru Arjan (1563-1605) y Guru Tegh Bahadur (1621-1675), después de que se negaron a convertirse al Islam . La persecución de los sikhs desencadenó la fundación de Khalsa por Guru Gobind Singh en 1699 como una orden para proteger la libertad de conciencia y religión , [27] [28] con miembros que expresaban las cualidades de un Sant-Sipāhī ('santo soldado' ). Se puede considerar que la comunidad sikh corresponde a la definición de AD Smith de una comunidad politizada, que comparte mitos de ascendencia común y recuerdos históricos de martirio y persecución bajo sucesivos gobernantes. [11]
La mayoría de las escrituras sij se escribieron originalmente en el alfabeto Gurmukhī , una escritura estandarizada por Guru Angad a partir de las escrituras Laṇḍā utilizadas históricamente en el actual Pakistán y el norte de la India . [29] [30] Los seguidores del sijismo son conocidos como sijs , que significa "estudiantes" o "discípulos" del Gurú. La palabra inglesa sijismo deriva del verbo punjabi Sikhi ( punjabi : ਸਿੱਖੀ Sikkhī , [ˈsɪk.kʰiː] ⓘ , de ਸਿੱਖ , sij , 'discípulo/aprendiz'),[iv]que connota el "camino temporal del aprendizaje" y tiene sus raíces en la palabra sikhana ('aprender').[31][32]
El sijismo está clasificado como una religión india o religión dhármica junto con el budismo , el hinduismo y el jainismo . [v] [vi] [33]
La base del sijismo reside en las enseñanzas de Guru Nanak y sus sucesores. [34] [35] La ética sij enfatiza la congruencia entre el desarrollo espiritual y la conducta moral cotidiana. Su fundador, Guru Nanak, resumió esta perspectiva como: "La verdad es la virtud más elevada, pero aún más elevada es la vida veraz". [36] : 234 El sijismo pone énfasis en Ėk nūr te sab jag upjiā , 'De una sola luz, brotó el universo entero'. [37]
El sijismo es una religión monoteísta y panenteísta , que defiende la creencia en un Dios universal significado por el término Ik Onkar . [38] [39] En el sijismo, el concepto general de Dios es Waheguru ('Maestro maravilloso'), considerado nirankar ( 'sin forma'), akal ('eterno'), karta purakh ('el creador') y agam. agochar ('incomprensible e invisible'). [40]
En sentido literal, Dios no tiene género en el sijismo, aunque metafóricamente, Dios se presenta como masculino y el poder de Dios como femenino. Por ejemplo, el décimo gurú Guru Gobind Singh Ji se refiere repetidamente a Dios con el nombre de akaal purkh ('más allá del tiempo y el espacio') y nirankar ('sin forma'), pero también se refiere a Dios como su padre, y el dios de Dios. poder creativo como su madre. De manera similar, otro ejemplo es que las escrituras y gurú eterno, el Guru Granth Sahib, dicen que todos los humanos son almas-novias que anhelan unirse con su esposo Señor. [41] Además, los gurús también escribieron en el Guru Granth Sahib que hay muchos mundos en los que el Dios trascendental ha creado vida. [42]
Las escrituras sikh comienzan con Dios como Ik Onkar ( ੴ ), el 'sin forma', [18] [36] : 227 entendido en la tradición sikh como la unidad monoteísta de Dios. [43] Ik onkar (a veces en mayúscula) se traduce de manera más vaga como 'la única realidad suprema', 'el único creador', 'el espíritu omnipenetrante ' y otras formas de expresar un sentido difuso pero unificado y singular de Dios y la creación. . [44]
El Mul Mantar tradicional va desde ik onkar hasta Nanak manguera bhee sach. La línea inicial del Guru Granth Sahib y cada raga posterior menciona ik onkar : [45]
ੴ
ikk ōankār
ਸਤਿ
sentado (yo)
ਨਾਮੁ
nam (tú)
ਕਰਤਾ
karata
ਪੁਰਖੁ
purakh (tú)
ਨਿਰਭਉ
nirabha'u
ਨਿਰਵੈਰੁ
niravair (u)
ਅਕਾਲ
akal (a)
ਮੂਰਤਿ
murat (yo)
ਅਜੂਨੀ
ajuni
ਸੈਭੰ
saibhan
ਗੁਰ
gur (a)
ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥
prasād (yo)
"Hay un ser supremo, la realidad eterna, el creador, sin miedo y desprovisto de enemistad, inmortal, nunca encarnado, autoexistente, conocido por gracia a través del verdadero Gurú".
— Guru Granth Sahib (siglo XVII), pág. 1
Māyā , definida como una ilusión temporal o " irrealidad ", es una de las desviaciones centrales de la búsqueda de Dios y la salvación: donde las atracciones mundanas dan sólo una satisfacción temporal ilusoria y un dolor que distrae del proceso de la devoción a Dios. Sin embargo, Nanak enfatizó que māyā no es una referencia a la irrealidad del mundo, sino a sus valores. En el sijismo, se cree que las influencias del ego , la ira , la avaricia , el apego y la lujuria , conocidas como pānj chor (' Cinco ladrones '), distraen especialmente y son hirientes. Los sikhs creen que el mundo se encuentra actualmente en un estado de Kali Yuga ('era de oscuridad') porque el amor y el apego a māyā lo desvían . [46] El destino de las personas vulnerables a los cinco ladrones es la separación de Dios, y la situación sólo puede remediarse después de una devoción intensiva e implacable. [47]
Según Guru Nanak, el propósito supremo de la vida humana es reconectarse con Akal ('El Eterno'). Sin embargo, el egoísmo es la mayor barrera para establecer esta conexión. Usar la enseñanza del Gurú sobre el recuerdo de nām (el Nombre divino del Señor) [48] [49] conduce al fin del egoísmo. Guru Nanak designó la palabra Guru ('maestro') [50] en el sentido de la voz del "espíritu": la fuente del conocimiento y la guía hacia la salvación. [51] Como ik onkar es universalmente inmanente , Guru es indistinguible de Akal y son uno y el mismo. [52] Uno se conecta con el Guru sólo mediante la acumulación de una búsqueda desinteresada de la verdad. [53] En última instancia, el buscador se da cuenta de que es la conciencia dentro del cuerpo la que es el buscador/seguidor de la Palabra, el verdadero Gurú . El cuerpo humano es sólo un medio para lograr el reencuentro con la Verdad. [52] Una vez que la verdad comienza a brillar en el corazón de una persona, la persona comprende la esencia de los libros sagrados actuales y pasados de todas las religiones. [54]
Las enseñanzas de Guru Nanak no se basan en un destino final del cielo o el infierno, sino en una unión espiritual con el Akal , que resulta en la salvación o jivanmukti ('iluminación/liberación durante la vida'), [55] un concepto que también se encuentra en el hinduismo. . [56] Guru Gobind Singh deja claro que el nacimiento humano se obtiene con gran fortuna, por lo tanto, uno debe poder aprovechar al máximo esta vida. [57]
Los sijs aceptan los conceptos de reencarnación y karma que se encuentran en el budismo , el hinduismo y el jainismo , pero no infieren necesariamente una soteriología metafísica similar a la que se encuentra en esas otras religiones. [ se necesita aclaración ] [57] [58] [59] Sin embargo, en el sijismo, tanto el karma como la liberación "son modificados por el concepto de la gracia de Dios" ( nadar, mehar, kirpa, karam , etc.). [56] Guru Nanak afirma que "el cuerpo nace debido al karma, pero la salvación se logra a través de la gracia". [60] Para acercarse a Dios, sijs: eviten los males de maya ; ten presente la verdad eterna; practicar shabad kirtan (recitación musical de himnos); medita en el naam ; y servir a la humanidad. Los sikhs creen que estar en compañía del satsang (asociación con personas sat , "verdaderas") o sadh sangat es una de las formas clave para lograr la liberación de los ciclos de reencarnación. [61]
Miri-Piri es una doctrina que se practica en la religión sij desde el siglo XVII. La doctrina del "Mir" (aspectos sociales y políticos de la vida) y los "Pir" (guías del aspecto espiritual de la vida) fue revelada por el primer Guru del sijismo, Guru Nanak , pero propuesta por el sexto Guru del sijismo, Guru Hargobind , [62] el 12 de junio de 1606. [63] [64] Después del martirio de su padre , Guru Hargobind fue elevado al rango de Gurú y cumplió la profecía dada por la figura primordial de Sikh, Baba Buddha , de que el gurú poseerá poder espiritual y temporal. Guru Hargobind presentó las dos espadas de Miri y Piri, que simbolizan la autoridad tanto mundana (social y política) como espiritual. [65] [63] Los dos kirpan de Miri y Piri están unidos con un khanda en el centro, por lo que la combinación de ambos se considera suprema, donde la acción informada o que surge del corazón espiritual completa el propósito y significado de uno en el mundo de acción: espiritualidad . [63] [66]
Guru Nanak , el primer gurú sij y fundador del sijismo, fue un santo bhakti . [67] Enseñó que la forma más importante de adoración es Bhakti (devoción a Waheguru ). [68] Guru Arjan , en el Sukhmani Sahib , recomendó que la verdadera religión es la de la devoción amorosa a Dios. [69] [70] El Guru Granth Sahib incluye sugerencias sobre cómo un sikh debe realizar Bhakti constante. [68] [71] [72] Algunos eruditos llaman al sijismo una secta Bhakti de las tradiciones indias, [73] [74] y agregan que enfatiza el " nirguni Bhakti ", es decir, la devoción amorosa a una divinidad sin cualidades ni forma física. [74] : 1–3 [75] [76] Si bien los estudios occidentales generalmente consideran que el sijismo surge principalmente dentro del entorno del movimiento hindú Bhakti, al tiempo que reconocen algunas influencias islámicas sufíes , [77] [78] : 3, 42–3 algunos sikh indios Los estudiosos no están de acuerdo y afirman que el sijismo trascendió el entorno del que surgió. La base de este último análisis es que las tradiciones bhakti no se disociaron claramente de los textos védicos y sus cosmologías y cosmovisión metafísica, mientras que la tradición sij claramente se disocia de la tradición védica. [79]
Algunas sectas sikh fuera de la región de Punjab en la India, como las que se encuentran en Maharashtra y Bihar , practican aarti (el uso ceremonial de lámparas) durante las celebraciones de Bhakti en un gurdwara sikh . [80] [81] Pero la mayoría de los gurdwaras sikh prohíben el aarti durante sus prácticas de Bhakti. [78] : 201
Si bien enfatizaban el bhakti, los gurús sikh también enseñaban que la vida espiritual y la vida secular de cabeza de familia están entrelazadas y no separadas. Esto se deriva lógicamente de la naturaleza panenteísta de la filosofía sikh. [82] En la cosmovisión sikh, el mundo cotidiano es parte de la Realidad Infinita, una mayor conciencia espiritual conduce a una participación mayor y vibrante en el mundo cotidiano. [83] Guru Nanak describió vivir una "vida activa, creativa y práctica" de "veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza" como algo más elevado que la verdad metafísica . [84]
El sexto gurú sij, Guru Hargobind , después del martirio de Guru Arjan , enfrentado a la opresión del Imperio Mughal islámico , afirmó la filosofía de que los reinos político/temporal ( Miri ) y espiritual ( Piri ) coexisten mutuamente. [85] [86] Según el noveno gurú sikh, Tegh Bahadur , el sikh ideal debe tener tanto Shakti (poder que reside en lo temporal) como Bhakti (cualidades meditativas espirituales). Esto fue desarrollado en el concepto de "soldado santo" por el décimo gurú sikh, Gobind Singh . [86]
El concepto de humanidad elaborado por Guru Nanak refina y niega el "concepto monoteísta de uno mismo/Dios", y "el monoteísmo se vuelve casi redundante en el movimiento y los cruces del amor". [87] El objetivo del ser humano, enseñaron los gurús sij, es poner fin a todas las dualidades de "yo y otro, yo y no-yo", alcanzar el "equilibrio concomitante de separación-fusión, yo-otro, acción-inacción, apego- desapego, en el curso de la vida diaria". [87]
Los sijs se refieren a los himnos de los gurús como Gurbani ('palabra del gurú'). Shabad Kirtan es el canto de Gurbani. Los versos completos de Guru Granth Sahib están escritos en una forma de poesía y rima para ser recitados en treinta y un ragas de la música clásica india como se especifica. Sin embargo, los exponentes de estos rara vez se encuentran entre los sikhs que están familiarizados con todos los Ragas del Guru Granth Sahib. Guru Nanak inició la tradición Shabad Kirtan y enseñó que escuchar kirtan es una manera poderosa de lograr tranquilidad mientras se medita, y cantar las glorias del Supremo Eterno (Dios) con devoción es la forma más efectiva de entrar en comunión con el Supremo. Uno atemporal. [88] Las tres oraciones matutinas para los sikhs consisten en Japji Sahib, Jaap Sahib y Tav-Prasad Savaiye. [89] Los sikhs bautizados (Amritdharis) se levantan temprano y meditan, luego recitan los Cinco Banis de Nitnem, antes del desayuno. Cinco Banis consisten en Jap Ji Sahib , Jaap Sahib , Tav-Prasad Savaiye , Chaupai Sahib , Anand Sahib y la recitación del banis paath es seguida por Ardās en el que los Gurús enseñan el principio Sarbat da Bhala , que literalmente significa bendiciones para todos, bendiciones para humanidad de buena fe y sin discriminación. [ cita necesaria ]
Una práctica clave de los sikhs es el recuerdo [49] del Naam (nombre divino) Waheguru. [48] Esta contemplación se realiza a través de Nām Japna (repetición del nombre divino) o Naam Simran (recuerdo del Nombre divino mediante la recitación). [49] [90] La repetición verbal del nombre de Dios o una sílaba sagrada ha sido una antigua práctica establecida en las tradiciones religiosas de la India; sin embargo, el sijismo desarrolló el Naam-simran como una importante práctica de Bhakti. [91] [92] [93] El ideal de Guru Nanak es la exposición total del ser al Nombre divino y una total conformidad con el Dharma o el "Orden Divino". Nanak describió el resultado de la aplicación disciplinada de nām simraṇ como un "crecimiento hacia y dentro de Dios" a través de un proceso gradual de cinco etapas. El último de ellos es Sach Khaṇḍ ( El Reino de la Verdad ), la unión final del espíritu con Dios. [51]
Los gurús sij enseñaron que recordando constantemente el nombre divino ( naam simran ) y mediante el servicio desinteresado ( sēvā ) el devoto supera el egoísmo ( Haumai ). Ésta, afirma, es la raíz principal de los cinco impulsos malignos y del ciclo de nacimiento y muerte. [94] [95]
El servicio en el sijismo adopta tres formas: Tan (servicio físico, es decir, trabajo), Man (servicio mental, como dedicar el corazón al servicio de los demás) y Dhan (servicio material, incluido el apoyo financiero). [96] El sijismo enfatiza el kirat karō : eso es "trabajo honesto". Las enseñanzas sikh también enfatizan el concepto de compartir, o vaṇḍ chakkō , dar a los necesitados en beneficio de la comunidad. [97]
El sijismo considera a Dios como el verdadero emperador, el rey de todos los reyes, el que imparte justicia a través de la ley del karma , modelo retributivo y gracia divina. [98] [99] [100]
El término para justicia en la tradición sij es Niāyā [100] . Está relacionado con el término dharam que en el sijismo connota 'orden moral' y rectitud (derivado, pero distinto del concepto hindú etimológicamente relacionado de dharma ). [100] Según el Décimo Gurú Sikh, Guru Gobind Singh , afirma Pashaura Singh (profesor de estudios Sikh), "primero hay que probar todos los medios pacíficos de negociación en la búsqueda de la justicia" y si estos fallan entonces es legítimo. "desenvainar la espada en defensa de la justicia". [101] El sijismo considera que "un ataque al dharam es un ataque a la justicia, a la rectitud y al orden moral en general" y el dharam "debe defenderse a toda costa". [102] El nombre divino es su antídoto contra el dolor y los vicios. El perdón se enseña como una virtud en el sijismo, pero también enseña a sus fieles a evitar a aquellos con malas intenciones y a empuñar la espada para luchar contra la injusticia y la persecución religiosa. [103]
El sijismo no diferencia las obligaciones religiosas por sexo. Dios en el sijismo no tiene sexo y las escrituras sij no discriminan a las mujeres ni les excluyen de ningún rol. [104] Las mujeres en el sijismo han ocupado puestos de liderazgo, incluso liderando guerras y emitiendo órdenes o hukamnamas . [105] [104] [106]
El término Gurú proviene del sánscrito gurū , que significa maestro, iluminador, guía o mentor. Las tradiciones y la filosofía del sijismo fueron establecidas por diez gurús entre 1469 y 1708. [107] [108] Cada gurú añadió y reforzó el mensaje enseñado por el anterior, lo que resultó en la creación de la religión sij. Guru Nanak fue el primer Guru y nombró a un discípulo como sucesor. Guru Gobind Singh fue el último Guru en forma humana. Antes de su muerte, Guru Gobind Singh decretó en 1708 que el Gurū Granth Sāhib sería el Guru final y perpetuo de los sikhs. [15]
Guru Nanak declaró que su Guru es Dios, que es el mismo desde el principio de los tiempos hasta el fin de los tiempos. [109] Nanak decía ser un esclavo y sirviente de Dios, pero mantuvo que era sólo un guía y maestro. [110] [111] Nanak afirmó que el Gurú humano es mortal, que debe ser respetado y amado, pero no adorado. [110] Cuando se usa Guru o Satguru (El Verdadero Guru) en Gurbani , a menudo se refiere a la expresión más elevada de veracidad. [112]
Guru Angad sucedió a Guru Nanak. Más tarde, llegó una fase importante en el desarrollo del sijismo con el tercer sucesor, Guru Amar Das. Las enseñanzas de Guru Nanak enfatizaron la búsqueda de la salvación; Guru Amar Das comenzó a construir una comunidad cohesionada de seguidores con iniciativas como sancionar ceremonias distintivas de nacimiento, matrimonio y muerte. Amar Das también estableció el sistema manji (comparable a una diócesis ) de supervisión clerical. [51]
El sucesor y yerno de Guru Amar Das, Guru Ram Das, fundó la ciudad de Amritsar , hogar del Harimandir Sahib y considerada ampliamente como la ciudad más sagrada para todos los sikhs. Guru Arjan fue arrestado por las autoridades mogoles que eran sospechosas y hostiles hacia la comunidad religiosa que estaba desarrollando. [113] Su persecución y muerte inspiraron a sus sucesores a promover una organización militar y política de las comunidades sij para defenderse de los ataques de las fuerzas mogoles. [ cita necesaria ]
Los gurús sij establecieron un mecanismo que permitió a la religión sij reaccionar como comunidad ante circunstancias cambiantes. El sexto gurú, Guru Hargobind , fue responsable de la creación del concepto de Akal Takht ( trono del eterno ), que sirve como centro supremo de toma de decisiones del sijismo y se encuentra frente al Harmandir Sahib . El Akal Takht se encuentra en la ciudad de Amritsar. El líder es designado por el Comité Shiromani Gurdwara Pabandhak (SPGC). El Sarbat Ḵẖālsā (una porción representativa del Khalsa Panth) históricamente se reúne en el Akal Takht en festivales especiales como Vaisakhi o Hola Mohalla y cuando es necesario discutir asuntos que afectan a toda la nación sikh. Una gurmatā (literalmente, 'intención del gurú') es una orden dictada por el Sarbat Ḵẖālsā en presencia del Gurū Granth Sāhib. Sólo se puede aprobar una gurmatā sobre un tema que afecte los principios fundamentales de la religión sikh; es vinculante para todos los sijs. [114] El término hukamnāmā (literalmente, 'edicto' u 'orden real') se usa a menudo indistintamente con el término gurmatā . Sin embargo, un hukamnāmā se refiere formalmente a un himno del Gurū Granth Sāhib que se ordena a los sikhs. [ cita necesaria ]
La palabra gurú en el sijismo también se refiere a Akal Purkh (Dios), y Dios y gurú a veces pueden ser sinónimos en Gurbani (escritos sij). [107] [115]
Hay una escritura principal para los sikhs: el Gurū Granth Sāhib . A veces se le conoce como sinónimo de Ādi Granth . [116] Cronológicamente, sin embargo, el Ādi Granth – literalmente, 'Primer Volumen' – se refiere a la versión de la escritura creada por Guru Arjan en 1604. [117] El Gurū Granth Sāhib es la versión final ampliada de la escritura compilada por Guru Gobind Singh . [116] [118] Si bien el Guru Granth Sahib es una escritura incuestionable en el sijismo, otro texto religioso importante, el Dasam Granth , no goza de consenso universal, pero muchos sikhs lo consideran una escritura secundaria. [116]
El Ādi Granth fue compilado principalmente por Bhai Gurdas bajo la supervisión de Guru Arjan entre los años 1603 y 1604. [119] Está escrito en la escritura Gurmukhī , que es descendiente de la escritura Laṇḍā utilizada en el Punjab en ese momento. [120] La escritura Gurmukhī fue estandarizada por Guru Angad, el segundo gurú de los sikhs, para su uso en las escrituras sikh y se cree que fue influenciada por las escrituras Śāradā y Devanāgarī . Se creó una escritura autorizada para proteger la integridad de los himnos y las enseñanzas de los gurús sikh y trece bhagats hindúes y dos musulmanes de la tradición sant del movimiento Bhakti en la India medieval. [121] Los trece bhagats hindúes cuyas enseñanzas se incluyeron en el texto incluían a Ramananda , Namdev , Pipa , Ravidas , Beni , Bhikhan , Dhanna , Jaidev , Parmanand , Sadhana , Sain , Sur , Trilochan , mientras que los dos bhagats musulmanes eran Kabir y Sufi. San Farid . [122] [123] [124] [125] Sin embargo, los bhagats en contexto a menudo hablaban de trascender sus etiquetas religiosas, Kabir a menudo atribuía ser un estado musulmán en el Adi Granth , "No soy hindú ni musulmán". [126] Los Gurús que siguieron este mensaje enseñaron que diferentes métodos de devoción son para el mismo Dios infinito. [127]
El Guru Granth Sahib es la sagrada escritura de los sikhs y es considerado el Guru viviente.
El Guru Granth comenzó como un volumen de composiciones poéticas de Guru Nanak. Antes de su muerte, le pasó su volumen a Guru Angad (Guru 1539-1551). La versión final del Gurū Granth Sāhib fue compilada por Guru Gobind Singh en 1678. Consiste en el Ādi Granth original con la adición de los himnos de Guru Tegh Bahadur . La mayor parte de Guru Granth Sahib son composiciones de siete gurús sij: Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan, Guru Teg Bahadur y Guru Gobind Singh. También contiene las tradiciones y enseñanzas de trece sants (santos) del movimiento hindú Bhakti , como Ramananda , Namdev, entre otros, y dos santos musulmanes , a saber, Kabir y el sufí Sheikh Farid . [51] [122]
El texto consta de 6.000 śabads (composiciones lineales), [116] que están interpretadas poéticamente y ambientadas con música clásica rítmica del antiguo norte de la India. [128] La mayor parte de la escritura se clasifica en sesenta rāgas , y cada Granth rāga se subdivide según su extensión y autor. Los himnos de las Escrituras están ordenados principalmente según los ragas en los que se leen. [116]
El idioma principal utilizado en las Escrituras se conoce como Sant Bhāṣā , un idioma relacionado tanto con el punjabi como con el hindi y utilizado ampliamente en todo el norte medieval de la India por los defensores de la religión devocional popular ( bhakti ). [129] El texto está impreso en escritura Gurumukhi, que se cree que fue desarrollada por Guru Angad. [116] El idioma comparte las raíces indoeuropeas que se encuentran en numerosos idiomas regionales de la India. [130]
La visión del Gurú Granth Sahib, afirma Torkel Brekke, es una sociedad basada en la justicia divina sin opresión de ningún tipo. [131]
El Granth comienza con el Mūl Mantra , un verso icónico que recibió Guru Nanak directamente de Akal Purakh (Dios). [ cita necesaria ] El Mul Mantar tradicional va desde Ik Oankar hasta Nanak Hosee Bhee Sach. [ cita necesaria ]
El Décimo Gurú, Guru Gobind Singh ji, nombró a la escritura sij Guru Granth Sahib como su sucesor, poniendo fin a la línea de Gurús humanos y haciendo de la escritura la encarnación literal del Gurú eterno e impersonal, donde la palabra de Dios/Gurú sirve como guía espiritual. para los sijs. [13] [14] [15] [133]
El Guru Granth Sahib está instalado en Sikh Gurdwara (templo); muchos sijs se inclinan o se postran ante él al entrar al templo. El Guru Granth Sahib se instala todas las mañanas y se acuesta por la noche en muchos Gurdwaras . [134] El Granth es venerado como eterno gurbani y la autoridad espiritual. [135]
Las copias del Guru Granth Sahib no se consideran objetos materiales, sino sujetos vivos que están vivos. [136] Según Myrvold, las escrituras sij se tratan con respeto como una persona viva, de una manera similar al Evangelio en el culto cristiano primitivo. Las copias antiguas de las escrituras sikh no se tiran a la basura, sino que se realizan servicios funerarios. [136]
En la India, el Guru Granth Sahib incluso está reconocido oficialmente por el Tribunal Supremo de la India como una persona judicial que puede recibir donaciones y poseer tierras. [136] Sin embargo, algunos sikhs también advierten que, sin una verdadera comprensión del texto, la veneración por el texto puede conducir a la bibliolatría , convirtiéndose la forma concreta de las enseñanzas en objeto de adoración en lugar de las enseñanzas mismas. [136]
Las escrituras sij utilizan terminología hindú , con referencias a los Vedas , y los nombres de dioses y diosas en las tradiciones del movimiento bhakti hindú, como Vishnu, Shiva, Brahma, Parvati, Lakshmi, Saraswati, Rama, Krishna, pero no para adorar. [131] [137] [ fuente autoeditada ] [138] También se refiere a los conceptos espirituales en el hinduismo ( Ishvara , Bhagavan , Brahman ) y al concepto de Dios en el Islam ( Alá ) para afirmar que estos son sólo "nombres alternativos". para el Todopoderoso". [139]
Si bien el Gurú Granth Sahib reconoce los Vedas , los Puranas y el Corán , [140] no implica un puente sincrético entre el hinduismo y el Islam, [141] pero enfatiza centrarse en nitnem banis como Japu ( mantra repetido del Nombre divino de Dios – Waheguru ), en lugar de prácticas musulmanas como la circuncisión o rezar postrándose en el suelo ante Dios en una dirección específica, o rituales hindúes como llevar hilo. [142]
El Dasam Granth es una escritura de los sikhs que contiene textos atribuidos al Guru Gobind Singh. Los estudiosos, por otro lado, atribuyen la obra a después de la muerte del Gurú, siendo escrita por un poeta desconocido. El Dasam Granth es importante para un gran número de sikhs, sin embargo no tiene la misma autoridad que el Guru Granth Sahib . Algunas composiciones del Dasam Granth como Jaap Sahib ( Amrit Savaiye ) y Benti Chaupai son parte de las oraciones diarias ( Nitnem ) de los sikhs. [144] El primer verso de la oración ardās es de Chandi di Var . El Dasam Granth son en gran medida versiones de la mitología hindú de los Puranas , historias seculares de una variedad de fuentes llamadas Charitro Pakhyan , cuentos para proteger a los hombres descuidados de los peligros de la lujuria. [145] [146]
Existen muchas versiones de Dasam Granth , y la autenticidad del Dasam Granth se ha convertido en los tiempos modernos en uno de los temas más debatidos dentro del sijismo. Los Akali Nihangs consideran a Dasam y Sarbloh Granth como extensiones del Guru Granth Sahib . [147] El texto jugó un papel importante en la historia sij, pero en los tiempos modernos partes del texto han visto antipatía y discusión entre los sijs. [143]
El Sarbloh Granth es una escritura que contiene 6.500 estrofas poéticas tradicionalmente atribuidas al Guru Gobind Singh. Los estudiosos, por otro lado, atribuyen la obra a después de la muerte del Gurú, siendo escrita por un poeta desconocido. [148] Versos del Sarbloh Granth. Esta escritura contiene, junto con varios temas, el arte sij y las leyes de la guerra . Esta escritura es en gran medida venerada por Akali Nihangs y muchos sijs que no son Nihang la rechazan como una obra auténtica del décimo gurú. [149] Según Harbans Singh, la autenticidad de la obra se rechaza debido a que su estilo de escritura y dominio de la poesía no coinciden con la obra Dasam Granth de Guru Gobind Singh . Además, el texto hace mención a una obra compuesta en 1719, mucho después de la muerte del Guru Gobind Singh. [150] WH McLeod fecha la obra a finales del siglo XVIII y cree que fue escrita por un poeta desconocido y fue atribuida erróneamente al décimo Gurú. [151]
Los Janamsākhīs (literalmente historias de nacimiento ), son escritos que profesan ser biografías de Guru Nanak. Aunque no son escrituras en el sentido más estricto, brindan una mirada hagiográfica a la vida de Guru Nanak y los inicios del sijismo. Hay varios Janamsākhīs, a menudo contradictorios y a veces poco confiables, y no se los tiene en la misma consideración que otras fuentes de conocimiento de las Escrituras. [ cita necesaria ]
Los sijs observantes se adhieren a prácticas y tradiciones de larga data para fortalecer y expresar su fe. Se recomienda la recitación diaria del divino nombre de Dios VaheGuru y de la memoria de pasajes específicos del Gurū Granth Sāhib, como los himnos Japu (o Japjī , literalmente cantar ), inmediatamente después de levantarse y bañarse. Los sikhs bautizados recitan las oraciones de las cinco mañanas, la tarde y la noche. Las costumbres familiares incluyen tanto la lectura de pasajes de las Escrituras como la asistencia al gurdwara (también gurduārā , que significa la puerta a Dios ; a veces transliterado como Gurudwara ). Hay muchos gurdwaras construidos y mantenidos de manera destacada en toda la India, así como en casi todas las naciones donde residen los sikhs. Los gurdwaras están abiertos a todos, independientemente de su religión, origen, casta o raza. [ cita necesaria ]
La adoración en un gurdwara consiste principalmente en cantar pasajes de las Escrituras. Los sikhs comúnmente entran al gurdwara y tocan el suelo ante las Sagradas Escrituras con la frente. La recitación de las ardās del siglo XVIII también es costumbre entre los sijs que asisten. Las ardās recuerdan los sufrimientos y glorias pasadas de la comunidad, invocando la gracia divina para toda la humanidad. [152]
El gurdwara es también el lugar de la histórica práctica sij de " langar " o la comida comunitaria. Todos los gurdwaras están abiertos a cualquier persona de cualquier fe para recibir una comida gratis, siempre vegetariana. [153] La gente come junta y la cocina es mantenida y atendida por voluntarios de la comunidad sij. [154]
Guru Amar Das eligió festivales para que los sikhs los celebraran, como Vaisakhi , en el que pidió a los sikhs que se reunieran y compartieran las festividades como comunidad. [155] [156]
Vaisakhi es uno de los festivales más importantes de los sikhs, mientras que otros festivales importantes conmemoran el nacimiento y la vida de los gurús y los mártires sikh. Históricamente, estos festivales se han basado en el calendario lunar Bikrami . [157] En 2003, el SGPC , la organización sikh a cargo del mantenimiento de los gurdwaras históricos de Punjab, adoptó el calendario Nanakshahi . [157] El nuevo calendario es muy controvertido entre los sikhs y no es universalmente aceptado. Los festivales sij incluyen los siguientes:
Los Khalsa Sikhs también han apoyado y ayudado a desarrollar importantes tradiciones de peregrinación a sitios sagrados como Harmandir Sahib, Anandpur Sahib, Fatehgarh Sahib, Patna Sahib, Hazur Nanded Sahib, Hemkund Sahib y otros. [164] Los peregrinos sikh y los sikhs de otras sectas habitualmente los consideran sagrados y parte de su Tirath . [165] El Hola Mohalla en torno al festival de Holi , por ejemplo, es una reunión ceremonial y habitual que se celebra cada año en Anandpur Sahib y que atrae a más de 100.000 sikhs. [166] [167] Los principales templos sij cuentan con un sarovar donde algunos sijs se dan un chapuzón habitual. Algunos llevan a casa el agua sagrada del tanque, especialmente para amigos y familiares enfermos, [168] [169] creyendo que las aguas de tales lugares sagrados tienen poderes restauradores y la capacidad de purificar el karma . [170] [vii] [168] Los diversos gurús del sijismo han tenido diferentes enfoques de la peregrinación. [171]
Tras el nacimiento de un niño, el Guru Granth Sahib se abre en un punto aleatorio y se nombra al niño usando la primera letra en la esquina superior izquierda de la página izquierda. Todos los niños reciben el apellido Singh y todas las niñas el apellido Kaur (este fue una vez un título que se confería a un individuo al unirse al Khalsa ). [172]
El ritual del matrimonio sij incluye la ceremonia anand kāraj . [173] [174] La ceremonia de matrimonio se realiza frente al Guru Granth Sahib por un Khalsa bautizado, Granthi de Gurdwara. [175] [176] La tradición de rodear al Guru Granth Sahib y Anand Karaj entre Khalsa se practica desde el cuarto Guru, Guru Ram Das. Su reconocimiento y adopción oficial se produjo en 1909, durante el Movimiento Singh Sabha . [176]
Al morir, el cuerpo de un sij suele ser incinerado. Si esto no es posible, se podrá emplear cualquier medio respetuoso para deshacerse del cadáver. Las oraciones kīrtan sōhilā y ardās se realizan durante la ceremonia fúnebre (conocida como antim sanskār ). [177]
Khalsa (que significa "puro y soberano") es el nombre colectivo dado por Guru Gobind Singh a aquellos sikhs que han sido completamente iniciados al participar en una ceremonia llamada ammrit sañcār (ceremonia del néctar). [178] Durante esta ceremonia se agita agua azucarada con una espada de doble filo mientras se cantan oraciones litúrgicas; se ofrece al sij iniciador, quien lo bebe ritualmente. [178] Muchos sijs no están formal y completamente iniciados, ya que no se someten a esta ceremonia, pero se adhieren a algunos componentes del sijismo y se identifican como sijs. El sikh iniciado, que se cree que ha renacido , se conoce como Amritdhari o Khalsa Sikh, mientras que aquellos que no están iniciados ni bautizados se conocen como Kesdhari o Sahajdhari Sikhs. [178] [179]
La primera vez que esta ceremonia tuvo lugar fue en Vaisakhi , que tuvo lugar el 30 de marzo de 1699 en Anandpur Sahib en Punjab. [178] Fue en esa ocasión que Gobind Singh bautizó a los Pañj Piārē , los cinco amados, quienes a su vez bautizaron al propio Guru Gobind Singh. A los varones que iniciaban, se les daba el apellido Singh, que significa "león", mientras que a las mujeres sikh bautizadas se les daba el apellido Kaur, que significa "princesa". [178]
Los sikhs bautizados usan cinco prendas, llamadas las Cinco K (en punjabi conocidas como pañj kakkē o pañj kakār ), en todo momento. Los cinco elementos son: kēs (cabello sin cortar), kaṅghā (pequeño peine de madera), kaṛā (brazalete circular de acero o hierro), kirpān (espada/daga) y kacchera (prenda interior especial). [178] Las Cinco K tienen propósitos tanto prácticos como simbólicos. [180]
El sijismo se originó alrededor del siglo XV. [181] [182] [183] [184] [185] [186] Guru Nanak (1469-1539), el fundador del sijismo, nació en el pueblo de Rāi Bhōi dī Talwandī , ahora llamado Nankana Sahib (en la actualidad- día Pakistán). [187] Sus padres eran hindúes Punjabi Khatri . [188] [189] Según la hagiografía Puratan Janamsakhi compuesta más de dos siglos después de su muerte y probablemente basada en la tradición oral , [190] Nanak cuando era niño estaba fascinado por la religión y los asuntos espirituales, pasando tiempo con ascetas errantes y hombres santos. . [191] Su amigo era Mardana, un musulmán. Juntos cantaban canciones devocionales toda la noche frente al público y se bañaban en el río por la mañana. Un día, en el baño habitual, Nanak desapareció y su familia temió que se hubiera ahogado. Tres días después regresó a casa y declaró: "No hay hindú, no hay musulmán" (" nā kōi hindū nā kōi musalmān "). A partir de entonces, Nanak comenzó a predicar sus ideas que forman los principios del sijismo. En 1526, Guru Nanak, a la edad de 50 años, fundó una pequeña comuna en Kartarpur y sus discípulos llegaron a ser conocidos como sijs . [191] Aunque se discute el relato exacto de su itinerario, los relatos hagiográficos afirman que realizó cinco viajes principales, que abarcaron miles de millas: el primer recorrido fue hacia el este, hacia Bengala y Assam ; el segundo al sur hacia Andhra y Tamil Nadu ; el tercero al norte , a Cachemira , Ladakh y el monte Sumeru [192] en el Tíbet ; y el cuarto a Bagdad . [193] En su última y definitiva gira, regresó a las orillas del río Ravi para terminar sus días. [194]
Hay dos teorías en competencia sobre las enseñanzas de Guru Nanak. [195] Uno, según Cole y Sambhi, se basa en los Janamsakhis hagiográficos , [196] y afirma que las enseñanzas de Nanak y el sijismo fueron una revelación de Dios, y no un movimiento de protesta social ni ningún intento de reconciliar el hinduismo y el Islam en el siglo XV. siglo. [197] El otro afirma que Nanak era un gurú . Según Singha, "el sijismo no se suscribe a la teoría de la encarnación ni al concepto de profecía. Pero tiene un concepto fundamental de Gurú. Él no es una encarnación de Dios, ni siquiera un profeta. Es un alma iluminada". [198] La segunda teoría continúa diciendo que los Janamsakhis hagiográficos no fueron escritos por Nanak, sino por seguidores posteriores sin tener en cuenta la precisión histórica, y contienen numerosas leyendas y mitos creados para mostrar respeto por Nanak. [199] El término revelación , aclaran Cole y Sambhi, en el sijismo no se limita a las enseñanzas de Nanak, sino que se extiende a todos los gurús sij, así como a las palabras de hombres y mujeres pasados, presentes y futuros, que poseen conocimiento divino. intuitivamente a través de la meditación. Las revelaciones sikh incluyen palabras de bhagats no sikh , algunos que vivieron y murieron antes del nacimiento de Nanak, y cuyas enseñanzas forman parte de las escrituras sikh. [200] El Adi Granth y los sucesivos gurús sij enfatizaron repetidamente, afirma Mandair, que el sijismo "no se trata de escuchar voces de Dios, sino de cambiar la naturaleza de la mente humana, y cualquiera puede alcanzar la experiencia directa y la perfección espiritual en cualquier momento". tiempo". [195]
Las raíces de la tradición sikh están, afirma Louis Fenech, quizás en la tradición Sant de la India, cuya ideología creció hasta convertirse en la tradición Bhakti. [viii] Además, agrega Fenech: [201]
Pocos sikhs mencionarían estos textos e ideologías índicas con la misma amplitud que la tradición sikh, y mucho menos rastrearían elementos de su tradición hasta este punto cronológico e ideológico, a pesar de que la mitología índica impregna el canon sagrado sikh, el Guru Granth Sahib . y el canon secundario, el Dasam Granth ... y añade delicados matices y sustancia al universo simbólico sagrado de los sikhs de hoy y de sus ancestros del pasado.
El desarrollo del sijismo estuvo influenciado por el movimiento Bhakti ; [ix] [viii] [x] [202] Sin embargo, el sijismo no era simplemente una extensión del movimiento Bhakti. [79] [203] El sijismo, por ejemplo, no estaba de acuerdo con algunas de las opiniones de los santos bhakti Kabir y Ravidas. [xi] [203] El sijismo se desarrolló mientras la región estaba gobernada por el Imperio mogol . Dos de los gurús sikh, Guru Arjan y Guru Tegh Bahadur , se negaron a convertirse al Islam y fueron torturados y ejecutados por los gobernantes mogoles. [27] [204] La persecución de los sijs en la era islámica desencadenó la fundación de la Khalsa , como una orden para la libertad de conciencia y religión. [27] [205] [28] Se espera que un sikh encarne las cualidades de un "Sant-Sipāhī", un santo-soldado . [98] [99]
Después de sus inicios, el sijismo creció a medida que ganaba conversos entre hindúes y musulmanes en la región de Punjab. [26] [206] [207] [208] En 1539, Guru Nanak eligió a su discípulo Lahiṇā como sucesor del Guruship en lugar de a cualquiera de sus hijos. Lahiṇā fue nombrado Guru Angad y se convirtió en el segundo Guru de los sikhs. [209] [210] Nanak confirió su elección en la ciudad de Kartarpur a orillas del río Ravi . Sri Chand , el hijo de Guru Nanak, también era un hombre religioso, y continuó su propia comuna de sikhs. Sus seguidores llegaron a ser conocidos como los Udasi Sikhs, la primera secta paralela del sijismo que se formó en la historia sij. [211] Los Udasis creen que el Guruship debería haber recaído en Sri Chand, ya que era un hombre de hábitos piadosos además de ser hijo de Nanak. [211]
Guru Angad, antes de unirse a la comuna de Guru Nanak, trabajó como pujari (sacerdote) y maestro religioso centrado en la diosa hindú Durga . [210] [212] Siguiendo el consejo de Nanak, Guru Angad se mudó de Kartarpur a Khadur, donde vivían su esposa Khivi y sus hijos, hasta que pudo salvar la división entre sus seguidores y los Udasis. Guru Angad continuó el trabajo iniciado por Guru Nanak y se le atribuye ampliamente el mérito de estandarizar la escritura Gurmukhī tal como se utiliza en las escrituras sagradas de los sikhs. [212]
Guru Amar Das se convirtió en el tercer gurú sikh en 1552 a la edad de 73 años. Se adhirió a la tradición vaishnavismo del hinduismo durante gran parte de su vida, antes de unirse a la comuna de Guru Angad. [213] [214] Goindval se convirtió en un importante centro para el sijismo durante el mandato de Guru Amar Das. Era un reformador y desaconsejaba el velo en el rostro de las mujeres (una costumbre musulmana), así como la sati (una costumbre hindú). [215] [216] Animó al pueblo Kshatriya a luchar para proteger a las personas y por el bien de la justicia, afirmando que esto es el Dharma . [217] Guru Amar Das inició la tradición de nombrar manji (zonas de administración religiosa con un jefe designado llamado sangatias ), [213] introdujo el sistema dasvandh (diezmo) de recaudación de ingresos en nombre del Guru y como recurso religioso comunitario común, [218] y la famosa tradición langar del sijismo donde cualquiera, sin discriminación de ningún tipo, podía obtener una comida gratis en un asiento común. La recaudación de ingresos de los sijs a través de personas designadas regionalmente ayudó al crecimiento del sijismo. [213] [219]
Guru Amar Das nombró a su discípulo y yerno Jēṭhā como el próximo Guru, quien llegó a ser conocido como Guru Ram Das . El nuevo Guru enfrentó hostilidades por parte de los hijos de Guru Amar Das y por lo tanto trasladó su base oficial a tierras identificadas por Guru Amar Das como Guru-ka-Chak. [220] Trasladó allí su comuna de sijs y el lugar se llamó entonces Ramdaspur, en su honor. Esta ciudad creció y más tarde se convirtió en Amritsar , la ciudad más sagrada del sijismo. [221] Guru Ram Das amplió la organización manji para nombramientos clericales en los templos sikh y para la recaudación de ingresos para apoyar teológica y económicamente al movimiento sikh. [220]
En 1581, Guru Arjan , el hijo menor de Guru Ram Das , se convirtió en el quinto gurú de los sikhs. La elección del sucesor, como durante la mayor parte de la historia de las sucesiones de Sikh Guru, provocó disputas y divisiones internas entre los sikhs. [222] El hijo mayor de Guru Ram Das llamado Prithi Chand es recordado en la tradición sikh como oponiéndose vehementemente a Guru Arjan, creando una facción de la comunidad sikh que los sikhs que seguían a Guru Arjan llamaron Minaas (literalmente, "sinvergüenzas"). [223] [224]
Los sijs recuerdan a Guru Arjan por muchas cosas. Construyó el primer Harimandir Sahib (que más tarde se convertiría en el Templo Dorado ). Fue poeta y creó la primera edición del texto sagrado sij conocido como Ādi Granth (literalmente "el primer libro") e incluyó los escritos de los primeros cinco gurús y otros 13 santos iluminados hindúes y 2 musulmanes sufíes. En 1606, fue torturado y asesinado por el emperador mogol Jahangir , [225] por negarse a convertirse al Islam. [226] [27] [227] Su martirio se considera un acontecimiento decisivo en la historia del sijismo. [27] [228]
Después del martirio de Guru Arjan, su hijo Guru Hargobind, a los once años, se convirtió en el sexto gurú de los sijs, y el sijismo evolucionó dramáticamente hasta convertirse en un movimiento político además de religioso. [229] Guru Hargobind llevaba dos espadas, una con fines espirituales y otra con fines temporales (conocidas como mīrī y pīrī en el sijismo). [230] [ fuente autoeditada ] Según la tradición sikh, Guru Arjan le pidió a su hijo Hargobind que comenzara una tradición militar para proteger al pueblo sikh y mantenerse siempre rodeado de sikhs armados. La construcción de una milicia armada sij comenzó con Guru Hargobind. [229] Guru Hargobind pronto fue arrestado por los mogoles y encarcelado en Gwalior. No está claro cuántos años cumplió en prisión, con diferentes textos que indican que fue entre 2 y 12. [231] Se casó con tres mujeres, construyó un fuerte para defender Ramdaspur y creó un tribunal formal llamado Akal Takht , ahora el Khalsa más alto. Autoridad religiosa sij. [232]
En 1644, Guru Hargobind nombró a su nieto Har Rai como Guru. El emperador mogol Shah Jahan intentó por medios políticos socavar la tradición sij, dividiendo e influyendo en la sucesión. [233] El gobernante mogol otorgó concesiones de tierras a Dhir Mal, un nieto de Guru Hargobind que vivía en Kartarpur, e intentó alentar a los sikhs a reconocer a Dhir Mal como el legítimo sucesor de Guru Hargobind. [233] Dhir Mal emitió declaraciones a favor del estado mogol y críticas hacia su abuelo Guru Arjan . Guru Hargobind rechazó a Dhir Mal, este último se negó a renunciar a la versión original del Adi Granth que tenía y la comunidad sij quedó dividida. [233]
Se sabe que Guru Har Rai conoció a Dara Shikoh durante una época en la que Dara Shikoh y su hermano menor Aurangzeb estaban en una amarga lucha por la sucesión. Aurangzeb convocó a Guru Har Rai, quien se negó a ir y envió a su hijo mayor, Ram Rai, en su lugar. [234] El emperador encontró un verso en las escrituras sij que insultaba a los musulmanes, y Ram Rai estuvo de acuerdo en que era un error y luego lo cambió. Ram Rai agradó así a Aurangzeb, pero disgustó a Guru Har Rai, quien excomulgó a su hijo mayor. Nominó a su hijo menor, Guru Har Krishan , para sucederlo en 1661. Aurangzeb respondió concediendo a Ram Rai un jagir (concesión de tierras). Ram Rai fundó una ciudad allí y disfrutó del patrocinio de Aurangzeb; la ciudad pasó a ser conocida como Dehradun, después de que Dehra se refiriera al santuario de Ram Rai. Los sikhs que siguieron a Ram Rai llegaron a ser conocidos como Ramraiya Sikhs. [234] [235] Sin embargo, según estimaciones aproximadas, hay alrededor de 120 a 150 millones (12 a 15 millones de rupias ) [236] Guru Har Krishan se convirtió en el octavo gurú a la edad de cinco años y murió de viruela antes de alcanzar la edad. de ocho. No se incluyen himnos compuestos por estos tres Gurús en el Guru Granth Sahib. [237]
Guru Tegh Bahadur , tío de Guru Har Krishan, se convirtió en Guru en 1665. Tegh Bahadur resistió las conversiones forzadas de pandits de Cachemira [238] y no musulmanes [239] al Islam , y fue decapitado públicamente en 1675 por orden del emperador mogol. Aurangzeb en Delhi por negarse a convertirse al Islam. [240] [27] [241] [242] [243] [244] [245] Su decapitación traumatizó a los sikhs. Su cuerpo fue incinerado en Delhi, la cabeza fue llevada en secreto por los sikhs y incinerada en Anandpur . Fue sucedido por su hijo, Gobind Rai, quien militarizó a sus seguidores creando el Khalsa en 1699 y bautizando al Pañj Piārē . [246] A partir de entonces, fue conocido como Guru Gobind Singh , y la identidad sikh se redefinió como una fuerza política que resiste la persecución religiosa. [247]
Guru Gobind Singh inauguró el Khalsa (el cuerpo colectivo de todos los sijs iniciados ) como autoridad temporal sij en el año 1699. Creó una comunidad que combina su propósito y objetivos espirituales con deberes políticos y militares. [248] [15] [129] Poco antes de su muerte, Guru Gobind Singh proclamó al Gurū Granth Sāhib (las Sagradas Escrituras sikh) como la máxima autoridad espiritual para los sikhs. [249]
El ascenso al poder del Sikh Khalsa comenzó en el siglo XVII durante una época de creciente militancia contra el dominio mogol. La creación de un Imperio Sikh comenzó cuando Guru Gobind Singh envió a un general sikh, Banda Singh Bahadur , a luchar contra los gobernantes mogoles de la India y contra aquellos que habían cometido atrocidades contra Pir Buddhu Shah. Banda Singh avanzó con su ejército hacia la principal ciudad musulmana mogol de Sirhind y, siguiendo las instrucciones del Gurú, castigó a todos los culpables. Poco después de la invasión de Sirhind, mientras descansaba en su habitación después de la oración de Rehras, Guru Gobind Singh fue apuñalado por un asesino Pathan contratado por los mogoles . Gobind Singh mató al atacante con su espada. Aunque un cirujano europeo cosió la herida del Gurú, la herida se volvió a abrir cuando el Gurú tiró de un fuerte arco después de unos días, causando un sangrado profuso que llevó a la muerte de Gobind Singh. [ cita necesaria ]
Después de la muerte del Gurú, Baba Banda Singh Bahadur se convirtió en el comandante en jefe del Khalsa . [250] Organizó la rebelión civil y abolió o detuvo el sistema Zamindari en el tiempo que estuvo activo y dio a los agricultores la propiedad de sus propias tierras. [251] Banda Singh fue ejecutado por el emperador Farrukh Siyar después de rechazar la oferta de perdón si se convertía al Islam. Surgió la confederación de bandas guerreras sikh conocidas como misls , pero lucharon entre sí. Ranjit Singh logró una serie de victorias militares y creó un Imperio Sikh en 1799. [ cita necesaria ]
El imperio sij, con su capital en Lahore , se extendía sobre casi 200.000 millas cuadradas (520.000 kilómetros cuadrados) que comprenden lo que hoy es el subcontinente indio noroccidental . El Imperio Sikh celebró un tratado con las potencias coloniales británicas, en el que cada parte reconocía el río Sutlej como la línea de control y acordaba no invadir la otra parte. [252] El legado más duradero de Ranjit Singh fue la restauración y ampliación del Harmandir Sahib , el Gurudwara más venerado de los sikhs, con mármol y oro, de donde se deriva el nombre popular de " Templo Dorado ". [253] Después de la muerte de Ranjit Singh en 1839, el Imperio Sikh cayó en desorden. Ranjit Singh no había logrado establecer una estructura duradera para el gobierno sij o una sucesión estable, y el Imperio sij decayó rápidamente después de su muerte. Las facciones dividieron a los sikhs y condujeron a guerras anglo-sijs . Los británicos derrotaron a las confusas y desmoralizadas fuerzas de Khalsa y luego las disolvieron hasta dejarlas en la indigencia. [254] El hijo menor de Ranjit Singh, llamado Duleep Singh , finalmente tuvo éxito, pero fue arrestado y exiliado después de la derrota de Sikh Khalsa. [255]
El movimiento Singh Sabha , un movimiento para revitalizar el sijismo, también vio el resurgimiento de los Khalsa después de su derrota en guerras con los británicos [256] -más tarde en la Segunda Guerra Anglo-Sij- y el posterior declive y corrupción de las instituciones sij durante la época colonial. gobierno y el proselitismo de otros grupos religiosos en el Punjab. [257] [258] Se inició en la década de 1870 y, después de un período de rivalidad entre facciones, se unió bajo el Tat Khalsa para revitalizar la práctica y las instituciones sij. [259]
El último maharajá del Imperio sij, Duleep Singh, se convirtió al cristianismo en 1853, un acontecimiento controvertido pero influyente en la historia sij. Junto con su conversión, y después de que el Imperio sij se disolviera y la región pasara a formar parte del Imperio británico colonial, las actividades proselitistas de los cristianos , Brahmo Samajis , Arya Samaj , los musulmanes Anjuman-i-Islamia y Ahmadiyah buscaron convertir a los sijs en el noroeste. subcontinente indio en sus respectivas religiones. [257] [258] Estos acontecimientos lanzaron el Movimiento Singh Sabha . [257] [258]
La primera reunión del movimiento tuvo lugar en el Templo Dorado de Amritsar en 1873, y fue lanzada en gran medida por los sanatan sikhs , gianis, sacerdotes y granthis. [260] Poco después, los Nihang Sikhs comenzaron a influir en el movimiento, seguido de una campaña sostenida del Tat Khalsa , que rápidamente había ganado dominio a principios de la década de 1880. [259] [261] El movimiento se convirtió en una lucha entre Sanatan Sikhs y Tat Khalsa para definir e interpretar el sijismo. [262] [263] [264]
Los sanatan sikhs liderados por Khem Singh Bedi , que afirmaba ser un descendiente directo de Guru Nanak, Avtar Singh Vahiria y otros apoyaron un enfoque más inclusivo que consideraba el sijismo como una tradición reformada del hinduismo, mientras que Tat Khalsa hizo campaña por un enfoque exclusivo para los sikh. identidad, en desacuerdo con los sanatan sikhs y buscando modernizar el sikhismo. [264] [261] [265] El movimiento Sikh Sabha se expandió en el norte y noroeste del subcontinente indio, dando lugar a más de 100 Singh Sabhas. [264] [262] En las primeras décadas del siglo XX, la influencia de Tat Khalsa aumentó en la interpretación de la naturaleza del sijismo y su control sobre los sij Gurdwaras. [264] [262] [261] El Tat Khalsa desterró las prácticas brahmánicas, incluido el uso del fuego yagna , [266] [267] reemplazado por la ceremonia de matrimonio de Anand Karaj de acuerdo con las escrituras sikh, y los ídolos e imágenes de Sikh. Gurús del Templo Dorado en 1905, tradiciones que se habían arraigado durante la administración de los mahants durante el siglo XIX. [268] Llevaron a cabo una campaña sostenida para estandarizar cómo se veían y corrían los sikh Gurdwaras, mientras buscaban las escrituras sikh y la tradición sikh temprana [269] para purificar la identidad sikh. [270]
Los sucesores espirituales de Singh Sabha incluyen el movimiento Akali de la década de 1920, así como el actual Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak ( SGPC ), un organismo administrativo gurdwara , y el partido político Akali Dal . [271]
Los sijs participaron y contribuyeron al movimiento de independencia indio que duró décadas en la primera mitad del siglo XX. Finalmente, cuando el Imperio Británico reconoció a la India independiente, la tierra se dividió en India, de mayoría hindú, y Pakistán (Este y Oeste), de mayoría musulmana, en 1947. Según Banga, la partición fue un hito en la historia sij. [272] [273] Los sikhs habían vivido históricamente en la región noroeste del subcontinente indio a ambos lados de la línea de partición (" Línea Radcliffe "). Según Banga y otros estudiosos, los sijs se habían opuesto firmemente a las demandas de la Liga Musulmana y las veían como una "perpetuación de la dominación musulmana" y de políticas anti-sij en lo que apenas cien años antes era parte del Imperio sij. Como tal, las organizaciones sij, incluido el jefe Khalsa Dewan y Shiromani Akali Dal liderados por la maestra Tara Singh , condenaron la Resolución de Lahore y el movimiento para crear Pakistán, considerándolo una invitación a una posible persecución; Por lo tanto, los sijs en gran medida se opusieron firmemente a la partición de la India . [274] Durante las conversaciones con las autoridades coloniales, Tara Singh surgió como una líder importante que hizo campaña para evitar la partición de la India colonial y para el reconocimiento de los sikhs como una tercera comunidad. [272]
Cuando se anunció la partición, la línea recién creada dividió a la población sij. Junto con los hindúes, los sijs sufrieron violencia organizada y disturbios contra ellos en Pakistán Occidental. Como resultado, los sijs se trasladaron en masa al lado indio, dejando atrás sus propiedades y lugares sagrados. [275] Sin embargo, la violencia anti-sij no fue unilateral. Cuando los sikhs se trasladaron al lado oriental de la línea de partición, tomaron represalias contra los musulmanes de allí, obligándolos a ingresar en Pakistán. [272] [276] Antes de la partición, los sijs constituían aproximadamente el 15% de la población en el oeste de Punjab, siendo la mayoría musulmanes (55%). Sin embargo, los sikhs eran la élite económica en el Punjab occidental. Tenían la mayor representación en la aristocracia del Punjab occidental, y había casi 700 Gurdwaras y 400 instituciones educativas que servían a los intereses de los sikhs. [277] Antes de la partición, hubo una serie de disputas entre la mayoría musulmana y la minoría sij, como las cuestiones de jhatka versus carne halal , la propiedad en disputa de Gurdwara Sahidganj en Lahore, que los musulmanes buscaban como mezquita y los sijs como a Gurdwara, y la insistencia del gobierno musulmán provincial en cambiar la escritura india Gurmukhi a la escritura árabe-persa Nastaliq en las escuelas. [272] Durante y después de la Conferencia de Simla en junio de 1945, encabezada por Lord Wavell, los líderes sikh inicialmente expresaron su deseo de ser reconocidos como una tercera comunidad, pero finalmente relegaron estas demandas y buscaron una India unida donde sikhs, hindúes y musulmanes vivir juntos, bajo una constitución al estilo suizo. La Liga Musulmana rechazó este enfoque y exigió que todo el Punjab fuera concedido a Pakistán. [278] Los líderes sij entonces buscaron la partición original, y el Comité de Trabajo del Congreso aprobó una resolución en apoyo de la partición de Punjab y Bengala. [278] [276]
Entre marzo y agosto de 1947, una serie de disturbios, incendios provocados, saqueos de propiedades y sikhs, asesinatos de líderes sikhs y matanzas en los distritos de Jhelum, Rawalpindi, Attock y otros lugares llevaron a Tara Singh a calificar la situación en Punjab como una "guerra civil". , mientras que Lord Mountbatten afirmó que "se estaban realizando preparativos para la guerra civil". [275] Los disturbios habían desencadenado las primeras oleadas de migración en abril, con unas 20.000 personas que abandonaron el noroeste de Punjab y se trasladaron a Patiala. [279] [273] En Rawalpindi, 40.000 personas se quedaron sin hogar. Los líderes sijs hicieron peticiones desesperadas, pero todas las comunidades religiosas sufrían la agitación política. Los sikhs constituían sólo 4 millones de un total de 28 millones en Punjab, y 6 millones de casi 400 millones en la India; no constituían la mayoría, ni siquiera en un solo distrito. [279] [280]
Cuando se anunció formalmente la línea de partición en agosto de 1947, la violencia no tenía precedentes, siendo los sijs una de las comunidades religiosas más afectadas tanto en términos de muertes como de pérdidas de propiedad, lesiones, traumas y trastornos. [281] [276] Los sijs y los musulmanes fueron víctimas y autores de represalias violentas entre sí. Las estimaciones oscilan entre 200.000 y 2 millones de muertes de sijs, hindúes y musulmanes. [281] [276] Hubo numerosas violaciones y suicidios masivos por parte de mujeres sij, su captura, sus rescates y, sobre todo, un éxodo masivo de sijs del recién creado Pakistán a la recién independizada India. La partición creó el "mayor convoy a pie de refugiados registrado en la historia [de la humanidad], con una longitud de más de 100 kilómetros", afirma Banga, con casi 300.000 personas, en su mayoría "sijs angustiados, sufrientes, heridos y enojados". Los refugiados sikhs e hindúes de Pakistán inundaron la India, los refugiados musulmanes de la India inundaron Pakistán, cada uno a su nueva patria. [281] [280]
En 1940, unos pocos sikhs, como las víctimas de Komagata Maru en Canadá, propusieron la idea de Khalistan como un estado tapón entre una India independiente y lo que se convertiría en Pakistán. [277] Estos líderes, sin embargo, fueron en gran medida ignorados. [272] [273] A principios de la década de 1980, algunos grupos sij buscaban una nación independiente llamada Khalistan separada de India y Pakistán. El Templo Dorado y Akal Takht fueron ocupados por varios grupos militantes en 1982. Entre ellos se encontraban el Dharam Yudh Morcha dirigido por Jarnail Singh Bhindranwale , el Babbar Khalsa, la AISSF y el Consejo Nacional de Khalistan. [282] Entre 1982 y 1983, hubo ataques terroristas relacionados con la demanda de la Resolución de Anandpur contra civiles en partes de la India. [283] A finales de 1983, el grupo liderado por Bhindranwale había comenzado a construir búnkeres y puestos de observación en el Templo Dorado y sus alrededores , con militantes involucrados en entrenamiento con armas. [282] En junio de 1984, la entonces Primera Ministra de la India, Indira Gandhi, ordenó al ejército indio que comenzara la Operación Estrella Azul contra los militantes. [282] El feroz enfrentamiento tuvo lugar en los recintos de Darbar Sahib y resultó en muchas muertes, incluida Bhindranwale, la destrucción de la Biblioteca de Referencia Sikh, que era considerada un tesoro nacional que contenía más de mil manuscritos raros, [ 284] y la destrucción de Akal Takht. Numerosos soldados, civiles y militantes murieron en el fuego cruzado. A los pocos días de la Operación Bluestar, unos 2.000 soldados sij en la India se amotinaron e intentaron llegar a Amritsar para liberar el Templo Dorado . [282] Al cabo de seis meses, el 31 de octubre de 1984, los guardaespaldas sij de Indira Gandhi, Satwant y Beant Singh, la asesinaron . El asesinato desencadenó los disturbios anti-sij de 1984 . [283] Según Donald Horowitz, si bien los disturbios anti-sij provocaron muchos daños y muertes, muchas provocaciones graves por parte de militantes tampoco lograron desencadenar violencia étnica en muchos casos a lo largo de la década de 1980. Los sikhs y sus vecinos, en su mayor parte, ignoraron los intentos de provocar disturbios y conflictos comunales. [283]
Las estimaciones de 2019 [update]indican que el sijismo tiene entre 25 y 30 millones de seguidores en todo el mundo. [290] Según Pew Research , un grupo de expertos y grupo de investigación con sede en Washington DC, más de 9 de cada 10 sikhs se encuentran en la India , pero también hay comunidades sikh considerables en los Estados Unidos , el Reino Unido y Canadá . [291] Dentro de la India, la población sij se encuentra en todos los estados y territorios de la unión , pero se encuentra predominantemente en los estados del noroeste y del norte. Sólo en el estado de Punjab los sikhs constituyen una mayoría (58% del total, según el censo de 2011 ). [285] Además de Punjab, los estados y territorios de unión de la India donde los sijs constituyen más del 1,5% de su población son Chandigarh , Haryana , Delhi , Uttarakhand y Jammu y Cachemira , todos los cuales se encuentran en la mitad norte de la India. [285]
Canadá alberga la mayor proporción nacional sij (2,1% de la población total) del mundo. [286] Dentro de Canadá, los sikhs forman el 5,9% de la población total en la provincia occidental de Columbia Británica , lo que representa la tercera proporción sikh más grande entre todas las divisiones administrativas globales , solo detrás de Punjab y Chandigarh en India. Columbia Británica, Manitoba y Yukon tienen la distinción de ser tres de las únicas cuatro divisiones administrativas del mundo con el sijismo como la segunda religión más seguida entre la población. [294]
Antes de la partición de la India británica en 1947 , millones de sijs vivían en lo que más tarde se convirtió en Pakistán . Asimismo, el sijismo se fundó en lo que hoy es Pakistán, y algunos de los gurús nacieron cerca de Lahore y en otras partes de Pakistán. Durante la partición, los sijs y los hindúes abandonaron el recién creado Pakistán, de mayoría musulmana, y en su mayoría se trasladaron a la India, de mayoría hindú, y algunos se trasladaron al Afganistán , de mayoría musulmana [295] , mientras que numerosos musulmanes de la India se trasladaron a Pakistán. [296] [297] Según informes de noticias de 2017, solo quedan unos 20.000 sijs en Pakistán y su población está disminuyendo ( 0,01% de los 200 millones de habitantes estimados del país). [298] [299]
Las sectas sij son subtradiciones dentro del sijismo que creen en un linaje alternativo de gurús, o tienen una interpretación diferente de las escrituras sij, o creen en seguir a un gurú vivo, o sostienen otros conceptos que difieren de los ortodoxos Khalsa Sikhs. [300] [301] Las principales sectas históricas del sijismo han incluido Udasi, Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari y Sarvaria. [302]
Los sijs originalmente tenían sólo cinco órdenes, o sampradas (que no deben confundirse con sectas desviadas). Éstas incluyen:
Nihangs : los guerreros o tropas armadas del Sikh Panth . [303] Hay dos grupos principales dentro de esta orden: Buddha Dal, o el ejército de veteranos, y Tarna Dal, o el ejército de jóvenes. Hay otros subórdenes más pequeños conectados a estos dos. [303] El presidente de Buddha Dal, anteriormente siempre se desempeñó como presidente de Akaal Takht , que tiene jurisdicción sobre todo lo relacionado con la orden Akaali Nihang . [10] Teóricamente, la religión es propiedad de Baba Fateh Singh , Sahibzada (hijo) del décimo Guru. [ cita necesaria ]
Nirmalas – eruditos. Compuso textos y estudió tradicionalmente una amplia gama de literatura india y algo no india. También conversan con otras vías Dharmik . [304] El décimo Gurú también los institucionalizó. Bhai Daya Singh Ji Samparda y Bhai Dharam Singh Ji Samparda, dos de los Panj Pyare o seres queridos del décimo gurú, fundaron dos órdenes Nirmala. [305] Hay otras subórdenes con estas dos órdenes. [ cita necesaria ]
Udasis : un grupo asceta que históricamente cuidó a Gurdwaras y llevó a cabo actividades misioneras . Aunque no lo promueven entre otros, algunas de sus prácticas se apartan de la mayoría de las creencias sij. [306] Baba Sri Chand , el mayor Sahibzada (hijo) del primer Guru, Guru Nanak Dev , fundó la orden. [306] Su Gurdev es Baba Sri Chand. [10]
Sevapanthis : filántropos que se dedican a trabajos caritativos/seva, o servicio desinteresado, sin esperar pago. [307] También trabajan en proyectos académicos. Bhai Kahnaiya, un sikh del noveno y décimo gurú, fue el primer jefe de la orden [308] y es conocido por su asistencia médica en tiempos de guerra a los soldados enemigos heridos. [307] Muy pocos de ellos existen hoy en día. El entorno en el que vivían e interactuaban era predominantemente musulmán. [307]
Gyaaniyan Samparda – la universidad de Sikhi, aunque técnicamente no es una orden, esencialmente sirve como tal. [183] Compuesto por personas pertenecientes a todas las sectas anteriores. Muchas sucursales dentro de este orden.
Las primeras sectas sikh fueron Udasis y Minas, fundadas por Baba Sri Chand , el hijo mayor de Guru Nanak , y Prithi Chand , el hijo mayor de Guru Ram Das respectivamente, en paralelo a la sucesión oficial de los Sikh Gurus. Más tarde, la secta Ramraiya , fundada por Ram Rai , creció en Dehradun con el patrocinio de Aurangzeb. [310] Muchas comunidades sikh divididas se formaron durante la era del Imperio Mughal . Algunas de estas sectas recibieron apoyo financiero y administrativo de los gobernantes mogoles con la esperanza de obtener una ciudadanía más favorable y dócil. [301] [310]
Después del colapso del Imperio Mughal, y particularmente durante el gobierno de Ranjit Singh, los Udasi Sikhs protegieron los santuarios sikh, preservaron las escrituras sikh y reconstruyeron aquellos que fueron profanados o destruidos durante las guerras entre musulmanes y sikhs. Sin embargo, los Udasi Sikhs mantuvieron ídolos e imágenes dentro de estos templos sikh. [211] [311] En el siglo XIX, las sectas Namdharis y Nirankaris se formaron en el sijismo, buscando reformar y volver a lo que cada una creía que era la forma pura del sijismo. [264] [262] [263]
Todas estas sectas se diferencian de los sikhs ortodoxos de Khalsa en sus creencias y prácticas, como continuar solemnizando sus bodas alrededor del fuego y ser estrictamente vegetarianos. [309] [175] Muchos aceptan el concepto de Gurús vivos como Guru Baba Dyal Singh . La secta Nirankari, aunque poco ortodoxa, influyó en la configuración de las opiniones de Tat Khalsa y las creencias y prácticas sij de la era contemporánea. [312] [313] Otra secta sij importante del siglo XIX fue el movimiento Radhasoami en Punjab dirigido por Baba Shiv Dyal. [314] Otras sectas sijs de la era contemporánea incluyen la 3HO , formada en 1971, que existe fuera de la India, particularmente en América del Norte y Europa. [314] [315] [316]
Según Surinder Jodhka, el estado de Punjab, de mayoría sij, tiene la "mayor proporción de población de castas registradas en la India". Aunque denigrados por el sijismo, los sijs han practicado un sistema de castas. El sistema, junto con la intocabilidad , ha sido más común en las zonas rurales de Punjab. Las castas sikh dominantes terratenientes, afirma Jodhka, "no se han despojado de todos sus prejuicios contra las castas inferiores o los dalits ; si bien a los dalits se les permitiría la entrada a los gurdwaras de la aldea, no se les permitiría cocinar ni servir langar". Los dalits sikh de Punjab han intentado construir su propio gurdwara y otras instituciones a nivel local y han buscado mejores circunstancias materiales y dignidad. Según Jodhka, debido a la movilidad económica en el Punjab contemporáneo, las castas ya no significan una ocupación heredada, ni las relaciones laborales están ligadas a un solo lugar. [317] En 1953, el gobierno de la India accedió a las demandas del líder sikh, Maestro Tara Singh , de incluir las castas sikh dalit en la lista de castas registradas. [318] En el Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak , 20 de los 140 escaños están reservados para sikhs de castas bajas. [318]
Más del 60% de los sikhs pertenecen a la casta Jat , que es una casta agraria. A pesar de ser muy pequeñas en número, las castas mercantiles Khatri y Arora ejercen una influencia considerable dentro de la comunidad sij. Otras castas sikh comunes incluyen a Sainis , Ramgarhias (artesanos), brahmanes , Ahluwalias (anteriormente cerveceros), Rajputs , [319] Rai Sikh (Rai), Kambojs (casta rural), Labanas , Kumhars y las dos castas dalit, conocidas en la terminología sikh. como los Mazhabis (los Chuhras) y los Ravidasias (los Chamars). [320]
El sijismo es la quinta religión más grande del mundo , [321] [322] [323] [324] y una de las más jóvenes. [325] [326] [327] En todo el mundo, hay 30 millones de sijs, [328] [329] lo que representa el 0,4% de la población mundial. Aproximadamente el 75% de los sijs viven en Punjab , donde constituyen el 57,7% de la población del estado. Grandes comunidades de sikhs migran a los estados vecinos, como el estado indio de Haryana, que alberga la segunda población sikh más grande de la India con 1,1 millones de sikhs según el censo de 2001, y se pueden encontrar grandes comunidades inmigrantes de sikhs en toda la India. Sin embargo, los sijs sólo representan alrededor del 1,7% de la población india. [330]
La mayoría de los sikhs fuera de la India viven en la anglosfera central , con 771.790 en Canadá (2,1% sikh), [286] [331] 524.140 en el Reino Unido (0,9% sikh), [332] 280.000 en los Estados Unidos (0,1% sikh) , [352] 210.400 en Australia (0,8% sikh), [353] [354] y 40.908 en Nueva Zelanda (0,9% sikh). [355] [ ¿ cuándo? ] Si bien estas comunidades tienen más de 125 años, la mayoría de los sijs en Occidente son inmigrantes de primera, segunda o tercera generación. Según [update]el censo canadiense de 2021 , más de la mitad de los sijs de Canadá se pueden encontrar en una de cuatro ciudades: Brampton (163,260), [356] Surrey (154,415), [357] Calgary (49,465), [358] y Abbotsford (38,395). ). [359] Brampton, Surrey y Abbotsford son 25,1% sikh, 27,4% sikh y 25,5% sikh, respectivamente. Gurdwaras , periódicos, estaciones de radio y mercados atienden a estos grandes grupos canadienses sikh multigeneracionales. Los festivales sikh como Vaisakhi y Bandi Chhor son celebrados en esas ciudades canadienses por los grupos de seguidores más grandes del mundo fuera del Punjab. [ cita necesaria ]
Los sijs también emigraron al este de África, Oriente Medio y el sudeste asiático. Estas comunidades se desarrollaron cuando los sijs emigraron fuera de Punjab para llenar los vacíos en los mercados laborales imperiales. [360] Poblaciones más pequeñas de sijs se encuentran en muchos países de Europa occidental, especialmente Italia, así como en otras naciones como Malasia, Filipinas, Singapur, Hong Kong, Fiji, Nepal, China, Afganistán e Irán. [ cita necesaria ]
Estas prohibiciones son seguidas estrictamente por los Khalsa Sikhs iniciados que han sido bautizados. Si bien los gurús sij no imponían la religión y no creían en obligar a las personas a seguir ninguna religión en particular en general, la comunidad sij anima a todas las personas a convertirse en mejores personas siguiendo el Camino del Gurú (Gur-mat), en lugar de vivir la vida. sin el código de discípulo del Gurú (Man-mat): [ cita necesaria ]
4 transgresiones mayores: [361]
Otras prácticas mencionadas que deben evitarse, según Sikh Rehat Maryada:
Del resto de esta introducción al Guru Granth Sahib, y de las composiciones de Guru Nank, lo que emerge es una visión monoteísta, más que monista, de Dios.
Dado que el concepto sikh de lo divino es panenteísta, lo divino es siempre más grande que el universo creado, sus sistemas como el karma y el samsara, y todos los fenómenos dentro de él. En el sijismo, debido a la soberanía de Dios, las doctrinas de Nadar y Hukam anulan todos los sistemas, y ambos conceptos refuerzan el panenteísmo. Por lo tanto, uno se convierte en un jivanmukt sólo de acuerdo con el Hukam.
Al igual que los teólogos occidentales del Dios del proceso (Whitehead, Cobb, Griffin, Hartshorne), el Dios del sijismo es un Dios dinámico, un proceso que se mueve dentro de la humanidad, penetrante en los corazones de las personas, pero trascendente y eterno. El Dios sikh es aquel en quien los devotos quedan completamente absortos: "Como pez, encuentro la vida de absorción en el agua que es Dios" (Sri Guru Granth. 1988, p. 166). Así como el pez está absorbido en el agua que es Dios, el alma está absorbida en la ligereza que es Dios. El pez, aunque absorbido en el agua que es Dios, no pierde su condición de pez, su identidad-formación de pez, aunque absorbido en la luz que es Dios. Un sistema panenteísta, como el sikhsim, permite que el alma conserve su alma mientras se fusiona con Dios. En otras palabras, el alma no es idéntica a Dios, incluso después de fusionarse con Dios, pero se podría decir que Dios es parte del alma. Un alma de identidad estricta = Dios es encarnacionismo y esto se considera anatema en el sijismo. El Granth utiliza la metáfora amado/amante para la relación del yo con Dios. Dios es el amado y el devoto es el amante. El amante conserva su identidad pero se fusiona con su amado.
Al observar las enseñanzas de los Gurús en su conjunto, parece que Lourdunathan exagera el grado en que las escrituras sikh son antimonistas. Guru Nanak se refirió al mundo como un "palacio de humo" (GGS: 138) e hizo innumerables referencias a la idea de maya (ilusión). Si bien los Gurús no enseñaron un no dualismo radical, quizás sea más exacto sugerir que algunos aspectos del pensamiento sij constituyen un no dualismo calificado (en el que Creador y Creación son parte del mismo todo) (GGS: 125) o panenteísmo (en el que el Creador impregna el mundo natural) (GGS: 24), mientras que muchos otros son monoteístas, incluidos pasajes del Japji Sahib, donde se describe a Dios como el Rey de reyes (GGS: 6). Estas diferentes interpretaciones se prestan a diferentes interpretaciones de la relación entre el mundo natural y la divinidad.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)Un gran número de campesinos hindúes y musulmanes se convirtieron al sijismo por convicción, miedo, motivos económicos o una combinación de los tres (Khushwant Singh 1999: 106; Ganda Singh 1935: 73).
{{cite news}}: Comprobar |url=valor ( ayuda )Si anhelas a tu Esposo Señor, oh alma-novia, debes saber que Él no se enfrenta a Él con falsedad.
Eres el Único Señor Verdadero y Maestro de todos los demás seres, de tantos mundos.
En la religión sij, la palabra 'Gurú' no denota un maestro, ni un experto o un guía en el cuerpo humano. Cuando Dios manifestó sus atributos en persona, esa persona fue llamada 'Guru Nanak'
El objetivo principal de la misión de Kabir era unir a hindúes y musulmanes en una búsqueda común de la realización de Dios. "Los hindúes y los musulmanes tienen el mismo dios", sostuvo. 'Dios es el aliento de todo aliento... Mira dentro de tu corazón, porque allí encontrarás [a Dios]... Todos los hombres y mujeres del mundo son sus formas vivientes.' Aunque muchos de sus dichos tenían un fuerte sabor hindú, presumiblemente debido a la influencia de Ramananda, no hizo distinción entre hinduismo e Islam. De manera similar, aunque generalmente se refería a dios como Hari o Rama, usaba esas palabras como sinónimos de dios, y no como los nombres de deidades particulares. 'No soy hindú ni musulmán; Allah-Ram es el aliento de mi cuerpo', afirmó, y continuó declarando que todo lo que vive y muere, todos son uno. El regateo de esto y aquello ya está hecho.
¡La Divinidad Sikh comprende todos los ideales teológicos imaginables! Las opiniones hindúes, budistas, tántricas e islámicas que estaban vigentes en la India medieval se unen en el amplio espectro literario del GGS. Se trascienden las oposiciones estereotipadas entre las cosmovisiones índica y abrahámica de la época: "Algunos lo llaman Rama, otros lo llaman Khuda; algunos lo adoran como Vishnu, otros como Alá" (GGS: 885). Curiosamente, ni siquiera el ateo budista Nirvana se omite: "El mismo Nirvana, él mismo saborea los placeres" (GGS: 97). ¡"Dios" o "dioses" o "ningún dios" son reconocidos como parte del Uno infinito! "Siempre, siempre sólo tú eres la Realidad Única – sada sada tun eku hai " (GGS: 139). Se utiliza terminología persa para enfatizar la unidad del ser: " asti ek digari kui ek tui ek tui – Sólo el Uno es, no hay otro; Sólo tú, sólo tú" (GGS: 144). De nuevo, " hindu turk ka sahib ek – Hindúes y musulmanes comparten el Único soberano" (GGS: 1158). (El término "turco" se refería a todos los musulmanes de este período). Dado que todo es una manifestación de Aquel ser, todas las manifestaciones serían parte de él. Ningún dios, ningún cuerpo ni ninguna cosa está excluido de este ser omnipresente.
Desde la época de Guru Amar Das, ha sido costumbre que los sikhs se reúnan ante su Guru.[ enlace muerto permanente ]
El nombre de la ceremonia nupcial, anand karaj (anand=bienaventuranza, karaj=evento), se deriva del entusiasta himno Anand (bienaventuranza) de Guru Amar Das e institucionalizado por el cuarto Guru sikh, Guru Ram Das.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )Hizo que muchos hindúes y musulmanes se convirtieran al sijismo. Especialmente en Cachemira convirtió a miles de personas que se habían pasado al Islam.
Así, se rompieron las barreras sociales entre las diversas castas y credos y se produjeron matrimonios mixtos no sólo entre sijs procedentes de diversas castas, sino también entre musulmanes conversos al sijismo y conversos hindúes.
Durante la época de Guru Nanak, varios hindúes, musulmanes y dalits se unieron al redil de Guru Nanak.
Tan pronto como se hizo público, los sikhs lanzaron una virulenta campaña contra la Resolución de Lahore. Pakistán fue presentado como un posible regreso a un pasado infeliz en el que los sikhs eran perseguidos y los musulmanes eran perseguidores. Los discursos públicos de varios líderes políticos sijs sobre el tema de Pakistán invocaban invariablemente imágenes de atrocidades cometidas por musulmanes contra los sijs y del martirio de sus gurús y héroes. Las reacciones a la Resolución de Lahore fueron uniformemente negativas y los líderes sijs de todas las tendencias políticas dejaron claro que Pakistán sería "resistido de todo corazón". El Shiromani Akali Dal, que tenía un gran número de seguidores entre los sijs rurales, organizó varias conferencias muy concurridas en Lahore para condenar a la Liga Musulmana. El Maestro Tara Singh, líder del Akali Dal, declaró que su partido lucharía contra Pakistán "con uñas y dientes". Para no quedarse atrás, otras organizaciones políticas sikh, rivales del Akali Dal, a saber, la Unión Central de Hombres Jóvenes de Khalsa y el moderado y leal Jefe Khalsa Dewan, declararon en un lenguaje igualmente fuerte su oposición inequívoca al plan de Pakistán.
En las mismas fechas, turbas encabezadas por la Liga Musulmana cayeron con determinación y con todos los preparativos sobre los indefensos hindúes y sijs dispersos en las aldeas de Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum y Sargodha. Las turbas asesinas estaban bien provistas de armas, como dagas, espadas, lanzas y armas de fuego. (Un ex funcionario mencionó en su autobiografía que los suministros de armas habían sido enviados desde la NWFP y que el dinero había sido proporcionado por políticos radicados en Delhi.) Tenían bandas de apuñaladores y sus auxiliares, que cubrían al agresor, tendían una emboscada a la víctima y, si era necesario, se deshacían de él. su cuerpo. Estas bandas estaban subvencionadas monetariamente por la Liga Musulmana y se realizaban pagos en efectivo a asesinos individuales en función del número de hindúes y sikhs asesinados. También había patrullas periódicas en jeeps que se dedicaban a disparar y eliminar a cualquier hindú o sij extraviado. ... Miles de no combatientes, entre ellos mujeres y niños, fueron asesinados o heridos por turbas, apoyadas por la Liga Musulmana Panindia.
Hoy en día hay más de 500.000 sijs en Estados Unidos.
Los académicos y funcionarios gubernamentales estiman que la población estadounidense sij asciende a alrededor de 500.000.
Se estima que hay 500.000 sijs viviendo en Estados Unidos, muchos de ellos en Nueva York y California.
El sijismo es la quinta religión más grande del mundo y, hoy en día, hay más de 30 millones de sijs en todo el mundo y se estima que 500.000 sijs estadounidenses;
Hay más de 500.000 sijs en Estados Unidos.
A pesar de su llegada relativamente reciente a Chicago, el sijismo es la quinta religión más grande del mundo, con entre 25 y 30 millones de seguidores en todo el mundo y aproximadamente 500.000 en Estados Unidos en la actualidad.
Un Nihang realiza 'Chatka' sobre una 'Chatanga' (una cabra especialmente seleccionada para el sacrificio)
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