Nirankari ( Punjabi : ਨਿਰੰਕਾਰੀ , lit. "el sin forma") es una secta del sijismo . [1] Fue un movimiento reformista fundado por Baba Dyal Das en el noroeste de Punjab en 1851. [1] Buscó restaurar las prácticas y creencias de los sijs a lo que él creía que prevalecían cuando Guru Nanak estaba vivo. Este movimiento surgió tras el fin del Imperio Sikh y la historia Sikh después de la muerte de Ranjit Singh . [2] [3]
Los nirankaris se oponen firmemente a representar al Dios "sin forma" con cualquier imagen, y creen que la verdadera fe sikh se basa en nam simaran (recordar y repetir el nombre de Dios). [2] Creen en gurús hereditarios vivos del linaje de Baba Dyal Das, [1] y que la escritura sikh es un texto abierto al que se puede añadir la sabiduría de sus gurús vivos después de Guru Gobind Singh. Los nirankaris creen que es necesario un gurú humano que interprete la escritura y guíe a los sikhs. [4] [2]
Los nirankaris se consideran sikhs y parte de la historia sikh. [3] Originalmente radicados en regiones cercanas a su darbar en Rawalpindi , durante la partición de la India en 1947 , decidieron abandonar el recién creado Pakistán, dominado por los musulmanes, y migraron en masa a la India. [1] En 1958, establecieron un nuevo darbar en Chandigarh . Los sikhs nirankaris están asentados en toda la India contemporánea, con comunidades que se encuentran desde Srinagar hasta Calcuta. [1] [3]
En la primera mitad del siglo XIX, el poder sij se expandió con el Imperio sij bajo el mando de Ranjit Singh . Esta fuerza fue profundamente admirada y apreciada por los sijs.
La secta Nirankari fue fundada en 1851 por Baba Dyal, un Sahajdhari , que tenía como objetivo reorientar a los sijs hacia el Adi Granth , la escritura sij, y reformar las creencias y costumbres de los sijs. [3] El hijo y sucesor de Baba Dyal, Baba Darbar Singh, recopiló y registró las enseñanzas esenciales de Baba Dyal y estableció comunidades Nirankari fuera de Rawalpindi. Se estima que los Nirankari eran miles en la época del tercer líder del movimiento, Sahib Rattaji (1870-1909). [3] [5] Comenzó la institución Nirankari de los biredars , donde el Gurú viviente designaba a su representante local para vigilar y dirigir a los Nirankaris locales en pueblos y aldeas distantes. El cargo de biredar ha sido hereditario en la práctica, afirma Webster. [3]
En el censo indio de 1891, 14.001 hindúes y 46.610 sikhs se identificaron como nirankaris. [6] Bajo su cuarto líder, Baba Gurdit Singh, algunos de los nirankaris se interesaron en el movimiento de renovación sikh Singh Sabha . Los nirankaris ayudaron a llevar la Ley de Matrimonio Anand de 1909 a la atención de la población sikh. El quinto gurú del movimiento, Sahib Hara Singh (1877-1971), comenzó a reorganizar el movimiento y más tarde fue sucedido por su hijo mayor, Baba Gurbax Singh. Baba Jagdarshan Singh, que sucedió a Baba Gurbax Singh después de su muerte en 1998, es el actual gurú de los nirankaris.
Los nirankaris creen en un linaje de gurús vivos, mucho más allá de los diez aceptados por los sikhs Khalsa. Al igual que los Khalsa, ellos también veneran el Gurú Granth Sahib , pero lo consideran un libro abierto al que se puede añadir la sabiduría de los gurús vivos posteriores y actuales. [4] [2]
El grupo desarrolló posteriormente su propio movimiento espiritual. En el momento de la partición de la India en 1947, los Nirankari abandonaron su centro en Rawalpindi, que desde entonces forma parte de Pakistán, y se establecieron en el lado indio de la partición. [1]
Hay dos grupos Nirankari, los Asli Nirankaris (que significa "verdaderos Nirankaris"), fundados por Baba Dyal Singh , y los Nakali Nirankaris (que significa "falsos Nirankaris"). [7] Nakali Nirankari es un término degradante para referirse a Sant Nirankari Mandal (o ' Misión Sant Nirankari ') y para distinguir lo antes mencionado del movimiento Nirankari original. [8]
El fundador de los denominados despectivamente "Nakali Nirankaris" fue Bhota Singh [nota 1] , que había sido expulsado del movimiento original después de ser encontrado borracho dentro de un gurdwara . [9] [10] [11] [12] Bhota Singh fundaría más tarde la Misión Sant Nirankari después de su expulsión del movimiento original. [13] [10] [11] Sin embargo, un discípulo de Bhota Singh llamado Avtar Singh afirmaría ser un "gurú" después de la muerte de Dayal Singh, lo que llevó a que surgieran diferencias entre los sijs tradicionales y la rama de la Misión Sant Nirankari. [9] [12] La llegada de Avtar Singh al liderazgo de la rama Sant Nirankaris es cuando la subsecta comenzó a divergir en gran medida de la secta Nirankari original del sijismo. [12]
John CB Webster cree que Avtar Singh debería ser visto como el fundador de la rama Sant Nirankari en lugar de Bhota Singh. [12] Afirma además que Bhota Singh no fue excomulgado de la secta Nirankari sino que recibió instrucciones de resolver su problema de alcoholismo antes de involucrarse públicamente de nuevo en asuntos religiosos. [12]
Baba Dayal creía que las prácticas y rituales de vida sijs eran diferentes a lo que eran cuando Guru Nanak estaba vivo. Rechazó firmemente la idolatría, la postura Khalsa contra los Gurús vivos y el tratamiento de las escrituras sijs como un libro cerrado. Creía que la salvación puede resultar del naam-simaran , o repetición del Nombre divino. Comenzó un movimiento de reforma sij en 1851 para corregir las creencias y prácticas existentes. [1] La práctica devocional clave era repetir el nombre del Dios sin forma como el mantra, Dhan, Dhan Nirankar , que significa "Gloria, gloria al Sin Forma". [14] Su ardas difiere del de los sijs Khalsa. Invocan "Nirankar" en lugar de "Bhagauti", e incluyen la lista de su tradición de Gurús vivos más allá de Guru Gobind Singh. [1] [3] Las primeras casas de adoración de los Nirankaris se llamaban dharamshala , en lugar de gurdwara . [3]
Nirankari significa "sin forma", y refleja su creencia de que Dios no puede ser representado en ninguna forma y que la verdadera fe sikh se basa en nam simaran . [2] Entre los primeros movimientos de reforma sikh, [15] [16] Los Nirankaris condenaron la creciente adoración de ídolos, la obediencia a los gurús vivos y la influencia del ritual brahmánico que se había infiltrado en el panth sikh . [17] Aunque no era un Khalsa iniciado, instó a los sikhs a volver a centrarse en un divino sin forma ( nirankar ) y se describió a sí mismo como un nirankari . [17] Se decía que Maharaja Ranjit Singh del Imperio Sikh apreciaba sus enseñanzas. [15]
Los Nirankaris prohíben el consumo de alcohol y tabaco. Son vegetarianos. Los Nirankaris creen en ceremonias nupciales muy sencillas y económicas llamadas "Anand", un término relacionado con uno que se encuentra entre los Sikhs Khalsa. [1] [3] Los Sikhs Nirankaris eliminan a sus muertos en los ríos, a diferencia del entierro o la cremación. [1]
Una de las principales diferencias entre los Nirankari y la creencia sij ortodoxa es la continuación de la línea de gurús humanos después de Guru Gobind Singh, [1] ya que finalmente volvieron [17] a tratar a sus líderes como gurús vivientes o dioses. [18] Por lo tanto, los Nirankaris no creen en la visión ortodoxa de que solo hubo diez gurús vivos en el sijismo y que el Guru Granth Sahib es una escritura cerrada y ese último gurú del sijismo. [16] [19] Veneran al Guru Granth Sahib, pero también tienen gurús vivientes ( satguru ) a quienes veneran y que se sientan cerca de la escritura. [3]
Un documento del siglo XIX de la tradición sij Nirankari se llama "Nirankari Hukamnama". [3] Este Hukamnama fue emitido por el hijo mayor de Baba Dayal, Baba Darbara Singh, el satgurú del grupo entre 1855 y 1870. [1] Afirma que "Sri Satguru Dayal" visitó personalmente a Dios, donde también conoció a los diez gurús de los sijs que se habían reunido con Dios en su reino para reunirse con él. [20] Dios ordenó a Dayal que fuera a predicar rituales y costumbres a los sijs. Dios le dijo a Dayal, según el Hukamnama, que los sijs que siguieran a Dayal irían al cielo, mientras que los sijs que siguieran a los brahmanes irían por el camino del infierno. [20] Este texto describe las ceremonias sijs Nirankari asociadas con el nacimiento, la boda y la muerte. También afirma la ceremonia de Anand e incluye rituales asociados con el lanzamiento de un cuerpo humano muerto envuelto en tela blanca al río. El Hukamnama describe claramente los rituales sikh nirankari y rechaza tanto los rituales hindúes como los musulmanes. [1] [20]
Baba Dyal Singh (1783–1855) vivió durante un período de dominio sij, resultado de las victorias del maharajá sij Ranjit Singh . Sin embargo, Baba Dyal sintió que los éxitos militares eran una distracción del deber sij de recordar Akal Purakh a través de la práctica de Naam Japo . Baba Dyal predicó además contra la asimilación de otras tradiciones religiosas en el sijismo . Es decir, le preocupaba que la práctica hindú de la idolatría se estuviera volviendo cada vez más frecuente en el sijismo, y por eso Baba Dyal enfatizó la cualidad informe, o ni ran kar, del Akal Purakh, que dio al movimiento su nombre.
Se dice que Baba Dyal experimentó la iluminación cuando tenía 18 años, entró en meditación y escuchó una voz que decía:
Abandonad esta práctica ritualista. Se os ha encomendado expulsar la oscuridad de la ignorancia... Sois verdaderos Nirankari, pues creéis en Dios como espíritu, sin forma corporal. [21]
El movimiento de Baba Dyal se limitó originalmente a la zona de Rawalpindi , y sus seguidores eran en su mayoría sikhs Sahajdhari de las castas Khatri y Arora . Sin embargo, no se esperaba que sus seguidores abandonaran sus ocupaciones y vivieran una vida de renuncia. Los Nirankari eran, por lo general, comerciantes y tenderos y se esperaba que siguieran trabajando mientras centraban su atención en el recuerdo del Nombre divino.
Baba Dyal dejó un breve manual de instrucciones. Su forma y contenido son los de un Rahit Nama, o código de leyes. [5] Su contenido enfatiza las enseñanzas de Guru Nanak sin mencionar el Khalsa de Guru Gobind Singh . La esencia del Nirankari hu kam Nama está contenida en las palabras que a cada seguidor se le ordena pronunciar una y otra vez, Dhan than ni ran kar , que significa "Gloria a Nirankar".
Existen dos grupos Niramkari: Asali Nirankaris (N verdaderos) y Nakali Niramkaris. El primer grupo remonta su origen a Baba Dayal (1783-1855) y se centró en Rawalpindi hasta la partición de la India en 1947. La secta enfatiza la adoración mental, utilizando un método silencioso de nam simaran y apoyando las enseñanzas de Guru Nanak.
Sant Nirankari Mandal – También conocidos como Nakali Nirankaris (falsos Nirankaris) para distinguirlos de los más establecidos Asli Nirankaris. ... Puede remontarse a Babu Buta Singh, un destacado Nirankari a quien, en la década de 1930, sus compañeros le pidieron que redujera su consumo de alcohol. Su discípulo, Baba Avtar Singh, parece haber fundado el movimiento unos años después de su muerte.
Una rama de la secta, liderada por Bhota Singh, que era discípulo de Dayal Singh, surgió en Murree. "Baba Dayal desalojó a Bhota después de que lo encontraran borracho dentro del Gurdwara. Luego se mudó a Murree y construyó un gurdwara con los mismos patrones allí", informó Qaiser. Después de la muerte de Dayal, Awtar Singh, residente de Peshawar y discípulo de Bhota, afirmó ser el gurú viviente. "Los sijs consideran a Guru Granth como el gurú viviente y no hay un gurú viviente físico", dijo Qaiser. La gente comenzó a adorarlo, lo que provocó una división entre los sijs y los nirankaris. Los sijs llamarían falsos a los nirankaris.
que se mantuviera alejado de las reuniones del Darbar hasta que pudiera controlar su consumo de alcohol.
El pseudo-Nirankaris ahora conocido como Sant Nirankari Mandal fue iniciado hace unos 35 años por un disidente borracho llamado Buta Singh. En un tiempo fue el parcharik [predicador] de los verdaderos sikhs Nirankari, pero desarrolló debilidad por la bebida.
'El grupo disidente de los Nirankaris, encabezado por Baba Gurbachan Singh, fue fundado por Baba Buta Singh, un discípulo de Baba Dayalji. Era bueno haciendo 'kirtan', pero en una congregación celebrada en conmemoración del aniversario de la muerte de Baba Dayalji lo echaron porque supuestamente lo encontraron borracho. Después, conoció a Baba Avtar Singh y fundó una secta separada. Baba Buta Singh murió en 1943. Hasta 1947 no se había oído hablar mucho de esta secta, pero después de eso Baba Avtar Singh estableció su sede en Paharganj en Delhi y la difusión y la enormidad de su popularidad son la envidia de muchas organizaciones religiosas.' – Este relato parece ser sustancialmente correcto. Buta Singh era un buen cantante y Gargi habla de sus hábitos de bebida. Además, Buta Singh parece haber buscado un gyan o conocimiento secreto especial y, por lo tanto, no estaba completamente satisfecho con las enseñanzas abiertas de los Nirankari. El incidente que provocó su ruptura con los Nirankaris tuvo lugar en la década de 1930, pero nadie parece saber en qué año en concreto, ya que el incidente no se consideró significativo hasta mucho después. Además, a But Singh simplemente se le pidió que se marchara hasta que se le pasara la borrachera y no fuera excomulgado de forma permanente. Siguió asistiendo a las funciones anuales, pero dejó de asumir un papel tan activo como antes. Tenía sus propios seguidores, entre ellos Baba Avtar Singh, pero este grupo no se desvió significativamente de las costumbres tradicionales de los Nirankaris durante la vida de Baba Buta Singh. Esos cambios se produjeron después de su muerte bajo el liderazgo de Baba Avtar Singh, cuya conexión directa con los sikhs de Nirankari era mínima. Por tanto, es mejor verlo a él, en lugar de a Baba Buta Singh, como el fundador de los Sant Nirankaris y tratar a los dos grupos como separados, distintos y con vínculos tenues entre sí.