Baba Dayal (17 de mayo de 1783 - 30 de enero de 1855), también escrito como Baba Dyal , fue un reformador sahajdhari sij no khalsa cuya misión principal era traer de regreso a los sijs a Adi Granth y Simran . [2] [3] Fue el fundador de la secta Nirankari del sijismo. [4] [3] [5]
Dyal Singh nació en Peshawar el 17 de mayo de 1783 y era hijo de un banquero llamado Ram Sahai y Ladikki, hija de Vasakha Singh de Rohtas. [2] Su padre murió cuando él era un bebé. [2] Al crecer, fue educado en gurrmukhi , persa y pastún . [2]
Tras la muerte de su madre en 1802, se trasladó a Rawalpindi , donde trabajó como tendero . [2] Es durante este tiempo que comenzó su predicación religiosa en las congregaciones sikh locales en dos gurdwaras . [2] A la edad de 18 años, se afirma que escuchó una voz dentro de su cabeza que le decía que predicara contra el ritualismo, expulsara la oscuridad de la ignorancia y que él era el verdadero Nirankari. [5] Este evento se toma como un signo de iluminación. [5] Su mensaje fue que el ritualismo y las prácticas, que habían sido firmemente rechazadas por los gurús sikh , se estaban filtrando nuevamente en la religión, para su consternación. [2] [4] Una de las cosas contra las que más habló fue el uso de imágenes como medio de adoración , ya que creía que esto iba en contra del principio sikh del ser divino Nirankar (que significa "sin forma" o "sin forma" ). [2] [4] Durante el ascenso del Imperio Sikh, muchas prácticas hindúes habían entrado en el sijismo, lo que puede haber despreciado su reacción contra tales prácticas. [3] Así, él y su creciente grupo de seguidores llegaron a ser conocidos como los Nirankaris . [2] Su propio matrimonio en el año 1808 puede haber sido el primer caso registrado de la ahora tradicional tradición nupcial sij, conocida como Lavan y Anand . [2] Este acto fue revolucionario ya que no invitó a un sacerdote brahmán a la boda y en su lugar eligió versos de las escrituras sikh , Guru Granth Sahib , para ser leídos durante la ocasión. [2] Dyal también estaba en contra de las groseras demostraciones de riqueza personal por parte de las clases altas de la sociedad sij, como por ejemplo la realeza. [2] [4] Reiteró la enseñanza sij de Kirat Karo , o vida honesta. [2] También tenía ideales aniconistas ya que estaba en contra del uso de ídolos como medio de adoración. [2] [3] Estaba en contra de la adoración de las deidades indias por parte de los sikhs. [5] Promovió la piedad filial, donde los niños veneraban y respetaban a su engendrador. [2] Era antinarcóticos y se oponía al uso de estupefacientes. [2] Prefería ceremonias religiosas sencillas y humildes a las derrochadoras. [2] Promovió naam simran y naam japna.como una práctica vital para los sikhs. [3] [4] Predicó sobre la centralidad de las Sagradas Escrituras, el Guru Granth Sahib, como el enfoque y objetivo para que los sikhs se dirijan espiritualmente hacia su mensaje y la importancia de él. [3] No predicó ni practicó la renunciación . [5] La mayoría de sus seguidores eran comerciantes y comerciantes. [5]
Después de que se le negó la entrada a uno de sus gurdwaras locales en el que se sabía que predicaba debido a sus controvertidas enseñanzas, decidió establecer su propio durbar (corte) comprando un terreno y construyendo una pequeña estructura allí. [2] Se dice que Ranjit Singh del Imperio Sikh lo visitó una vez. [2]
A su secta se opusieron los descendientes Bedi de Guru Nanak y la casta brahmán. [3]
Tras la investigación... se descubrió que todo el movimiento fue el resultado de los esfuerzos de un individuo por establecer una nueva panth (secta religiosa) de la cual debería ser instructor y guía. La secta existe desde hace ocho o nueve años, pero durante el reinado sikh, el miedo los mantuvo callados; desde la extensión del gobierno de la Compañía por todo el país, se han vuelto más audaces y, con la ayuda de nuestras publicaciones religiosas para proporcionarles argumentos contra la idolatría, han atacado la fe de los hindúes con la mayor ferocidad. Profesan rechazar la idolatría y toda reverencia y respeto por todo lo que los sijs o los hindúes consideran sagrado, excepto Nanak y su Granth... Los hindúes se quejan de que incluso maltratan a la vaca. Este clímax de impiedad no pudo soportarse, y fue seguido por algunos disturbios callejeros, que llevaron a las partes a los tribunales civiles. Se les llama Nirankaris, por su creencia en Dios, como un espíritu sin forma corporal. El siguiente gran principio fundamental de su religión es que la salvación debe obtenerse mediante la meditación en Dios. Consideran a Nanak como su salvador, en la medida en que él les enseñó el camino de la salvación. De sus peculiares prácticas sólo se aprenden dos cosas. Primero, se reúnen todas las mañanas para el culto, que consiste en inclinar la cabeza hasta el suelo ante el Granth, hacer ofrendas y escuchar al Granth leer a uno de ellos, y explicarle también si su líder está presente. En segundo lugar, no queman a sus muertos, porque eso los asimilaría a los hindúes; ni enterrarlos, porque eso los haría muy parecidos a cristianos y musulmanes, sino arrojarlos al río.
— Informe anual de la Misión Lodiana [Ludhiana] (1853), un grupo misionero cristiano, que describe la secta fundada por Baba Dyal [2]
Dyal murió el 30 de enero de 1855 y su hijo mayor, Darbara Singh, lo sucedió como líder de la secta Nirankari y responsable de recopilar y registrar las enseñanzas de su padre. [2] [5] Su sucesor difundió las enseñanzas de la secta fuera del área de Rawalpindi. [2] [5]
Hay dos grupos Niramkari: Asali Nirankaris (verdaderas N) y Nakali Niramkaris. El primer grupo tiene su origen en Baba Dayal (1783-1855) y estuvo centrado en Rawalpindi hasta la partición de la India en 1947. La secta enfatiza la adoración mental, utilizando un método silencioso de nam simaran y apoyando las enseñanzas de Guru Nanak.