Kunda kunda fue un monje y filósofo Digambara Jain , que probablemente vivió en el siglo II d.C. o después. [2] [3] [4]
Su fecha de nacimiento es māgha māsa, śukla pakṣa, pañcamī tithi, el día de Vasant Panchami . Fue autor de muchos textos jainistas como: Samayasara , Niyamasara , Pancastikayasara , Pravachanasara , Astapahuda y Barasanuvekkha . Ocupa el lugar más alto en la tradición de los acharyas Digambara Jain . Todos los Digambara Jains dicen su nombre antes de comenzar a leer las Escrituras. Pasó la mayor parte de su tiempo en Ponnur Hills , Tamil Nadu y más tarde parte de su vida en Kundadri , Shimoga , Karnataka, [4]
Su nombre propio era Padmanandin , [5] se le conoce popularmente como Kundakunda posiblemente debido a la moderna aldea de Konakondla en el distrito de Anantapur de Andhra Pradesh, que es su lugar de nacimiento. [3] [6] También se presume que es a él al que se alude con nombres como Elacarya , Vakragriva , Grdhrapiccha o Mahamati . [5] También se le llama Thiruvalluvar , el autor del clásico tamil Thirukkural , además de muchos otros cánones de la literatura jainista.
Kundakunda pertenecía a la secta Digambara . Natubhai Shah lo sitúa en el siglo II d.C. [3] Jayandra Soni lo sitúa en el siglo II o III d.C. [2] Los eruditos occidentales, sin embargo, lo ubican mucho más tarde principalmente debido a las ideas a las que se refiere y porque su hagiografía y citas de su influyente e importante trabajo comienzan a aparecer alrededor del siglo VIII d.C. Por ejemplo, Paul Dundas lo fecha aproximadamente a mediados del siglo VIII. [7] [8]
En la tradición Digambara, los textos de Kundakunda se encuentran entre los más importantes y preciados. La reverencia por su erudición es tal que algunos textos posteriores, como Pravachanasara , lo ubican en tercer lugar en importancia, justo después de Mahavira y su discípulo Indrabhuti Gautama. [9] AN Upadhye en su edición crítica del Pravachansara sugiere que Kundakunda vivió a mediados del siglo II d.C. [10]
En textos como Pravacanasāra ('La esencia de la doctrina') y Samayasāra ('La esencia del alma'), Kundakunda distingue entre dos perspectivas de la verdad:
Para Kundakunda, el reino mundano de la verdad es también la perspectiva relativa de la gente normal, donde opera el funcionamiento del karma y donde las cosas emergen, duran un tiempo determinado y perecen. El aspecto mundano está asociado con las cualidades cambiantes del alma, principalmente con la afluencia de partículas kármicas. Mientras tanto, la perspectiva última es la del alma pura o atman , el jiva , que es "bienaventurado, energético, perceptivo y omnisciente". [11] El engaño y la esclavitud son causados por la confusión de las obras del karma con la verdadera naturaleza del alma, que siempre es pura; en otras palabras, son causados por adoptar la visión de vyavahāranaya , no del niścayanaya superior que es el perspectiva absoluta de un Jina - Kevala Jnana . Su punto de vista se ha convertido en la visión principal del jainismo Digambara . [12]
Las obras atribuidas a Kundakunda, todas ellas en prákrit , [6] se pueden dividir en tres grupos.
El primer grupo comprende cuatro obras originales descritas como " La Esencia " (sara), a saber, Niyamasāra (La Esencia de la Restricción, en 187 versos), Pañcāstikāyasāra (La Esencia de los Cinco Existentes, en 153 versos), Samayasāra. (La Esencia del Ser, en 439 versos), y el Pravacanasāra (La Esencia de la Enseñanza, en 275 versos). [3]
El segundo grupo es una colección de diez bhaktis (oraciones devocionales), composiciones breves en alabanza del acharya (Acharyabhakti), las escrituras (Srutabhakti), la conducta mendicante (Charitrabhakti), etc. Forman los textos litúrgicos estándar utilizados por los Digambara en sus rituales diarios y se parecen mucho a textos similares empleados por los Śvētāmbara , lo que sugiere la posibilidad de su origen en el período canónico anterior a la división de la comunidad. [ cita necesaria ]
El último grupo consta de ocho textos breves llamados Prabhrta (Pkt. pahuda, es decir, un regalo o un tratado), probablemente compilaciones de algunas fuentes más antiguas, sobre temas como la visión correcta (Darsanaprabhrta, en 36 versos), la conducta correcta (Charitraprabhrta , en 44 versos), las Escrituras (Sutraprabhrta, en 27 versos), etc.
