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Śvētāmbara

Śvētāmbara Jain bhagwan, 23º Tirthankar, Parsvanatha en un templo de Mysuru. A diferencia de los íconos Digambara, los íconos Svetambara son más realistas, con corona, labios rojos y ojos incrustados.

El Śvētāmbara ( / ʃ w ɛ ˈ t ʌ m b ə r ə / ; śvētapaṭa ; también escrito Shwethambara , Svetambar , Shvetambara o Swetambar ) es una de las dos ramas principales del jainismo , siendo la otra la Digambara . Śvētāmbara significa "vestido de blanco" y se refiere a la práctica de sus ascetas de usar ropa blanca, lo que lo distingue de los jainistas Digambara "vestidos de cielo", cuyos practicantes ascetas van desnudos. Los Śvētāmbaras no creen que los ascetas deban practicar la desnudez. [1]

Las tradiciones Svetambara y Digambara han tenido diferencias históricas que van desde su código de vestimenta, sus templos e iconografía, su actitud hacia las monjas jainistas, sus leyendas y los textos que consideran importantes. [2] [3] [4] Las comunidades Svetambara Jain se encuentran actualmente principalmente en Gujarat , Rajasthan y las regiones costeras de Maharashtra . [5] [4] Según Jeffery D. Long , un estudioso de estudios hindúes y jainistas, alrededor de cuatro quintas partes de todos los jainistas en la India son svetambaras. [6]

Historia

Los textos de Śvētāmbaras fueron codificados en el Gran Concilio de Vallabhi, que se celebró en Vallabhi en 454 EC. [7] [8]

Un panel en relieve de un tanque de agua de los siglos I al II d.C. que muestra a dos monjes jainistas ardhaphalaka llevando tela de colapatta en la mano izquierda, encontrado en las ruinas de Mathura ( Museo de Brooklyn 87.188.5). [9] Esta tela que lleva la tradición de cubrir los genitales de los antiguos monjes jainistas se asemeja en principio a las creencias de la subtradición Svetambara y ahora extinta Yapaniya. [10]
Tirth Pat en exhibición en el Museo Príncipe de Gales , Mumbai

La mayoría de los Svetambaras son murtipujakas , es decir, ofrecen activamente puja devocional en los templos, adoran ante las imágenes o ídolos de Tirthankaras y diosas jainistas importantes. [11] Otros se dividen en varias subtradiciones donde se construyen templos y salones jainistas pero la puja es menor, o donde se desaconseja y evita activamente toda construcción y uso de templos, imágenes e ídolos. Estas subtradiciones comenzaron alrededor del siglo XIV al siglo XVIII. [11] Uno de los eruditos jainistas clave que se opuso a los templos, imágenes e ídolos devocionales fue Lonka Shah (c. 1476 d.C.). Estas subtradiciones posteriores son principalmente las órdenes Sthānakavāsī y Terapanth. Los primeros observadores de la era colonial y algunos escritores jainistas de principios del siglo XX, como Malvaniya, plantearon la hipótesis de que este movimiento contra la adoración de ídolos puede ser el impacto del Islam en el jainismo, pero estudios posteriores afirman que las subtradiciones surgieron de una disputa interna y un debate sobre el principio Ahimsa ( no violencia). [11] [12] Los nuevos movimientos argumentaron que la construcción de templos o edificios de cualquier tipo, ídolos e imágenes, así como los rituales de puja dañan y matan a pequeñas criaturas y formas de vida microscópicas en el suelo, la madera y otros materiales involucrados, y va, por tanto, en contra de su principio fundamental de no violencia. [11]

Las subtradiciones Śvētāmbara más nuevas se cubren la boca con un paño blanco o muhapatti para practicar ahimsa incluso cuando hablan. Al hacerlo, minimizan la posibilidad de inhalar pequeños organismos. [11] La orden terapanthi es fuertemente anicónica y tiene miles de seguidores en muchas partes del mundo. [13] [14] [15] [16]

Las primeras imágenes jainistas de Mathura representan la iconografía de Digambara hasta finales del siglo V d.C., donde comienza a aparecer la iconografía de Svetambara. [17]

Diferencias con Digambara

Además de rechazar o aceptar diferentes textos antiguos jainistas, Digambaras y Śvētāmbara difieren en otros aspectos importantes, como por ejemplo:

Ver también

Referencias

Citas

  1. ^ Dundas 2002, pag. 45.
  2. ^ Dundas 2002, págs. 53–59, 64–80, 286–287 con notas a pie de página 21 y 32.
  3. ^ Wiley 2009, págs. 83–84.
  4. ^ ab Jain y Fischer 1978, págs. 1–2, 8–9, xxxiv–xxxv.
  5. ^ Largo 2013, págs. 60–61.
  6. ^ Largo 2013, pag. 20.
  7. ^ Stevenson, Margarita (1915). El corazón del jainismo. Londres: Oxford University Press. pag. 13. Archivado desde el original el 2 de julio de 2023 . Consultado el 20 de marzo de 2023 .
  8. ^ Sarkar, Benoy Kumar (1916). El comienzo de la cultura hindú como potencia mundial (300-600 d. C.). Llevar a la fuerza: Prensa comercial. pag. 29. OCLC  613143923. Archivado desde el original el 2 de julio de 2023 . Consultado el 20 de marzo de 2023 .
  9. ^ Quintanilla 2007, págs. 174-176.
  10. ^ Jaini y Goldman 2018, págs. 42–45.
  11. ^ abcde Long 2013, págs. 20-22.
  12. ^ Dundas 2002, págs. 246-249.
  13. ^ Dundas 2002, pag. 254.
  14. ^ Shashi 1996, pág. 945.
  15. ^ Vallely 2002, pag. 59.
  16. ^ Narendra Singh 2001, pág. 5184.
  17. ^ Vyas 1995, pag. dieciséis.
  18. ^ Jones y Ryan 2007, pág. 211.
  19. ^ ab Umakant P. Shah 1987, pág. 5.
  20. ^ Dundas 2002, págs. 31-33.
  21. ^ Jaini 2000, págs. 27-28.
  22. ^ Kailash Chand Jain 1991, pág. 12.
  23. ^ ab Natubhai Shah 2004, págs. 73–74.
  24. ^ Dundas 2002, pag. 21.
  25. ^ Umakant P. Shah 1987, pág. 17.
  26. ^ Umakant P. Shah 1987, págs. 79–80.
  27. ^ ab Dalal 2010a, pág. 167.
  28. ^ Cortés 2001a, pag. 47.
  29. ^ Flügel 2006, págs. 314–331, 353–361.
  30. ^ Largo 2013, págs. 36–37.
  31. ^ ab Harvey 2016, págs. 182-183.
  32. ^ Dundas 2002, págs. 55–59.
  33. ^ Vallely 2002, pag. 15.
  34. ^ Dundas 2002, pag. 56.

Fuentes

enlaces externos