Peter Ludwig Berger [a] (17 de marzo de 1929 - 27 de junio de 2017) fue un sociólogo y teólogo protestante estadounidense nacido en Austria . Berger se hizo conocido por su trabajo en sociología del conocimiento , sociología de la religión , estudio de la modernización y contribuciones teóricas a la teoría sociológica .
Podría decirse que Berger es mejor conocido por su libro, en coautoría con Thomas Luckmann , The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge (Nueva York, 1966), considerado uno de los textos más influyentes en la sociología del conocimiento. y jugó un papel central en el desarrollo del construccionismo social . En 1998, la Asociación Internacional de Sociología nombró este libro como el quinto libro más influyente escrito en el campo de la sociología durante el siglo XX. [1] Además de este libro, algunos de los otros libros que Berger ha escrito incluyen: Invitación a la sociología: una perspectiva humanista (1963); Un rumor sobre ángeles: la sociedad moderna y el redescubrimiento de lo sobrenatural (1969); y El dosel sagrado: elementos de una teoría sociológica de la religión (1967). [2] [3]
Berger pasó la mayor parte de su carrera enseñando en la Nueva Escuela de Investigación Social , en la Universidad de Rutgers y en la Universidad de Boston . Antes de jubilarse, Berger había estado en la Universidad de Boston desde 1981 y era director del Instituto para el Estudio de la Cultura Económica. [4]
Peter Ludwig Berger nació el 17 de marzo de 1929 en Viena, Austria, hijo de George William y Jelka (Loew) Berger, judíos conversos al cristianismo. [5] Emigró a los Estados Unidos poco después de la Segunda Guerra Mundial en 1946 a la edad de 17 años [4] y en 1952 se naturalizó como ciudadano. Murió el 27 de junio de 2017, en su casa de Brookline, Massachusetts , después de una enfermedad prolongada. [6]
El 28 de septiembre de 1959 se casó con Brigitte Kellner, una eminente socióloga que formaba parte del cuerpo docente del Wellesley College y de la Universidad de Boston , donde era presidenta del departamento de sociología de ambas escuelas. Brigitte nació en Alemania del Este en 1928. Se mudó a los Estados Unidos a mediados de los años cincuenta. Fue una socióloga que se centró en la sociología de la familia, sosteniendo que la familia nuclear fue una de las principales causas de la modernización. Aunque estudió las familias tradicionales, apoyó las relaciones entre personas del mismo sexo. Estuvo en las facultades de Hunter College de la City University de Nueva York , Long Island University, Wellesley College y Boston University. [7] Además, fue autora de Sociedades en cambio (1971), The Homeless Mind (1974), The War over the Family (1984) y The Family in the Modern Age (2002). Brigitte Kellner Berger murió el 28 de mayo de 2015. [7]
Tuvieron dos hijos, Thomas Ulrich Berger y Michael George Berger. El propio Thomas es un estudioso de las relaciones internacionales, actualmente profesor en la Escuela Pardee de Estudios Globales de la Universidad de Boston y autor de War, Guilt and World Politics After World War II (2012) y Cultures of Antimilitarism: National Security in Germany and Japan ( 2003). [8]
Después de la toma de Austria por los nazis en 1938, Berger y su familia emigraron a Palestina , entonces bajo dominio británico. Asistió a una escuela secundaria británica, St. Luke's. Tras los bombardeos alemanes de Haifa , fue evacuado al Monte Carmelo , donde desarrolló su interés por la religión que duraría toda su vida. En 1947 Berger y su familia emigraron nuevamente, esta vez a Estados Unidos, donde se establecieron en la ciudad de Nueva York. [9] Berger asistió al Wagner College para obtener su Licenciatura en Artes y recibió su maestría y doctorado en la New School for Social Research de Nueva York en 1954. [4] Berger, en sus memorias, se describió a sí mismo como un "sociólogo accidental", matriculándose aquí en un esfuerzo por aprender sobre la sociedad estadounidense y ayudar a convertirse en ministro luterano , y aprender con Alfred Schütz . [10] En 1955 y 1956 trabajó en la Evangelische Akademie en Bad Boll , Alemania Occidental . De 1956 a 1958, Berger fue profesor asistente en la Universidad de Carolina del Norte en Greensboro ; de 1958 a 1963 fue profesor asociado en el Seminario Teológico de Hartford . Las siguientes etapas de su carrera fueron cátedras en la New School for Social Research, la Universidad de Rutgers y el Boston College . A partir de 1981, Berger fue profesor universitario de Sociología y Teología en la Universidad de Boston . Se retiró de la BU en 2009. En 1985 fundó el Instituto para el Estudio de la Cultura Económica, que luego se transformó en el Instituto de Cultura, Religión y Asuntos Mundiales (CURA), y ahora forma parte de la Escuela Pardee de Estudios Globales de la Universidad de Boston . . [11] Siguió siendo Director de CURA de 1985 a 2010. [12]
Los documentos originales de Peter L. Berger están depositados en el Archivo de Ciencias Sociales de Konstanz.
Berger fundó el Instituto de Cultura, Religión y Asuntos Mundiales de la Universidad de Boston en 1985. Es un centro mundial de investigación, educación y estudios públicos sobre religión y asuntos mundiales. Algunas de las preguntas que intenta responder son: ¿Cómo afectan la religión y los valores al desarrollo político, económico y ético público en todo el mundo? Desafiando pronósticos anteriores, ¿por qué los actores e ideas religiosos se han vuelto más y no menos poderosos a nivel global en los últimos años? y En un mundo de creciente diversidad religiosa y ética, ¿cuáles son las implicaciones del resurgimiento de la religión pública para la ciudadanía, la democracia y la coexistencia civil? CURA tiene más de 140 proyectos en 40 países. [12]
Berger era un conservador cristiano luterano moderado cuyo trabajo en teología, secularización y modernidad ha desafiado en ocasiones las opiniones de la sociología dominante contemporánea, que [ se necesita aclaración ] tiende a alejarse de cualquier pensamiento político de derecha . Sin embargo, en última instancia, el enfoque de Berger hacia la sociología fue humanista con especial énfasis en el análisis "libre de valores". [13]
Como se explica en el libro de Berger y Thomas Luckmann La construcción social de la realidad (1966), los seres humanos construyen una realidad social compartida . Esta realidad incluye cosas que van desde el lenguaje ordinario hasta las instituciones de gran escala . Nuestras vidas se rigen por el conocimiento que tenemos sobre el mundo y utilizamos la información que es relevante para nuestras vidas. [ cita necesaria ] Tomamos en cuenta los esquemas tipográficos, que son supuestos generales sobre la sociedad. [14] Cuando uno se encuentra con un nuevo esquema, debe compararlo con los que ya están establecidos en su mente y determinar si debe conservar esos esquemas o reemplazar los antiguos por otros nuevos. La estructura social es el total de todos estos esquemas tipificadores. [15] Si bien Alfred Schutz (1899-1959) no elaboró una sociología del conocimiento, Berger y Luckmann reconocen la centralidad de Schutz [16] para su comprensión de qué ingredientes teóricos deberían agregarse. [17]
Berger y Luckmann presentan "la realidad de la vida cotidiana " como la esfera de la realidad que incide de manera más intensa e inmediata en la existencia humana. La vida cotidiana contrasta con otras esferas de la realidad (mundos oníricos, teatro) y la persona la considera objetiva, intersubjetiva (compartida con los demás) y evidente por sí misma. [ cita necesaria ] La vida se ordena espacial y temporalmente. [18] El orden espacial permite la interacción con otras personas y objetos; la capacidad humana para manipular zonas del espacio puede cruzarse con la capacidad de otro.
La realidad de la vida cotidiana se da por sentada como realidad. No requiere verificación adicional más allá de su simple presencia. Simplemente está ahí, como una facticidad evidente y convincente. [17]
Las interacciones sociales en la vida cotidiana favorecen los encuentros personales cara a cara como los mejores escenarios donde los seres humanos realmente pueden conectarse entre sí a través de interacciones. Los humanos perciben al otro en estas interacciones como más real de lo que ellos mismos percibirían; Podemos ubicar a una persona en la vida cotidiana al verla, pero necesitamos contemplar nuestra propia ubicación en el mundo, ya que no es tan concreta. Berger cree que aunque te conoces a ti mismo en una escala mucho más profunda que a la otra persona, ella es más real para ti porque constantemente pone a tu disposición "lo que él es". Es difícil reconocer "lo que soy" sin separarse de la conversación y reflexionar sobre ella. Incluso entonces, esa autorreflexión es causada por las interacciones de la otra persona que conducen a esa autocontemplación. [17]
El lenguaje es imperativo para la comprensión de la vida cotidiana. Las personas comprenden el conocimiento a través del lenguaje. El conocimiento relevante para nosotros es el único conocimiento necesario para nuestra supervivencia, pero los humanos interactúan compartiendo y conectando las estructuras relevantes de nuestras vidas entre sí. [17] El lenguaje ayuda a crear símbolos compartidos y reservas de conocimiento, y la participación en estas cosas nos hace inherentemente participar en la sociedad. [15]
La realidad social existe tanto en el nivel subjetivo como en el objetivo. En el nivel subjetivo, las personas encuentran la realidad personalmente significativa y creada por los seres humanos en aspectos como las amistades personales. En el nivel objetivo, la gente encuentra la realidad en aspectos como las burocracias gubernamentales y las grandes corporaciones, donde la realidad se considera más fuera de nuestro control.
Objetivamente, el orden social es un producto de nuestra empresa social: es un proceso continuo que resulta de la actividad humana. Las instituciones son producto de la historicidad y la necesidad de controlar la habitualización humana (los comportamientos o patrones repetidos). La naturaleza compartida de estas experiencias y su carácter común da como resultado una sedimentación, lo que significa que pierden su memorabilidad. Muchos comportamientos pierden significados institucionales sedimentados. El orden institucional implica roles específicos que deben desempeñar las personas. Estos roles son vistos [ ¿por quién? ] como desempeño según esta figura objetiva: un empleado no es juzgado como un ser humano sino por el rol que ha asumido.
El proceso de construcción de una realidad socialmente construida se desarrolla en tres fases:
Subjetivamente, experimentamos una primera y una segunda socialización en la sociedad. En primer lugar, los familiares y amigos lo socializan en el mundo durante la infancia. En segundo lugar, durante la edad adulta, uno internaliza los "submundos" institucionales ubicados en diversas posiciones en la economía . [15] [ necesita cita para verificar ] Mantenemos nuestro mundo subjetivo a través de la reafirmación con las interacciones sociales con los demás. Nuestra identidad y nuestra sociedad se consideran dialécticamente relacionadas: nuestra identidad está formada por procesos sociales, que a su vez están ordenados por nuestra sociedad. [17] Berger y Luckmann ven la socialización como algo muy poderoso y capaz de influir en cosas como las elecciones sexuales y nutricionales. Las personas tienen la capacidad de hacer lo que quieran en estas esferas, pero la socialización hace que las personas solo elijan ciertas parejas sexuales o ciertos alimentos para satisfacer sus necesidades biológicas. [15]
La perspectiva humanista está generalmente fuera de la sociología contemporánea dominante. Se considera una visión que se relaciona más con las humanidades (literatura, filosofía) que con las ciencias sociales. Su finalidad última es liberar a la sociedad de ilusiones para contribuir a hacerla más humana. En este sentido, somos los "títeres de la sociedad", pero la sociología nos permite ver los hilos a los que estamos atados, lo que ayuda a liberarnos. La Invitación de Berger a la Sociología describe su enfoque del campo de la sociología en estos términos humanistas. Metodológicamente, los sociólogos deberían intentar comprender y observar el comportamiento humano fuera del contexto de su entorno social y libre de cualquier influencia que puedan tener los prejuicios o sentimientos personales de un sociólogo. Berger postula que el estudio de la sociología debería estar libre de valores. La investigación debe realizarse de la misma manera que el método científico, utilizando observación, hipótesis, pruebas, datos, análisis y generalización. El significado derivado de los resultados de la investigación debe contextualizarse con datos históricos, culturales, ambientales u otros datos importantes. [19]
Berger vio el campo de la sociología no sólo como una forma de ayudar a las personas y a la comunidad, sino que los conocimientos sociológicos también son importantes para todas las personas interesadas en inculcar la acción en la sociedad. Los sociólogos forman parte de una multitud de campos, no sólo del trabajo social. Berger afirmó que la sociología no es una práctica, sino un intento de comprender el mundo social. Estos entendimientos podrían ser utilizados por personas en cualquier campo para cualquier propósito y con cualesquiera implicaciones morales. Creía que los sociólogos, incluso si sus valores variaban mucho, al menos deberían tener integridad científica. Los sociólogos son sólo humanos y todavía tendrán que lidiar con cosas como convicciones, emociones y prejuicios, pero al formarse en sociología deben aprender a comprender y controlar estas cosas y tratar de eliminarlas de su trabajo. El trabajo de un sociólogo es informar con precisión sobre un determinado terreno social. La sociología es una ciencia y sus hallazgos se encuentran mediante la observación de ciertas reglas de evidencia que permiten a las personas repetir y continuar desarrollando los hallazgos. [19]
Berger creía que la sociedad toma conciencia de lo que él llamaba nomos, o los patrones que una sociedad particular quiere que sus miembros consideren objetivamente correctos e interioricen. El nomos es todo el conocimiento que tiene la sociedad sobre cómo son las cosas, y todos sus valores y formas de vivir. Esto se mantiene a través de la legitimidad, ya sea dando un significado especial a estos comportamientos o creando una estructura de conocimiento que mejore la plausibilidad del nomos. La existencia de una entidad cósmica eterna que legitima un nomos hace que el nomos mismo sea eterno; Las acciones de un individuo dentro de su sociedad establecida se basan todas en un patrón universal y ordenado basado en sus creencias. [2]
La pluralización moderna, que surgió de la Reforma Protestante del siglo XVI, estableció un nuevo conjunto de valores, que incluyen: la separación de las esferas de la vida religiosa y secular, la riqueza de una persona como determinante del valor, maximizar la libertad para aumentar la riqueza, aumentar la predicción y el control para aumentar la riqueza e identificarse como miembro de un estado-nación. Esto, a su vez, extendió el capitalismo y sus ideales y creencias de individualismo y racionalización y separó a los cristianos de su Dios. Con la globalización, aún más creencias y culturas se enfrentaron a esto. [2]
Berger creía que la modernidad –es decir, los paradigmas de producción tecnológica del pensamiento y la burocracia– alienaba al individuo de las instituciones primarias y obligaba a los individuos a crear esferas separadas de la vida pública y privada. No existe una estructura de plausibilidad para ningún sistema de creencias en el mundo moderno; las personas están obligadas a elegir lo suyo sin anclajes a nuestras propias percepciones de la realidad. Esto reduce los sentimientos de pertenencia y fuerza nuestras propias subjetividades sobre sí mismas. Berger llamó a esto una "falta de hogar de la mente". Es el producto del mundo moderno, creía, ya que ha transformado la tecnología de producción en nuestra conciencia, haciendo que nuestra cognición sea componente, siempre buscando un "medio para un fin". Las ideas y creencias son variadas en el mundo moderno, y un individuo, al no compartir su sistema de creencias con el conjunto público, relega cualquier comportamiento que dependa de él a su vida privada. [20] Ciertas creencias que tiene un individuo y que pueden no ser ampliamente aceptadas por la sociedad en su conjunto, luego se guardan para uno mismo y solo pueden verse dentro de la vida privada y no son vistas por la sociedad.
El mito socialista, un término no peyorativo de Berger, en realidad surge del izquierdismo intelectual que enmascara la necesidad de resolver la falta de sentido de comunidad en el mundo moderno mediante la promesa de destruir la opresión del capitalismo. Berger creía que para resolver la comunidad en la sociedad moderna es necesario enfatizar el papel de las "estructuras mediadoras" en sus vidas para contrarrestar la alienación de la modernidad. La existencia humana en la era de la modernidad requiere que existan estructuras como la iglesia, el vecindario y la familia para ayudar a establecer un sentido de pertenencia arraigado en un compromiso con valores o creencias. Esto construye un sentido de comunidad y pertenencia en un individuo. Además, estas estructuras pueden desempeñar un papel a la hora de abordar problemas sociales más amplios sin la alienación que crea la sociedad en general. En este sentido, el papel de las estructuras mediadoras en la sociedad civil es tanto privado como público. [21]
El significado general de pluralismo es la coexistencia, generalmente pacífica, de diferentes religiones, cosmovisiones y sistemas de valores dentro de una misma sociedad. Berger cree que el pluralismo existe de dos maneras. La primera es que en una misma sociedad coexisten muchas religiones y visiones del mundo. El segundo es la coexistencia del discurso secular con todos estos discursos religiosos. Algunas personas evitan el pluralismo operando únicamente dentro de su propio discurso secular o religioso, lo que significa que no interactúan con otros fuera de sus creencias.
Una característica general del pluralismo actual es que está globalizado. Berger ve beneficios en el pluralismo. Una es que muy rara vez existe un consenso total en las creencias; esto permite a las personas formar y mantener sus propias creencias diferentes: la sociedad es tal que no todas las personas intentan mantener y ajustarse a las mismas creencias. Esto se relaciona con un segundo beneficio: que el pluralismo da libertad y permite a las personas tomar decisiones libres.
Un tercer beneficio es que, si el pluralismo está conectado con la libertad religiosa, las instituciones religiosas ahora se convierten en asociaciones voluntarias. Por último, el pluralismo influye en los creyentes individuales y en las comunidades religiosas para definir el núcleo de su fe por separado de sus elementos menos centrales. Esto permite a las personas elegir entre ciertos aspectos de su forma de creencia elegida -con los que pueden estar de acuerdo o no- sin dejar de ser fieles a las partes centrales de la misma. [22]
En la vida diaria, las personas experimentan símbolos y vislumbres de existencia más allá del orden empírico y de existencia trascendente. Berger los llama "rumores de ángeles". La gente siente en tiempos de gran alegría, en la búsqueda interminable del orden contra el caos, en la existencia de un mal objetivo y en la sensación de esperanza de que existe alguna realidad sobrenatural más allá de la existencia humana. Las personas que eligen creer en la existencia de un otro sobrenatural requieren fe –una apuesta de creencia contra la duda– en el mundo racionalizado moderno. El conocimiento ya no puede fundamentar suficientemente la creencia humana en el mundo pluralizado, lo que obliga a las personas a apostar sus propias creencias contra la corriente de duda de nuestra sociedad. [23]
Como la mayoría de los sociólogos de la religión de su época, Berger predijo una vez la secularización total del mundo. [24] Ha admitido sus propios errores de cálculo sobre la secularización, concluyendo que la existencia de una religiosidad renaciente en el mundo modernizado ha demostrado lo contrario. [25] En La desecularización del mundo , cita tanto a la academia occidental como a la propia Europa occidental como excepciones a la hipótesis triunfante de la desecularización: que estas culturas han permanecido altamente secularizadas a pesar del resurgimiento de la religión en el resto del mundo. Berger descubre que su consenso erróneo y el de la mayoría de los sociólogos sobre la secularización puede haber sido el resultado de sus propios prejuicios como miembros de la academia, que es una concentración de personas en gran medida atea. [26]
En Making Sense of Modern Times: Peter L. Berger and the Vision of Interpretive Sociology , James Davison Hunter y Stephen C. Ainlay se basan en las teorías sociales de Berger. Hunter y Ainlay utilizan las ideologías de Berger como base y marco para este libro en particular. Nicholas Abercrombie comienza examinando su reforma de la sociología del conocimiento. Al cambiar su enfoque hacia la realidad subjetiva de la vida cotidiana, Berger entra en un diálogo con las sociologías tradicionales del conocimiento, más específicamente las de Karl Marx y Karl Mannheim . Abercrombie profundiza en este diálogo que plantea Berger y considera formas en las que Berger va más allá de estas cifras. Stephen Ainlay analiza a continuación la notable influencia en la obra de Berger. [27]
En el campo de la sociología, Berger ha sido algo excluido de la corriente principal; Su perspectiva humanista fue denunciada por gran parte de la élite intelectual en este campo, aunque vendió más de un millón de copias. Las críticas izquierdistas de Berger tampoco le ayudan mucho en ese sentido. Sin embargo, las teorías de Berger sobre la religión han tenido un peso considerable en los campos del pensamiento neoconservador y teológico contemporáneo. [28]
En 1987, Berger habló sobre el surgimiento de una nueva clase social a la que llamó "clase del conocimiento". Lo ve como resultado de dividir lo que se conocía como clase media en dos grupos: la "vieja clase media" de quienes producen bienes y servicios materiales y la "clase del conocimiento" cuyas ocupaciones se relacionan con la producción y distribución de "conocimiento simbólico". ". Siguió la definición de Helmut Schelsky de Sinn- und Hellsvermittler , "agentes (intermediarios) de significados y propósitos". [29]
La obra de Berger estuvo notablemente influenciada por Max Weber . Weber se centró en las realidades empíricas de la racionalidad como característica de la acción y la racionalización. En comparación, Berger propuso el uso de la palabra "opciones" en lugar de libertad como concepto empírico. Por tanto, gran parte del trabajo empírico de Berger y Weber ha girado en torno a la relación entre la racionalización moderna y las opciones de acción social. Weber argumentó que el racionalismo puede significar una variedad de cosas en el nivel subjetivo de conciencia y en el nivel objetivo de las instituciones sociales. La conexión entre el análisis de Berger de la sociología de la religión en la sociedad moderna y La ética protestante y el espíritu del capitalismo de Max Weber se alinea. Weber vio el capitalismo como resultado de la secularización protestante de la ética y la moralidad del trabajo en la acumulación de riqueza, lo que Berger integra en su análisis sobre los efectos de perder los fundamentos no seculares de la creencia sobre el significado último de la vida.
Las propias experiencias de Berger enseñando en Carolina del Norte en la década de 1950 mostraron el impactante prejuicio estadounidense de la cultura sureña de esa época e influyeron en su perspectiva humanista como una forma de revelar las fuerzas ideológicas de las que surgía. [28]
Berger fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1982. [30] Fue doctor honoris causa de la Universidad Loyola , el Wagner College , el Colegio de la Santa Cruz , la Universidad de Notre Dame , la Universidad de Ginebra y de la Universidad de Munich y miembro honorario de numerosas asociaciones científicas.
En 2010 recibió el Premio Dr. Leopold Lucas de la Universidad de Tubinga . [31] [32]
El acervo social de conocimiento [...] me proporciona los esquemas tipificatorios necesarios para las principales rutinas de la vida cotidiana, no sólo las tipificaciones de los demás [...], sino tipificaciones de todo tipo de eventos y experiencias, tanto sociales como sociales. natural.
Toda esta sección ["Los fundamentos del conocimiento en la vida cotidiana"] de nuestro tratado se basa en Alfred Schutz y Thomas Luckmann, Die Strukturen der Lebenswelt [...] Nuestro argumento aquí se basa en Schutz, tal como lo desarrolló Luckmann en el mencionado trabajo, en su totalidad .
El mundo de la vida cotidiana está estructurado tanto espacial como temporalmente.
