El cielo , o los cielos , es un lugar sobrenatural religioso, cosmológico o trascendente común donde se dice que se originan, entronizan o residen seres como deidades , ángeles , almas , santos o ancestros venerados . Según las creencias de algunas religiones, los seres celestiales pueden descender a la Tierra o encarnarse y los seres terrenales pueden ascender al Cielo en el más allá o, en casos excepcionales, entrar al Cielo sin morir .
El cielo se describe a menudo como un "lugar más elevado", el lugar más sagrado , un paraíso , en contraste con el infierno o el inframundo o los "lugares bajos" y accesible universal o condicionalmente a los seres terrenales según diversos estándares de divinidad , bondad , piedad , fe , u otras virtudes o creencias correctas o simplemente voluntad divina . Algunos creen en la posibilidad de un cielo en la Tierra en un mundo por venir .
Otra creencia es en un axis mundi o árbol del mundo que conecta los cielos, el mundo terrestre y el inframundo . En las religiones indias , el cielo es considerado como Svargaloka , [1] y el alma es nuevamente sometida a renacimiento en diferentes formas de vida según su karma . Este ciclo puede romperse después de que un alma alcanza Moksha o Nirvana . Cualquier lugar de existencia, ya sea de humanos, almas o deidades, fuera del mundo tangible (Cielo, Infierno u otro) se denomina otro mundo .
Al menos en las religiones abrahámicas del cristianismo , el islam y algunas escuelas de judaísmo , así como el zoroastrismo , el cielo es el reino del más allá donde las buenas acciones de la vida anterior son recompensadas por la eternidad ( siendo el infierno el lugar donde se castiga el mal comportamiento). .
La palabra inglesa moderna Heaven se deriva de la anterior ( inglés medio ) heven (atestiguada en 1159); esto a su vez se desarrolló a partir de la forma anterior del inglés antiguo heofon . Alrededor del año 1000, heofon se utilizaba en referencia al "lugar donde Dios habita" cristianizado , pero originalmente significaba "cielo, firmamento" [2] (por ejemplo, en Beowulf , c. 725). El término inglés tiene cognados en las otras lenguas germánicas : antiguo sajón heƀan "cielo, cielo" (de ahí también el bajo alemán medio heven "cielo"), antiguo islandés himinn , gótico himins ; y aquellos con una variante -l final : himel frisón antiguo , himul "cielo, cielo", himil sajón antiguo y alto alemán antiguo , hemmel sajón antiguo y bajo alemán medio , hemel holandés antiguo y holandés , y himmel alemán moderno . Todos estos se han derivado de una forma protogermánica reconstruida * hemina- . [3] o *hemō . [4]
La derivación adicional de esta forma es incierta. Se ha propuesto una conexión con el protoindoeuropeo *ḱem- "cubierta, sudario", a través de un *k̑emen- o *k̑ōmen- "piedra, cielo" reconstruido. [5] Otros respaldan la derivación de una raíz protoindoeuropea *h₂éḱmō "piedra" y, posiblemente, "bóveda celestial" en el origen de esta palabra, que luego tendría como cognados el griego antiguo ἄκμων (ákmōn "yunque, maja ; meteorito "), persa آسمان ( âsemân, âsmân "piedra, honda de piedra; cielo, cielo") y sánscrito अश्मन् ( aśman "piedra, roca, honda de piedra; rayo ; el firmamento "). [4] En el último caso, el inglés hammer sería otro afín a la palabra.
Los antiguos mesopotámicos consideraban el cielo como una serie de cúpulas (generalmente tres, pero a veces siete) que cubrían la Tierra plana . [8] Cada cúpula estaba hecha de un tipo diferente de piedra preciosa. [9] La cúpula más baja del cielo estaba hecha de jaspe y era el hogar de las estrellas . [10] [11] La cúpula central del cielo estaba hecha de piedra saggilmut y era la morada de los Igigi . [10] [11] La cúpula más alta y exterior del cielo estaba hecha de piedra luludānītu y estaba personificada como An , el dios del cielo. [12] [10] [11] Los cuerpos celestes también fueron equiparados con deidades específicas. [9] Se creía que el planeta Venus era Inanna , la diosa del amor, el sexo y la guerra. [13] [9] El Sol era su hermano Utu , el dios de la justicia, y la Luna era su padre Nanna . [9]
En las culturas del antiguo Cercano Oriente en general y en Mesopotamia en particular, los humanos tenían poco o ningún acceso al reino divino. [14] [15] El Cielo y la Tierra estaban separados por su propia naturaleza; [11] los humanos podían ver y verse afectados por elementos del cielo inferior, como estrellas y tormentas, [11] pero los mortales comunes no podían ir al Cielo porque era la morada de los dioses únicamente. [15] [16] [11] En la Epopeya de Gilgamesh , Gilgamesh le dice a Enkidu : "¿Quién puede subir al cielo, amigo mío? Sólo los dioses moran con Shamash para siempre". [16] En cambio, después de que una persona moría, su alma iba a Kur (más tarde conocido como Irkalla ), un oscuro y sombrío inframundo , ubicado muy por debajo de la superficie de la tierra. [15] [17]
Todas las almas fueron a la misma otra vida, [15] [17] y las acciones de una persona durante la vida no tuvieron impacto en cómo sería tratada en el mundo venidero. [15] [17] No obstante, la evidencia funeraria indica que algunas personas creían que Inanna tenía el poder de otorgar favores especiales a sus devotos en la otra vida. [17] [18] A pesar de la separación entre el cielo y la tierra, los humanos buscaban el acceso a los dioses a través de oráculos y presagios . [6] Se creía que los dioses vivían en el Cielo, [6] [19] pero también en sus templos, que eran vistos como canales de comunicación entre la Tierra y el Cielo, que permitían el acceso de los mortales a los dioses. [6] [20] El templo de Ekur en Nippur era conocido como el "Dur-an-ki", la "cuerda de amarre" del cielo y la tierra. [21] Se pensaba ampliamente que había sido construido y establecido por el propio Enlil . [7]
Zoroastro, el profeta zoroástrico que introdujo los Gathas , habló de la existencia del Cielo y el Infierno. [22] [23]
Históricamente, las características únicas del zoroastrismo, como su concepción del cielo, el infierno, los ángeles, el monoteísmo, la creencia en el libre albedrío y el día del juicio, entre otros conceptos, pueden haber influido en otros sistemas religiosos y filosóficos, incluidas las religiones abrahámicas. Gnosticismo, budismo del norte y filosofía griega. [24] [23]
Casi no se sabe nada de las vistas cananeas del cielo de la Edad del Bronce (antes de 1200 a. C.), y los hallazgos arqueológicos en Ugarit (destruido c. 1200 a. C.) no han proporcionado información. El autor griego del siglo I, Filón de Biblos, puede preservar elementos de la religión fenicia de la Edad del Hierro en su Sanchuniathon . [25]
Los antiguos hititas creían que algunas deidades vivían en el cielo, mientras que otras vivían en lugares remotos de la Tierra, como las montañas, donde los humanos tenían poco acceso. [14] En los mitos hititas medios, el cielo es la morada de los dioses. En la Canción de Kumarbi , Alalu fue rey en el cielo durante nueve años antes de dar a luz a su hijo, Anu . El propio Anu fue derrocado por su hijo, Kumarbi . [26] [27] [28] [29]
Como en otras culturas antiguas del Cercano Oriente, en la Biblia hebrea, el universo se divide comúnmente en dos reinos: el cielo ( šāmayim ) y la tierra ( 'ereṣ ). [6] A veces se añade un tercer reino: ya sea "mar", [30] "agua bajo la tierra", [31] o, a veces, una vaga "tierra de los muertos" que nunca se describe en profundidad. [32] [6] La estructura del cielo en sí nunca se describe completamente en la Biblia hebrea, [33] pero el hecho de que la palabra hebrea šāmayim sea plural ha sido interpretado por los eruditos como una indicación de que los antiguos israelitas imaginaban que los cielos tenían múltiples capas, muy parecido a los antiguos mesopotámicos. [33] Esta lectura también está respaldada por el uso de la frase "cielo de los cielos" en versículos como Deuteronomio 10:14, [34] Rey 8:27, [35] y 2 Crónicas 2:6. [36] [33]
De acuerdo con la visión típica de la mayoría de las culturas del Cercano Oriente, la Biblia hebrea describe el Cielo como un lugar inaccesible para los humanos. [37] Aunque a algunos profetas ocasionalmente se les concede acceso visionario temporal al cielo, como en 1 Reyes 22:19–23, [38] Job 1:6–12 [39] y 2:1–6, [40] e Isaías , [41] sólo escuchan las deliberaciones de Dios con respecto a la Tierra y no aprenden nada de cómo es el Cielo. [33] Casi no hay mención en la Biblia hebrea del Cielo como un posible destino en el más allá para los seres humanos, a quienes en cambio se les describe como "descansando" en el Seol . [42] [43] Las únicas dos excepciones posibles a esto son Enoc , a quien se describe en Génesis 5:24 [44] como "tomado" por Dios, y el profeta Elías , a quien se describe en 2 Reyes 2:11. [45] como habiendo ascendido al cielo en un carro de fuego. [33] Según Michael B. Hundley, el texto en ambos casos es ambiguo con respecto al significado de las acciones que se describen [33] y en ninguno de estos casos el texto explica lo que le sucedió al sujeto después. [33]
Se describe que el Dios de los israelitas gobierna tanto el Cielo como la Tierra. [46] [33] Otros pasajes, como 1 Reyes 8:27 [35] afirman que ni siquiera la inmensidad del cielo puede contener la majestad de Dios. [33] Varios pasajes de la Biblia hebrea indican que el Cielo y la Tierra algún día llegarán a su fin. [47] [33] Esta visión tiene su paralelo en otras culturas antiguas del Cercano Oriente, que también consideraban el Cielo y la Tierra como vulnerables y sujetos a disolución. [33] Sin embargo, la Biblia hebrea se diferencia de otras culturas antiguas del Cercano Oriente en que retrata al Dios de Israel como independiente de la creación y no amenazado por su destrucción potencial. [33] Debido a que la mayor parte de la Biblia hebrea se refiere a la relación del Dios de Israel con su pueblo, la mayoría de los eventos descritos en ella tienen lugar en la Tierra, no en el Cielo. [48] La fuente deuteronomista , la Historia deuteronomista y la fuente sacerdotal describen el Templo en Jerusalén como el único canal de comunicación entre la Tierra y el Cielo. [49]
Durante el período del Segundo Templo ( c. 515 a. C. – 70 d. C.), el pueblo hebreo vivió bajo el dominio primero del Imperio persa aqueménida , luego de los reinos griegos de los Diadochi y finalmente del Imperio Romano . [50] Su cultura estuvo profundamente influenciada por la de los pueblos que los gobernaban. [50] En consecuencia, sus puntos de vista sobre la existencia después de la muerte fueron profundamente moldeados por las ideas de los persas, griegos y romanos. [51] [52] La idea de la inmortalidad del alma se deriva de la filosofía griega [52] y se cree que la idea de la resurrección de los muertos se deriva de la cosmología persa, [52] aunque la afirmación posterior ha sido recientemente cuestionado. [53] A principios del siglo I d.C., los pensadores hebreos a menudo combinaban estas dos ideas aparentemente incompatibles. [52] Los hebreos también heredaron de los persas, griegos y romanos la idea de que el alma humana se origina en el reino divino y busca regresar allí. [50] La idea de que el alma humana pertenece al cielo y que la Tierra es simplemente una morada temporal en la que se prueba el alma para demostrar su valía se hizo cada vez más popular durante el período helenístico (323-31 a. C.). [43] Gradualmente, algunos hebreos comenzaron a adoptar la idea del Cielo como el hogar eterno de los justos muertos. [43]
Las descripciones del Cielo en el Nuevo Testamento están más desarrolladas que las del Antiguo Testamento, pero en general siguen siendo vagas. [54] Como en el Antiguo Testamento, en el Nuevo Testamento se describe a Dios como el gobernante del Cielo y de la Tierra, pero su poder sobre la Tierra es desafiado por Satanás . [43] Los evangelios de Marcos y Lucas hablan del " Reino de Dios " ( griego : βασιλεία τοῦ θεοῦ ; basileía tou theou ), mientras que el Evangelio de Mateo utiliza más comúnmente el término " Reino de los cielos " ( griego : βασιλεία τῶν οὐρανῶν) . ; basileía tōn ouranōn ). [55] [56] [57] [43] Se cree que ambas frases tienen el mismo significado, [58] pero el autor del Evangelio de Mateo cambió el nombre "Reino de Dios" a "Reino de los Cielos" en la mayoría de los casos. porque era la frase más aceptable en su propio contexto cultural y religioso a finales del siglo I. [59]
Los eruditos modernos coinciden en que el Reino de Dios fue una parte esencial de las enseñanzas del Jesús histórico . [60] [61] A pesar de esto, ninguno de los evangelios registra que Jesús haya explicado exactamente lo que significa la frase "Reino de Dios". [61] La explicación más probable para esta aparente omisión es que el Reino de Dios era un concepto comúnmente entendido que no requería explicación. [61] Los judíos en Judea durante principios del siglo I creían que Dios reina eternamente en el cielo, [60] [62] pero muchos también creían que Dios eventualmente también establecería su reino en la tierra. [60] [63] Se hace referencia a esta creencia en la primera petición del Padrenuestro , enseñada por Jesús a sus discípulos y registrada tanto en Mateo [64] como en Lucas 11:2: [65] "Venga tu reino, sea tu voluntad". hecho, en la tierra como en el cielo." [66] [67]
Como se creía que el Reino de Dios era superior a cualquier reino humano, esto significaba que Dios necesariamente expulsaría a los romanos, que gobernaban Judea, y establecería su propio gobierno directo sobre el pueblo judío. [55] [63] En las enseñanzas del Jesús histórico, se espera que las personas se preparen para la venida del Reino de Dios viviendo una vida moral. [68] Los mandatos de Jesús a sus seguidores de adoptar estilos de vida de perfeccionismo moral se encuentran en muchos pasajes de los evangelios sinópticos, particularmente en el Sermón de la Montaña en Mateo 5-7. [69] [70] Jesús también enseñó que, en el Reino de los Cielos, habría una inversión de roles en la que "los últimos serán los primeros y los primeros serán los últimos". [71] [72] Esta enseñanza se repite a lo largo de las enseñanzas registradas de Jesús, incluso en la amonestación de ser como un niño, [73] la parábola del hombre rico y Lázaro en Lucas 16, [74] la parábola de los trabajadores en la Viña en Mateo 20, [75] la Parábola del Gran Banquete en Mateo 22, [76] y la Parábola del Hijo Pródigo en Lucas 15. [77] [78]
Tradicionalmente, el cristianismo ha enseñado que el cielo es la ubicación del trono de Dios , así como de los santos ángeles , [79] [80] aunque esto se considera metafórico en diversos grados . En el cristianismo tradicional, se considera un estado o condición de existencia (más que un lugar particular en algún lugar del cosmos ) del cumplimiento supremo de la theosis en la visión beatífica de la Divinidad . En la mayoría de las formas de cristianismo , el Cielo también se entiende como la morada de los muertos redimidos en el más allá , generalmente una etapa temporal antes de la resurrección de los muertos y el regreso de los santos a la Nueva Tierra .
Se dice que Jesús resucitado ascendió al Cielo , donde ahora está sentado a la Diestra de Dios y regresará a la Tierra en la Segunda Venida . Se ha dicho que varias personas entraron al Cielo en vida , entre ellas Enoc , Elías y el propio Jesús , después de su resurrección. Según la enseñanza católica romana , también se dice que María, madre de Jesús , fue asunta al cielo y recibe el título de Reina del Cielo .
En el siglo II d.C., Ireneo de Lyon registró la creencia de que, de acuerdo con Juan 14, [81] quienes en el más allá ven al Salvador están en diferentes mansiones, algunos habitando en los cielos, otros en el paraíso y otros en " el ciudad ". [82]
Si bien la palabra utilizada en todos estos escritos, en particular la palabra griega del Nuevo Testamento οὐρανός ( ouranos ), se aplica principalmente al cielo , también se usa metafóricamente para referirse a la morada de Dios y los bienaventurados . [83] [84] De manera similar, aunque la palabra inglesa "cielo" todavía mantiene su significado físico original cuando se usa, por ejemplo, en alusiones a las estrellas como "luces que brillan desde el cielo", y en frases como cuerpo celestial para significar Como objeto astronómico, el cielo o la felicidad que el cristianismo espera no es, según el Papa Juan Pablo II, "ni una abstracción ni un lugar físico en las nubes, sino una relación viva y personal con la Santísima Trinidad . Es nuestro encuentro con el Padre que se realiza en Cristo resucitado por la comunión del Espíritu Santo ." [79]
Mientras que el concepto de Cielo ( malkuth hashamaim מלכות השמים, el Reino de los Cielos ) se discute mucho en el pensamiento cristiano , el concepto judío de la otra vida , a veces conocido como olam haba , el Mundo por Venir, no se discute tan a menudo. La Torá tiene poco que decir sobre el tema de la supervivencia después de la muerte, pero en la época de los rabinos dos ideas habían hecho avances entre los judíos: una, que probablemente deriva del pensamiento griego, [85] es la del alma inmortal que regresa a su creador después de la muerte; el otro, que se cree que es de origen persa, [85] es el de la resurrección de los muertos .
Escritos judíos [ ¿cuáles? ] se refieren a una "nueva tierra" como la morada de la humanidad después de la resurrección de los muertos. Originalmente, las dos ideas de inmortalidad y resurrección eran diferentes pero en el pensamiento rabínico están combinadas: el alma sale del cuerpo al morir pero regresa a él en la resurrección . Esta idea está vinculada a otra enseñanza rabínica, según la cual las buenas y malas acciones de los hombres son recompensadas y castigadas no en esta vida sino después de la muerte, ya sea inmediatamente o en la resurrección posterior. [85] Alrededor del año 1 EC, los fariseos creían en una vida futura, pero los saduceos no. [86]
La Mishná tiene muchos dichos sobre el Mundo Venidero , por ejemplo, "Rabino Yaakov dijo: Este mundo es como un vestíbulo antes del Mundo Venidero; prepárate en el vestíbulo para poder entrar al salón del banquete". [87]
El judaísmo sostiene que los justos de todas las naciones tienen una participación en el mundo venidero. [88]
Según Nicholas de Lange , el judaísmo no ofrece ninguna enseñanza clara sobre el destino que acecha al individuo después de la muerte y su actitud ante la vida después de la muerte se ha expresado de la siguiente manera: "Pues el futuro es inescrutable, y las fuentes aceptadas de conocimiento, Ya sea la experiencia, la razón o la revelación, no ofrecen una guía clara sobre lo que está por venir. La única certeza es que cada hombre debe morir; más allá de eso sólo podemos adivinar." [85]
De manera similar a las tradiciones judías como el Talmud , el Corán y los Hadith mencionan con frecuencia la existencia de siete samāwāt (سماوات), el plural de samāʾ (سماء), que significa 'cielo, firmamento, esfera celeste', y afín al hebreo shamāyim ( שמים). Algunos de los versículos del Corán que mencionan el samaawat [89] son 41:12, 65:12 y 71:15. Sidrat al-Muntaha , un gran y enigmático árbol de Lote, marca el final del séptimo cielo y el extremo máximo de todas las criaturas de Dios y el conocimiento celestial. [90]
Una interpretación de "cielos" es que todas las estrellas y galaxias (incluida la Vía Láctea ) son parte del "primer cielo", y "más allá hay seis mundos aún más grandes", que aún no han sido descubiertos por los científicos. [91]
Según fuentes chiítas , Ali mencionó los nombres de los siete cielos de la siguiente manera: [92]
Aún así, el destino de los justos en el más allá se concibe en el Islam como Jannah ( árabe : جنة "Jardín [del Edén]" traducido como "paraíso"). Respecto al Edén o paraíso, el Corán dice: "La descripción del Paraíso prometido a los justos es que debajo de él fluyen ríos; eterno es su fruto así como su sombra. Ése es el resultado final para los justos. Pero el resultado para los incrédulos es el Fuego!" [93] El Islam rechaza el concepto de pecado original , y los musulmanes creen que todos los seres humanos nacen puros. Los niños van automáticamente al paraíso cuando mueren, independientemente de la religión de sus padres.
El paraíso se describe principalmente en términos físicos como un lugar donde cada deseo se cumple inmediatamente cuando se lo pide. Los textos islámicos describen la vida inmortal en Jannah como feliz, sin emociones negativas . Se dice que los que habitan en Jannah visten ropas costosas, participan en banquetes exquisitos y se reclinan en sofás con incrustaciones de oro o piedras preciosas. Los habitantes se regocijarán en compañía de sus padres, cónyuges e hijos. En el Islam, si las buenas obras superan a los pecados, entonces se puede entrar al paraíso. Por el contrario, si los pecados de uno superan las buenas obras, se le envía al infierno. Cuantas más buenas acciones uno haya realizado, mayor será el nivel de Jannah al que se dirige.
Los versículos del Corán que describen el paraíso incluyen: 13:15, 18:31, 38:49–54, 35:33–35 y 52:17. [94]
El Corán se refiere a Jannah con diferentes nombres: Al-Firdaws , Jannātu-′Adn ("Jardín del Edén" o "Jardines Eternos"), Jannatu-n-Na'īm ("Jardín de las Delicias"), Jannatu-l-Ma. 'wa ("Jardín del Refugio"), Dāru-s-Salām ("Morada de Paz"), Dāru-l-Muqāma ("Morada de Estancia Permanente"), al-Muqāmu-l-Amin ("La Estación Segura" ) y Jannātu-l-Khuld ("Jardín de la Inmortalidad"). En los hadices , estas son las diferentes regiones del paraíso. [95]
Según la visión Ahmadía , muchas de las imágenes presentadas en el Corán sobre el Cielo, pero también sobre el Infierno, son metafóricas. Proponen el versículo que describe, según ellos, en qué se diferencia la vida que viene después de la muerte de la vida en la Tierra. El Corán dice: "De traer a otros como tú a tu lugar y de desarrollarte en una forma que actualmente no conoces". [96] Según Mirza Ghulam Ahmad , el fundador de la secta Ahmadía en el Islam, el alma dará a luz a otra entidad más rara y se parecerá a la vida en la tierra en el sentido de que esta entidad tendrá una relación similar con el alma, como el alma guarda relación con la existencia humana en la tierra. En la Tierra, si una persona lleva una vida recta y se somete a la voluntad de Dios, sus gustos se adaptan a disfrutar de los placeres espirituales en lugar de los deseos carnales. Con esto, comienza a tomar forma un "alma embrionaria". Se dice que nacen gustos diferentes en los que una persona entregada a pasiones carnales no encuentra disfrute. Por ejemplo, el sacrificio de los derechos propios por los de los demás se vuelve placentero, o el perdón se convierte en una segunda naturaleza. En tal estado una persona encuentra satisfacción y paz en el corazón y en esta etapa, según las creencias ahmadiyya, se puede decir que un alma dentro del alma ha comenzado a tomar forma. [97]
La Fe baháʼí considera simbólica la descripción convencional del cielo (y el infierno) como un lugar específico. Los escritos baháʼís describen el cielo como una "condición espiritual" donde la cercanía a Dios se define como el cielo; por el contrario, el infierno es visto como un estado de alejamiento de Dios. Bahá'u'lláh , el fundador de la Fe baháʼí, ha declarado que la naturaleza de la vida del alma en el más allá está más allá de la comprensión en el plano físico, pero ha afirmado que el alma conservará su conciencia e individualidad y recordará su vida física; el alma podrá reconocer otras almas y comunicarse con ellas. [98]
Para los baháʼís, la entrada a la otra vida tiene el potencial de traer gran alegría. [98] Bahá'u'lláh comparó la muerte con el proceso del nacimiento. Explica: "El mundo del más allá es tan diferente de este mundo como este mundo es diferente del del niño mientras aún está en el útero de su madre". [99] La analogía con el útero resume en muchos sentidos la visión baháʼí de la existencia terrenal: así como el útero constituye un lugar importante para el desarrollo físico inicial de una persona, el mundo físico proporciona el desarrollo del alma individual . En consecuencia, los baháʼís ven la vida como una etapa preparatoria, donde uno puede desarrollar y perfeccionar aquellas cualidades que serán necesarias en la próxima vida. [98] La clave para el progreso espiritual es seguir el camino trazado por la actual Manifestación de Dios , que los baháʼís creen que es actualmente Bahá'u'lláh. Bahá'u'lláh escribió: "Sabe, en verdad, que si el alma del hombre ha caminado en los caminos de Dios, seguramente regresará y será reunida para la gloria del Amado". [100]
Las enseñanzas baháʼís afirman que existe una jerarquía de almas en la otra vida , donde los méritos de cada alma determinan su lugar en la jerarquía, y que las almas inferiores en la jerarquía no pueden comprender completamente la estación de las superiores. Cada alma puede continuar progresando en la otra vida, pero el desarrollo del alma no depende enteramente de sus propios esfuerzos conscientes, cuya naturaleza no conocemos, sino que también se ve aumentado por la gracia de Dios, las oraciones de los demás y las buenas obras. realizado por otros en la Tierra en nombre de esa persona. [98]
Los mandeos creen en una otra vida o cielo llamado Alma d-Nhura (Mundo de Luz). [101] El Mundo de la Luz es el mundo primitivo y trascendente del que emergieron Tibil y el Mundo de las Tinieblas . El Gran Dios Viviente ( Hayyi Rabbi ) y sus uthras (ángeles o guardianes) habitan en el Mundo de la Luz. El Mundo de la Luz es también la fuente de Piriawis , la Gran Yardena (o Río Jordán ) de la Vida. [102]
La descripción cosmológica del universo en el códice gnóstico Sobre el origen del mundo presenta siete cielos creados por el dios menor o Demiurgo llamado Yaldabaoth, los cuales son gobernados individualmente por uno de sus Arcontes . Por encima de estos reinos está el octavo cielo, donde habitan las divinidades superiores y benevolentes . Durante el fin de los días , los siete cielos de los Arcontes colapsarán unos sobre otros. El cielo de Yaldabaoth se dividirá en dos y hará que las estrellas en su esfera celestial caigan. [103]
En las tradiciones confucianas chinas nativas, el cielo ( Tian ) es un concepto importante, donde residen los antepasados y del que los emperadores obtuvieron su mandato para gobernar en su propaganda dinástica, por ejemplo.
El cielo es un concepto clave en la mitología, filosofías y religiones chinas, y es en un extremo del espectro sinónimo de Shangdi ("Deidad Suprema") y en el otro extremo naturalista, sinónimo de naturaleza y cielo. El término chino para "cielo", Tian (天), deriva del nombre de la deidad suprema de la dinastía Zhou . Después de su conquista de la dinastía Shang en 1122 a. C., el pueblo Zhou consideraba que su deidad suprema Tian era idéntica a la deidad suprema Shang Shangdi . [104] El pueblo Zhou atribuyó al Cielo atributos antropomórficos, evidenciados en la etimología del carácter chino para cielo o cielo, que originalmente representaba a una persona con un gran cráneo. Se dice que el cielo ve, oye y vela por todas las personas. El cielo se ve afectado por las acciones de las personas, y teniendo personalidad, está feliz y enojado con ellas. El cielo bendice a quienes lo agradan y envía calamidades a quienes lo ofenden. [105] También se creía que el cielo trascendía a todos los demás espíritus y dioses, y Confucio afirmó: "Quien ofende al cielo no tiene a quién rezar". [105]
Otros filósofos nacidos en la época de Confucio, como Mozi , adoptaron una visión aún más teísta del cielo, creyendo que el cielo es el gobernante divino, así como el Hijo del Cielo (el Rey de Zhou) es el gobernante terrenal. Mozi creía que los espíritus y los dioses menores existen, pero su función es simplemente llevar a cabo la voluntad del cielo, vigilando a los malhechores y castigándolos. De esta manera funcionan como ángeles del cielo y no restan valor a su gobierno monoteísta del mundo. Con un monoteísmo tan elevado, no es de extrañar que el mohismo defendiera un concepto llamado "amor universal" ( jian'ai , 兼愛), que enseñaba que el cielo ama a todas las personas por igual y que cada persona debe amar igualmente a todos los seres humanos sin distinguir entre sus familiares propios y ajenos. [106] En La voluntad del cielo (天志) de Mozi , escribe:
"Sé que el Cielo ama profundamente a los hombres, no sin razón. El Cielo ordenó que el sol, la luna y las estrellas los iluminaran y guiaran. El Cielo ordenó las cuatro estaciones, primavera, otoño, invierno y verano, para regularlas. El Cielo envió nieve, escarcha, lluvia y rocío para hacer crecer los cinco granos y el lino y la seda para que la gente pudiera usarlos y disfrutarlos. El Cielo estableció las colinas y los ríos, los barrancos y los valles, y dispuso muchas cosas para ministrar el bien del hombre o traerlo. Nombró a los duques y señores para recompensar a los virtuosos y castigar a los malvados, y para recolectar metal y madera, pájaros y bestias, y dedicarse al cultivo de los cinco granos, el lino y la seda para proporcionar alimento y vestido al pueblo. Así ha sido desde la antigüedad hasta el presente."
Chino original: 「且吾所以知天之愛民之厚者有矣，曰以磨為日月星辰，以昭道之；制為四時春秋冬夏，以紀綱之；雷降雪霜雨露，以長遂五穀麻絲，使民得而財利之；列為山川谿谷，播賦百事，以臨司民之善否；為王公侯伯，使之賞賢而罰暴；賊金木鳥獸，從事乎五穀麻絲，以為民衣食之財。自古及今，未嘗不有此也。」
Mozi, Voluntad del Cielo , Capítulo 27, Párrafo 6, ca. Siglo V a.C.
Mozi criticó a los confucianos de su época por no seguir las enseñanzas de Confucio. Sin embargo, en la época posterior de la dinastía Han , bajo la influencia de Xunzi , el concepto chino del cielo y el confucianismo mismo se habían vuelto mayoritariamente naturalistas, aunque algunos confucianos argumentaban que el Cielo era el lugar donde residían los antepasados. El culto al cielo en China continuó con la construcción de santuarios, siendo el último y más grande el Templo del Cielo en Beijing, y el ofrecimiento de oraciones. El gobernante de China en cada dinastía china realizaba rituales de sacrificio anuales al cielo, generalmente sacrificando dos toros sanos como sacrificio.
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En el budismo hay varios cielos, todos los cuales siguen siendo parte del samsara (realidad ilusoria). Aquellos que acumulan buen karma pueden renacer [107] en uno de ellos. Sin embargo, su estancia en el cielo no es eterna; con el tiempo, agotarán su buen karma y renacerán en otro reino, como humanos, animales u otros seres. Debido a que el cielo es temporal y parte del samsara , los budistas se centran más en escapar del ciclo de renacimiento y alcanzar la iluminación ( nirvana ). El nirvana no es un cielo sino un estado mental.
Según la cosmología budista, el universo es impermanente y los seres transmigran a través de varios "planos" existenciales en los que este mundo humano es sólo un "reino" o "camino". [108] Estos se conciben tradicionalmente como un continuo vertical con los cielos existiendo sobre el reino humano, y los reinos de los animales, los fantasmas hambrientos y los seres infernales existiendo debajo de él. Según Jan Chozen Bays en su libro Jizo: Guardian of Children, Travelers, and Other Voyagers , el reino de los asura es un refinamiento posterior del reino celestial y se insertó entre el reino humano y los cielos. Un paraíso budista importante es el Trāyastriṃśa , que se parece al Olimpo de la mitología griega.
En la visión del mundo Mahayana , también hay tierras puras que se encuentran fuera de este continuo y son creadas por los Budas al alcanzar la iluminación. El renacimiento en la tierra pura de Amitabha se considera una garantía de la Budeidad, porque una vez que renacen allí, los seres no vuelven a caer en una existencia cíclica a menos que decidan hacerlo para salvar a otros seres, siendo el objetivo del budismo la obtención de la iluminación y la liberación. a uno mismo y a los demás del ciclo nacimiento-muerte.
La palabra tibetana Bardo significa literalmente "estado intermedio". En sánscrito el concepto tiene el nombre de antarabhāva .
Las listas a continuación están clasificadas de mayor a menor de los mundos celestiales.
Aquí los habitantes son Brahmās y el gobernante es Mahābrahmā.
Después de desarrollar los cuatro Brahmavihāras, el rey Makhādeva renace aquí después de su muerte. Aquí también renacieron el monje Tissa y el Brāhmana Jānussoni.
La duración de la vida de un Brahmās no se indica, pero no es eterna.
Parinirmita-vaśavartin ( Pali : Paranimmita-vasavatti )
El cielo de los devas "con poder sobre las creaciones (de otros)". Estos devas no crean formas agradables que desean para sí mismos, pero sus deseos se satisfacen mediante las acciones de otros devas que desean su favor. El gobernante de este mundo se llama Vaśavartin (Pāli: Vasavatti), quien tiene una vida más larga, mayor belleza, más poder y felicidad y objetos sensoriales más deliciosos que los otros devas de su mundo. Este mundo es también el hogar del devaputra (ser de una raza divina) llamado Māra , quien se esfuerza por mantener a todos los seres del Kāmadhātu en las garras de los placeres sensuales. A Māra también se le llama a veces Vaśavartin, pero en general estos dos habitantes de este mundo se mantienen distintos. Los seres de este mundo miden 3 lǐ (1.400 m; 4.500 pies) de altura y viven 9.216.000.000 de años (tradición Sarvāstivāda).
Nirmāṇarati (Pali: Nimmānaratī )
El mundo de los devas "deleitándose en sus creaciones". Los devas de este mundo son capaces de hacer cualquier aparición para complacerse a sí mismos. El señor de este mundo se llama Sunirmita (Pāli Sunimmita); su esposa es el renacimiento de Visākhā , anteriormente la principal upāsikā (devota laica) del Buda. Los seres de este mundo son 2.+1 ⁄ 2 lǐ (1140 m; 3750 pies) de altura y vive 2.304.000.000 de años (tradición Sarvāstivāda).
Tuṣita (Pali:Tusita)
El mundo de los devas "alegres". Este mundo es mejor conocido por ser el mundo en el que vive un Bodhisattva antes de renacer en el mundo de los humanos. Hasta hace unos miles de años, el Bodhisattva de este mundo era Śvetaketu (Pāli: Setaketu), quien renació como Siddhārtha, quien se convertiría en el Buda Śākyamuni ; desde entonces el Bodhisattva ha sido Nātha (o Nāthadeva) quien renacerá como Ajita y se convertirá en el Buda Maitreya (Pāli Metteyya). Si bien este Bodhisattva es el más destacado de los habitantes de Tuṣita , el gobernante de este mundo es otro deva llamado Santuṣita (Pāli: Santusita). Los seres de este mundo miden 2 lǐ (910 m; 3000 pies) de altura y viven 576.000.000 de años (tradición Sarvāstivāda). Anāthapindika, un cabeza de familia de Kosālan y benefactor de la orden de Buda, renació aquí.
Yama
Los habitantes de aquí tienen una esperanza de vida de 144.000.000 de años.
Trāyastriṃśa (Pali: Tāvatimsa )
El gobernante de este cielo es Indra o Shakra, y el reino también se llama Trayatrimia.
Cada habitante se dirige a otros habitantes con el título "mārisa".
El salón de gobierno de este cielo se llama Salón Sudhamma.
Este paraíso tiene un jardín Nandanavana con damiselas, como su vista más magnífica.
Aquí renació Ajita el general del ejército Licchavi. Gopika, la niña Sākyan, renació como un dios masculino en este reino.
Cualquier budista renacido en este reino puede eclipsar a cualquiera de los habitantes que lo habitaron anteriormente debido al mérito adicional adquirido por seguir las enseñanzas de Buda.
Los habitantes de aquí tienen una esperanza de vida de 36.000.000 de años.
El cielo "de los Cuatro Grandes Reyes". Sus gobernantes son los cuatro Grandes Reyes del nombre, Virūḍhaka विरुद्धक , Dhṛtarāṣṭra धृतराष्ट्र , Virūpākṣa विरुपा. क्ष , y su líder Vaiśravaṇa वैश्यवर्ण . Los devas que guían al Sol y la Luna también se consideran parte de este mundo, al igual que los séquitos de los cuatro reyes, compuestos por Kumbhāṇḍas कुम्भाण्ड (enanos), Gandharva गन्धर्वs (hadas), Nāgas (serpientes) y Yakṣas. यक्ष (duendes). Los seres de este mundo miden 230 m (750 pies) de altura y viven 9.000.000 de años (tradición Sarvāstivāda) o 90.000 años (tradición Vibhajyavāda).
El cielo del consuelo de las transformaciones de los demás
El cielo de la bienaventuranza mediante la transformación
El cielo Tushita
El cielo de Suyama
El cielo de Trayastrimsha
El cielo de los cuatro reyes
Ou Yi Zhixu [109] explica que el sutra Shurangama sólo enfatiza la evitación del deseo sexual desviado, pero uno naturalmente necesitaría cumplir con las 10 buenas conductas para nacer en estos cielos.
La literatura tibetana clasifica los mundos celestiales en 5 tipos principales:
Alcanzar el cielo no es la búsqueda final en el hinduismo, ya que el cielo en sí es efímero y está relacionado con el cuerpo físico. Al estar atado únicamente por los bhoot-tatvas, el cielo tampoco puede ser perfecto y es simplemente otro nombre para la vida material placentera y mundana. Según la cosmología hindú , por encima del plano terrenal, hay otros planos: (1) Bhuva Loka , (2) Swarga Loka, que significa Reino Bueno, es el nombre general para el cielo en el hinduismo, un paraíso celestial de placer, donde la mayoría de los hindúes Los Devatas ( Deva ) residen junto con el rey de los Devas, Indra y los mortales beatificados. Algunos otros aviones son Mahar Loka, Jana Loka, Tapa Loka y Satya Loka. Dado que las moradas celestiales también están ligadas al ciclo de nacimiento y muerte, cualquier habitante del cielo o del infierno será reciclado nuevamente a un plano diferente y en una forma diferente según el karma y "maya", es decir, la ilusión del Samsara. Este ciclo se rompe sólo con la autorrealización del Jivatma. Esta autorrealización es Moksha (Turiya, Kaivalya).
El concepto de moksha es exclusivo del hinduismo. Moksha representa la liberación del ciclo de nacimiento y muerte y la comunión final con Brahman. Con moksha, un alma liberada alcanza la estatura y la unidad con Brahman o Paramatma . Diferentes escuelas como Vedanta, Mimansa, Sankhya, Nyaya, Vaisheshika y Yoga ofrecen diferencias sutiles en el concepto de Brahman, el Universo obvio, su génesis y destrucción regular, Jivatma, Naturaleza (Prakriti) y también la forma correcta de alcanzar la bienaventuranza perfecta o moksha.
En las tradiciones vaisnava el cielo más elevado es Vaikuntha , que existe por encima de los seis lokas celestiales y fuera del mahat- tattva o mundo mundano. Es donde las almas eternamente liberadas que han alcanzado moksha residen en una belleza eterna y sublime con Lakshmi y Narayana (una manifestación de Vishnu ).
En el Nasadiya Sukta , los cielos/cielo Vyoman se mencionan como un lugar desde el cual una entidad supervisora examina lo que se ha creado. Sin embargo, el Nasadiya Sukta cuestiona la omnisciencia de este supervisor.
Al lado se muestra la forma del Universo tal como se describe en el jainismo. A diferencia de la convención actual de utilizar la dirección Norte como parte superior del mapa, esta utiliza el Sur como parte superior. La forma es similar a una parte de la forma humana de pie.
Los Deva Loka (cielos) están en el "cofre" simbólico, donde residen todas las almas que disfrutan de los efectos kármicos positivos. A los seres celestiales se les llama devas (forma masculina) y devis (forma femenina). Según el jainismo, no existe una morada celestial, sino varias capas para recompensar adecuadamente a las almas con diversos grados de méritos kármicos. De manera similar, debajo de la "cintura" está el Narka Loka (infierno). En el medio residen formas de vida humanas, animales, insectos, plantas y microscópicas.
Las almas puras (que alcanzaron el estatus de Siddha) residen en el extremo sur (arriba) del Universo. En la literatura tamil se hace referencia a ellos como தென்புலத்தார் ( Kural 43).
Los sikhs creen que el cielo y el infierno también se encuentran en este mundo donde todos cosechan el fruto del karma. [110] Se refieren a etapas buenas y malas de la vida respectivamente y pueden vivirse ahora y aquí durante nuestra vida en la Tierra. [111] Bhagat Kabir en el Guru Granth Sahib rechaza el cielo de otro mundo y dice que uno puede experimentar el cielo en esta Tierra a través de la compañía de personas santas.
Afirma conocer al Señor, que está más allá de toda medida y más allá del pensamiento; Con meras palabras, planea entrar al cielo. No sé dónde está el cielo. Todo el mundo afirma que planea ir allí. Con sólo hablar, la mente no se apacigua. La mente sólo se apacigua cuando se vence el egoísmo. Mientras la mente esté llena del deseo del cielo, Él no mora a los Pies del Señor. Dice Kabeer, ¿a quién debo decirle esto? La Compañía del Santo es el cielo.
— Bhagat Kabir, Gurú Granth Sahib 325 [112]
Los pueblos nahuas como los aztecas , chichimecas y toltecas creían que los cielos estaban construidos y separados en 13 niveles. Cada nivel tenía de uno a muchos Señores que vivían y gobernaban estos cielos. El más importante de estos cielos fue Omeyocan (Lugar de los Dos). Los Trece Cielos estaban gobernados por Ometeotl , el Señor dual, creador del Génesis Dual, quien como varón toma el nombre de Ometecuhtli (Dos Señor), y como mujer se llama Omecihuatl (Dos Dama).
En los mitos de creación de la mitología polinesia se encuentran diversos conceptos de los cielos y el inframundo. Estos difieren de una isla a otra. Lo que comparten es la visión del universo como un huevo o coco que se divide entre el mundo de los humanos (la tierra), el mundo superior de los dioses celestiales y el inframundo. Cada una de ellas está subdividida de una manera que recuerda a la Divina Comedia de Dante , pero el número de divisiones y sus nombres difieren de una cultura polinesia a otra. [113]
En la mitología maorí , los cielos se dividen en varios reinos. Las diferentes tribus numeran el cielo de manera diferente, con tan solo dos y hasta catorce niveles. Una de las versiones más comunes divide el cielo así:
Los maoríes creen que estos cielos están sostenidos por pilares. Otros pueblos polinesios los ven sostenidos por dioses (como en Hawaii ). En una leyenda tahitiana , el cielo está sostenido por un pulpo .
La concepción polinesia del universo y su división está muy bien ilustrada por un famoso dibujo hecho por un jefe tuomotuano en 1869. Aquí, los nueve cielos se dividen a su vez en izquierdo y derecho, y cada etapa está asociada con una etapa en la evolución del universo. tierra que se representa a continuación. La división más baja representa un período en el que los cielos colgaban bajos sobre la tierra, que estaba habitada por animales que los isleños no conocían. En la tercera división se muestra el primer asesinato, los primeros entierros y las primeras canoas, construidas por Rata . En la cuarta división nace el primer cocotero y otras plantas significativas. [114]
Se cree en la Teosofía , fundada principalmente por Helena Blavatsky , que cada religión (incluida la Teosofía) tiene su propio cielo individual en varias regiones del plano astral superior que se ajusta a la descripción de ese cielo que se da en cada religión, que un alma que ha sido bueno en su vida anterior en la Tierra. El área del plano astral superior de la Tierra en la atmósfera superior donde se encuentran los distintos cielos se llama Summerland (los teósofos creen que el infierno está ubicado en el plano astral inferior de la Tierra, que se extiende hacia abajo desde la superficie de la Tierra hasta su centro ). Sin embargo, los teósofos creen que los Señores del Karma devuelven el alma a la Tierra después de un promedio de aproximadamente 1400 años para encarnar nuevamente. El cielo final al que las almas van miles de millones de años en el futuro después de terminar su ciclo de encarnaciones se llama Devachan . [115]
La anarquista Emma Goldman expresó esta opinión cuando escribió: "Consciente o inconscientemente, la mayoría de los teístas ven en los dioses y los demonios, el cielo y el infierno, la recompensa y el castigo, un látigo para azotar a la gente y obligarla a obedecer, mansedumbre y contentamiento". [116]
Algunos han argumentado que la creencia en una recompensa después de la muerte es una mala motivación para el comportamiento moral en vida. [117] [118] Sam Harris escribió: "Es bastante más noble ayudar a las personas simplemente por preocuparse por su sufrimiento que ayudarlos porque crees que el Creador del Universo quiere que lo hagas o te recompensará". por hacerlo, o te castigará por no hacerlo. El problema con este vínculo entre religión y moralidad es que da a las personas malas razones para ayudar a otros seres humanos cuando hay buenas razones disponibles". [119]
Muchos neurocientíficos y neurofilósofos , como Daniel Dennett , creen que la conciencia depende del funcionamiento del cerebro y que la muerte es un cese de la conciencia , lo que excluiría el cielo. La investigación científica ha descubierto que algunas áreas del cerebro, como el sistema de activación reticular o el tálamo , parecen ser necesarias para la conciencia, porque la disfunción o daño de estas estructuras provoca la pérdida de la conciencia. [120]
En Inside the Neolithic Mind (2005), Lewis-Williams y Pearce sostienen que muchas culturas en todo el mundo y a lo largo de la historia perciben neuronalmente una estructura escalonada del cielo, junto con círculos del infierno estructurados de manera similar . Los informes coinciden de manera tan similar en el tiempo y el espacio que Lewis-Williams y Pearce abogan por una explicación neurocientífica, aceptando las percepciones como activaciones neuronales reales y percepciones subjetivas durante estados alterados de conciencia particulares .
Muchas personas que están cerca de la muerte y tienen experiencias cercanas a la muerte informan haber conocido a familiares o haber entrado en "la Luz" en una dimensión de otro mundo, que comparte similitudes con el concepto religioso del cielo. Aunque también hay informes de experiencias angustiosas y críticas negativas de la vida , que comparten algunas similitudes con el concepto del infierno, la experiencia positiva de encontrar o entrar en "la Luz" se describe como un sentimiento inmensamente intenso de un estado de amor, paz. y alegría más allá de la comprensión humana. Junto con este estado de sentimiento intensamente positivo, las personas que tienen experiencias cercanas a la muerte también informan que la conciencia o un estado elevado de conciencia parece estar en el corazón de experimentar el sabor del "cielo". [121]
Las obras de ficción han incluido numerosas concepciones diferentes del cielo y el infierno. Las dos descripciones más famosas del cielo se dan en Paradiso (de la Divina Comedia ) de Dante Alighieri y El paraíso perdido de John Milton .
Más recientemente, los estudiosos han cuestionado una derivación persa de la doctrina judía debido a ciertos problemas de datación. Algunos expertos han socavado toda la tesis al señalar que en realidad no tenemos ningún texto zoroástrico que apoye la idea de la resurrección antes de su aparición en los primeros escritos judíos. No está claro quién influyó en quién. Aún más significativo es que el momento no tiene sentido: Judá surgió del dominio persa en el siglo IV a. C., cuando Alejandro Magno (356-323 a. C.) arrasó el Mediterráneo oriental y derrotó al Imperio persa. Pero la idea de la resurrección corporal no aparece en los textos judíos hasta bastante más de un siglo después.
