Mirza Ghulam Ahmad [a] (13 de febrero de 1835 - 26 de mayo de 1908) fue un líder religioso indio y fundador del movimiento Ahmadía en el Islam . Afirmó haber sido designado divinamente como el Mesías prometido y Mahdī —que es la segunda venida metafórica de Jesús ( mathīl-iʿIsā ), en cumplimiento de las profecías islámicas relativas al fin de los tiempos , así como el Mujaddid (revivificador centenario) de el siglo XIV islámico .
Nacido en una familia con raíces aristocráticas en Qadian , Punjab rural , Ahmad surgió como escritor y polemista a favor del Islam . Cuando tenía poco más de cuarenta años, su padre murió y por esa época creyó que Dios comenzaba a comunicarse con él. En 1889, tomó juramento de lealtad a cuarenta de sus seguidores en Ludhiana y formó una comunidad de seguidores sobre lo que afirmó era instrucción divina, estipulando diez condiciones de iniciación , un evento que marca el establecimiento del movimiento Ahmadía. La misión del movimiento, según él, era el restablecimiento de la unidad absoluta de Dios, el resurgimiento del Islam a través de la reforma moral de la sociedad según los ideales islámicos y la propagación global del Islam en su forma prístina. A diferencia de la visión cristiana e islámica dominante de que Jesús (o Isa) estaba vivo en el cielo para regresar hacia el fin de los tiempos, Ahmad afirmó que, de hecho, había sobrevivido a la crucifixión y había muerto de muerte natural . Viajó extensamente por todo el Punjab predicando sus ideas religiosas y consiguió apoyo combinando un programa reformista con sus revelaciones personales que afirmaba haber recibido de Dios, atrayendo así un gran número de seguidores durante su vida, así como una considerable hostilidad, especialmente de los ulemas musulmanes . Se sabe que participó en numerosos debates y diálogos públicos con misioneros cristianos, eruditos musulmanes y revitalizadores hindúes.
Ahmad fue un autor prolífico y escribió más de noventa libros sobre diversos temas religiosos, teológicos y morales entre la publicación del primer volumen de Barahin-i-Ahmadiyya (Las pruebas de Ahmadiyya, su primera obra importante) en 1880 y su muerte en mayo. 1908. Muchos de sus escritos tienen un tono polémico y apologético a favor del Islam, buscando establecer su superioridad como religión a través de una argumentación racional, a menudo articulando sus propias interpretaciones de las enseñanzas islámicas. Abogó por una propagación pacífica del Islam y argumentó enfáticamente contra la permisibilidad de la Jihad militar en las circunstancias que prevalecen en la época actual. En el momento de su muerte, había reunido unos 400.000 seguidores, especialmente en las Provincias Unidas , Punjab y Sindh , y había construido una organización religiosa dinámica con un órgano ejecutivo y su propia imprenta. Después de su muerte fue sucedido por su compañero cercano Hakīm Noor-ud-Dīn , quien asumió el título de Khalīfatul Masīh (sucesor del Mesías).
Aunque Ahmad es venerado por los musulmanes áhmadi como el Mesías prometido y el Imām Mahdi, Mahoma sigue siendo la figura central del Islam ahmadiyya. La afirmación de Ahmad de ser un profeta subordinado ( ummati ) dentro del Islam ha seguido siendo un punto central de controversia entre sus seguidores y la corriente principal de musulmanes, que creen que Mahoma es el último profeta.
Mirza Ghulam Ahmad era descendiente de Mirza Hadi Beg , miembro de la tribu Barlas . [3] En 1530, Mirza Hadi Beg emigró de Samarcanda [4] (actual Uzbekistán ) junto con un séquito de doscientas personas compuesto por su familia, sirvientes y seguidores. [5] [6] [7] Viajando a través de Samarcanda , finalmente se establecieron en Punjab, India, donde Mirza Hadi fundó la ciudad conocida hoy como Qadian durante el reinado del emperador mogol Babur [7] su pariente lejano. Toda la familia era conocida como mogoles dentro de los registros gubernamentales británicos de la India, probablemente debido a las altas posiciones que ocupaban dentro del Imperio mogol y sus cortes. A Mirza Hadi Beg se le concedió un Jagir de varios cientos de aldeas y fue nombrado Qadi (juez) de Qadian y el distrito circundante. Se dice que los descendientes de Mirza Hadi ocuparon puestos importantes dentro del Imperio Mughal y, consecutivamente, fueron los jefes de Qadian. [6]
Mirza Ghulam Ahmad nació el 13 de febrero de 1835 en Qadian , Punjab, entonces parte del Imperio Sikh bajo Ranjit Singh ( r. 1801-1839 ). Hijo superviviente de gemelos nacidos en una familia acomodada de Mughal. [8] [9] [10] Aprendió a leer el texto árabe del Corán y estudió gramática árabe básica y el idioma persa con un maestro llamado Fazil-e-Illahi. A la edad de 10 años, aprendió de un maestro llamado Fazl Ahmad. Nuevamente a la edad de 17 o 18 años, aprendió de un maestro llamado Gul Ali Shah. [11] Además, también estudió algunos trabajos sobre medicina de su padre, Mirza Ghulam Murtaza, que era médico. El padre de Ahmad, Mirza Ghulam Murtaza , era un cacique local ( ra'is ) que sirvió en el ejército sij. [12]
De 1864 a 1868, por deseo de su padre, Ahmad trabajó como empleado en Sialkot , donde entraría en contacto con misioneros cristianos con quienes frecuentemente debatía. Después de 1868, regresó a Qadian, según los deseos de su padre, donde se le confió la gestión de algunos asuntos patrimoniales. Durante todo este tiempo, Ahmad era conocido como un recluso social porque pasaba la mayor parte de su tiempo recluido estudiando libros religiosos y orando en la mezquita local. A medida que pasó el tiempo, comenzó a involucrarse más con los misioneros cristianos, particularmente en la defensa del Islam contra sus críticas. [1] [2] A menudo los confrontaba en debates públicos, especialmente los que tenían lugar en la ciudad de Batala . [13]
En 1886, ciertos líderes de Arya Samaj mantuvieron conversaciones y debates con Ahmad sobre la veracidad del Islam y pidieron una señal que demostrara que el Islam era una religión viva. Para dedicar oraciones especiales con este propósito y buscar más guía divina, Ahmad viajó a Hoshiarpur siguiendo lo que, según él, era instrucción divina. Aquí pasó cuarenta días en reclusión, una práctica conocida como chilla-nashini . Viajó acompañado de tres compañeros hasta la pequeña casa de dos pisos de uno de sus seguidores y quedó solo en una habitación donde sus compañeros le llevaban comida y se marchaban sin hablarle mientras oraba y contemplaba. Sólo salía de casa los viernes y utilizaba una mezquita abandonada para el Yumu'ah (oraciones del viernes). Es durante este período que declaró que Dios le había dado la buena nueva de un hijo ilustre. [14] [15]
Ahmad reclamó el nombramiento divino como reformador ya en 1882, pero no asumió ninguna promesa de lealtad o iniciación. En diciembre de 1888, Ahmad anunció que Dios había ordenado que sus seguidores entraran en un bay'ah con él y le prometieran lealtad. [16] [17] [18] En enero de 1889, publicó un folleto en el que establecía diez condiciones o cuestiones que el iniciado cumpliría durante el resto de su vida. [19] [20] [21] [22] El 23 de marzo de 1889, fundó la comunidad Ahmadía asumiendo el compromiso de cuarenta seguidores. [19] El método formal para unirse al movimiento Ahmadía incluía juntar las manos y recitar un juramento, aunque el contacto físico no siempre era necesario. Este método de lealtad continuó por el resto de su vida y después de su muerte por sus sucesores . [23]
Mirza Ghulam Ahmad proclamó que él era el Mesías Prometido y Mahdi. Afirmó ser el cumplimiento de varias profecías encontradas en las religiones mundiales sobre la segunda venida de sus fundadores. Los seguidores de Mirza Ghulam Ahmad dicen que él nunca afirmó ser el mismo Jesús físico que vivió diecinueve siglos antes. Mirza Ghulam Ahmad afirmó que Jesús murió de muerte natural, [24] en contradicción con la visión musulmana tradicional de la ascensión física de Jesús al cielo y la creencia cristiana tradicional de la crucifixión de Jesús. [25] Afirmó en sus libros que había una decadencia general de la vida islámica y una extrema necesidad de un mesías. [26] [27] [28] Argumentó que, así como Jesús había aparecido en el siglo XIV después de Moisés , el mesías prometido, es decir, el Mahdi, también debe aparecer en el siglo XIV después de Mahoma.
En Tazkiratush-Shahadatain , escribió sobre el cumplimiento de varias profecías. En él, enumeró una variedad de profecías y descripciones tanto del Corán como de Hadith relacionadas con el advenimiento del Mahdi y las descripciones de su época, que se atribuyó a él mismo y a su época. Estas incluyen afirmaciones de que fue descrito físicamente en el Hadiz y manifestó varios otros signos; algunos de ellos tienen un alcance más amplio, como centrarse en acontecimientos mundiales que llegan a ciertos puntos, ciertas condiciones dentro de la comunidad musulmana y diversas condiciones sociales, políticas, económicas y físicas. [29]
Con el tiempo, la afirmación de Mirza Ghulam Ahmad de ser el muyaddid (reformador) de su época se volvió más explícita. [30] [31] [32] [33] En una de sus obras más conocidas y elogiadas [34] , Barahin-e-Ahmadiyya , [35] [36] una obra voluminosa, afirmó ser el Mesías de Islam. [1] [2] [30] Los musulmanes han sostenido que Jesús regresará en carne durante la última era. [37] Mirza Ghulam Ahmad, por el contrario, afirmó que Jesús, de hecho, había sobrevivido a la crucifixión y murió de vejez mucho más tarde en Cachemira , a donde había emigrado. Según Mirza Ghulam Ahmad, el Mahdi prometido era una referencia simbólica a un líder espiritual y no a un líder militar en la persona de Jesucristo como creen muchos musulmanes. [1] [2] [38] [39] Con esta proclamación, también rechazó la idea de la Jihad armada y argumentó que las condiciones para tal Jihad no están presentes en esta época, que requiere defender el Islam con la pluma y la lengua, pero no con la espada. [40] [41] [42] Mirza Ghulam Ahmad escribió dos libros llamados Tuhfa-e-Qaiseriya y Sitara-e-Qaiseriya en los que invitó a la reina Victoria a abrazar el Islam y abandonar el cristianismo.
Algunos eruditos religiosos se volvieron contra él y a menudo fue tildado de hereje, pero muchos eruditos religiosos lo elogiaron como Sir Syed Ahmed Khan , Maulana Abul Kalam Azad entre muchos otros que lo elogiaron por su defensa del Islam . Después de su muerte, sus opositores lo acusaron de trabajar para el gobierno británico debido al fin de la Jihad armada , ya que sus afirmaciones de ser el Mahdi se hicieron aproximadamente al mismo tiempo que el Mahdi de Sudán ( Muhammad Ahmad ).
Tras su afirmación de ser el Mesías Prometido y Mahdi, uno de sus adversarios preparó una fatwa (decreto) de incredulidad contra Mirza Ghulam Ahmad, declarándolo Kafir ( incrédulo), engañador y mentiroso. El decreto permitió matarlo a él y a sus seguidores. Fue difundido por toda la India y firmado por unos doscientos eruditos religiosos. [43]
Algunos años más tarde, un destacado líder y erudito musulmán, Ahmed Raza Khan , viajaría al Hejaz para recoger las opiniones de los eruditos religiosos de La Meca y Medina. Recopiló estas opiniones en su obra Husamul Haramain (La espada de las dos sagradas mezquitas) [44] en la que Ahmad fue nuevamente etiquetado como apóstata. El consenso unánime de unos treinta y cuatro eruditos religiosos fue que las creencias de Ahmad eran blasfemas y equivalentes a la apostasía y que debía ser castigado con prisión y, si fuera necesario, con ejecución.
Ahmad fue a Delhi , que en ese momento se consideraba un centro de aprendizaje religioso y hogar de muchos líderes religiosos prominentes, en 1891, con la intención de distinguir lo que él creía que era la verdad de la falsedad. Publicó un anuncio en el que invitaba a los eruditos a aceptar su afirmación y a participar en un debate público con él sobre la vida y muerte de Isa (Jesús), en particular Maulana Syed Nazeer Husain (1805-1901), quien fue un destacado religioso. erudito. También propuso tres condiciones que eran esenciales para tal debate: que debería haber presencia policial para mantener la paz, que el debate debería realizarse por escrito (con el fin de registrar lo que se dijo) y que el debate debería realizarse sobre el tema. tema de la muerte de Jesús.
Finalmente, se resolvió y Ahmad viajó a la Jama Masjid (mezquita principal) de Delhi acompañado por doce de sus seguidores, donde se reunieron unas 5.000 personas. Antes de que comenzara el debate, hubo una discusión sobre las condiciones, lo que llevó a la conclusión de que el debate no debería centrarse en la muerte de Jesús, sino en las afirmaciones de Mirza Ghulam Ahmad. Explicó que su afirmación sólo podría discutirse después de que se probara la muerte de Jesús, porque muchos consideraban que Jesús estaba vivo y que descendería él mismo a la Tierra. Sólo cuando se refutó esta creencia se pudo discutir su afirmación de ser el Mesías.
Ante esto, hubo un clamor entre la multitud, y Mirza Ghulam Ahmad fue informado de que la otra parte alegaba que él estaba en desacuerdo con las creencias islámicas y que era incrédulo; por lo tanto, no era apropiado debatir con él a menos que aclarara sus creencias. Ahmad escribió sus creencias en una hoja de papel y lo hizo leer en voz alta, pero debido al clamor entre la gente, no se pudo escuchar. Al ver que la multitud estaba fuera de control y que la violencia era inminente, el superintendente de policía dio órdenes de dispersar a la audiencia y el debate no tuvo lugar. Unos días más tarde, sin embargo, tuvo lugar un debate escrito entre Mirza Ghulam Ahmad y Maulwi Muhammad Bashir de Bhopal , que fue publicado más tarde.
Se sabe que Ahmad viajó mucho por el norte de la India durante este período de su vida y mantuvo varios debates con líderes religiosos influyentes. [45]
Ahmad publicó un libro llamado El Decreto Celestial , en el que desafió a sus oponentes a un "duelo espiritual" en el que Dios resolvería la cuestión de si alguien era musulmán o no basándose en los cuatro criterios establecidos en el Corán. , es decir, que un creyente perfecto recibirá con frecuencia buenas nuevas de Dios, que Dios le dará conocimiento de asuntos y acontecimientos ocultos del futuro, que la mayoría de sus oraciones se cumplirán y que superará a los demás en la comprensión de las nuevas novelas. Puntos, sutilezas y significados más profundos del Corán. [46]
Después de anunciar su afirmación de ser el Mesías y Mahdi, sus oponentes exigieron que presentara el "signo celestial" detallado en la tradición atribuida al Imam Muhammad al-Baqir del siglo VII , [47] también conocido como Muhammad bin Ali, en en el que se indica cierto signo sobre la aparición del Mahdi :
Para nuestro Mahdi, hay dos señales que nunca han ocurrido desde que la tierra y los cielos fueron creados, es decir, la luna será eclipsada en la primera de las noches posibles del mes de Ramadán y el sol será eclipsado a mitad de mes. los posibles días del mes de Ramadán.
- Dar Qutni vol. 1, página 188 [48]
Los áhmadis sostienen que esta profecía se cumplió en 1894 y nuevamente en 1895, unos tres años después de que Ahmad se proclamara el Mahdi y Mesías Prometido, con el eclipse lunar y solar durante el mes de Ramadán, según la interpretación ahmadiyya de la profecía. Ahmad declaró que esto era una señal de su verdad y era el cumplimiento de la tradición o profecía. [49] Los eclipses como signo del Mahdi también se mencionan específicamente en las Cartas de Rabbani de Ahmad Sirhindi . [ cita necesaria ]
Los registros históricos científicos indican que estos eclipses ocurrieron en las siguientes fechas:
En 1897, un misionero cristiano, Henry Martyn Clark , presentó una demanda por intento de asesinato contra Ahmad en el tribunal del magistrado de distrito capitán Montagu William Douglas en la ciudad de Ludhiana . El cargo que se le imputó fue que contrató a un hombre llamado Abdul Hameed para asesinar a Clark. Sin embargo, no fue detenido por la policía y declarado inocente por el entonces magistrado Capitán Douglas. [54] [55] [ se necesita una mejor fuente ]
En 1900, con motivo de la festividad de Eid ul-Adha , se dice que pronunció un sermón improvisado de una hora en árabe exponiendo el significado y la filosofía del sacrificio. Este episodio se celebra como uno de los acontecimientos importantes de la historia del Ahmadía. El sermón fue escrito simultáneamente por dos de sus compañeros y llegó a ser conocido como Khutba Ilhamiyya , el sermón revelado o inspirado. La literatura ahmadiyya afirma que durante este sermón, hubo un cambio en su voz, parecía como en trance , atrapado por una mano invisible, y como si una voz de lo desconocido lo hubiera convertido en su portavoz. Una vez finalizado el sermón, Ahmad cayó postrado , seguido por el resto de la congregación, en señal de gratitud hacia Dios. [56]
Ahmad escribió más tarde:
Era como una fuente escondida que brotaba y no sabía si era yo quien hablaba o un ángel hablaba a través de mi lengua. Las frases apenas estaban siendo pronunciadas y cada frase era para mí un signo de Dios.
— Mirza Ghulam Ahmad, Haqeeqatul-Wahi [57]
En 1899, el clérigo estadounidense nacido en Escocia, John Alexander Dowie, afirmó ser el precursor de la segunda venida de Cristo. Ahmad intercambió una serie de cartas con él entre 1903 y 1907. Ahmad lo retó a un duelo de oración, donde ambos invocarían a Dios para exponer al otro como un falso profeta. Ahmad declaró:
La mejor manera de determinar si el Dios de Dowie es verdadero o el nuestro es que el Sr. Dowie deje de hacer profecías sobre la destrucción de todos los musulmanes. En lugar de eso, debería tenerme solo en su mente y rezar para que si uno de nosotros está inventando una mentira, muera antes que el otro.
—Ghulam Ahmad [58]
Dowie rechazó el desafío, [59] llamando a Mirza Ghulam Ahmad el "tonto Mesías mahometano". [ cita necesaria ] Ahmad profetizó:
Aunque intente con todas sus fuerzas huir de la muerte que le espera, su huida de tal contienda será nada menos que la muerte para él; y la calamidad ciertamente se apoderará de su Sión, porque deberá soportar las consecuencias de aceptar el desafío o de rechazarlo. Él dejará esta vida con gran dolor y tormento durante mi vida. [ cita necesaria ]
El desafío del "duelo de oración" fue presentado por Mirza en septiembre de 1902. El Dictionary of American Biography afirma que después de haber sido depuesto durante una revuelta en la que estuvo involucrada su propia familia, Dowie intentó recuperar su autoridad a través de los tribunales sin éxito y que pudo haber sido víctima de algún tipo de manía, ya que sufrió alucinaciones durante su última enfermedad. [60] Dowie murió antes que Mirza, en marzo de 1907.
En septiembre de 1902 el reverendo John Hugh Smyth-Pigott (1852-1927) se proclamó Mesías y también afirmó ser Dios mientras predicaba en la Iglesia conocida como "El Arca de la Alianza" en Clapton , Londres. Esta iglesia fue construida originalmente por los agapemonitas , un movimiento religioso fundado por el sacerdote anglicano Henry James Prince . [61] Mirza Ghulam Ahmad escribió a Smyth-Pigott, informándole que tal proposición blasfema no correspondía al hombre, y que en el futuro debería abstenerse de hacer tales afirmaciones, o sería destruido. Este mensaje fue enviado en noviembre de 1902. Los periódicos de América y Europa publicaron la notificación de Mirza Ghulam Ahmad. [ cita necesaria ] A pesar de esta profecía, Smyth-Piggot continuó afirmando la divinidad tanto antes como después de la muerte de Mirza Ghulam en 1908, como informaron varios periódicos contemporáneos en ese momento. [62] [63] [64] [65]
Hacia finales de 1907 y principios de 1908, Mirza Ghulam Ahmad afirmó haber recibido numerosas revelaciones informándole de su muerte inminente. En abril de 1908 viajó a Lahore con su familia y compañeros. Aquí dio muchas conferencias. Se organizó un banquete para dignatarios donde Ahmad, a pedido, habló durante unas dos horas explicando sus afirmaciones, enseñanzas y refutando las objeciones planteadas contra su persona; aquí predicó la reconciliación entre hindúes y musulmanes. Completó de escribir su última obra, titulada Mensaje de paz , [66] un día antes de su muerte. [67]
Ahmad estaba en Lahore, en la casa del Dr. Syed Muhammad Hussain (quien también era su médico), cuando, el 26 de mayo de 1908, murió a consecuencia de la vejez y la debilidad. [68] Su cuerpo fue posteriormente llevado a Qadian y enterrado allí; [69] [70] anteriormente había afirmado que un ángel le había dicho que sería enterrado allí. [71] En el momento de su muerte, había reunido aproximadamente 400.000 seguidores, especialmente en las Provincias Unidas , Punjab y Sindh . [72] [73]
Mirza Ghulam Ahmad se casó dos veces. Su primera esposa fue su prima materna Hurmat Bibi. [74] Posteriormente, se separaron y vivieron separados durante mucho tiempo. En el momento de su segundo matrimonio, Hurmat Bibi le dio permiso para vivir con su segunda esposa y decidió no divorciarse.
Con su primera esposa, Hurmat Bibi, tuvo dos hijos:
Con su segunda esposa, Nusrat Jahan Begum , tuvo diez hijos:
Cinco niños murieron jóvenes:
Cinco niños vivieron más:
Aunque Mirza Ghulam Ahmad despertó mucha oposición, especialmente de los líderes musulmanes, debido a sus afirmaciones mesiánicas, la opinión sobre él no era del todo negativa. [75] [76] Muchos destacados eruditos, teólogos y periodistas musulmanes destacados que eran sus contemporáneos o habían entrado en contacto con él, a pesar de diferir con él en cuestiones de creencias, habían elogiado su carácter personal y aclamado sus obras en la causa de El Islam y la forma de argumentar contra los proclamadores de otras religiones. [77] [78] [79] Las enseñanzas de que Jesús sobrevivió a la crucifixión, migrando hacia el este en busca de las tribus israelitas que allí se habían asentado y que murió de muerte natural en la tierra, como lo propuso Ahmad, han sido una fuente de Fricciones actuales con la iglesia cristiana, ya que desafían las creencias fundamentales del cristianismo y anularían las doctrinas de la expiación vicaria y la resurrección , los dos principios principales del cristianismo. Los eruditos e historiadores occidentales han reconocido este hecho como una de las características del legado de Ahmad. [80] [81] [82]
Ahmad fue el primero en proponer un viaje posterior a la crucifixión a la India para Jesús y el primero (aparte de la población local [83] ) en identificar el santuario de Roza Bal en Cachemira como la tumba de Jesús. Estas ideas se han ampliado aún más desde su muerte a la luz de hallazgos posteriores, tanto por parte de áhmadis como de individuos independientes del movimiento Ahmadía. [84] [85] [86] Sin embargo, las opiniones siguen siendo controvertidas, ya que algunos las descartan y otros las apoyan. La investigación antropológica tiende a corroborar un vínculo entre las tribus de Israel y los pueblos del sur y centro de Asia, específicamente los pashtunes de Afganistán y el pueblo de Cachemira –como lo sugiere Ahmad en su libro Jesús en la India (y otros)–, mientras que los hallazgos de la evidencia genética parecen seguir siendo equívocos. [87] [88] [89] La supervivencia de Jesús a la crucifixión y su muerte natural se han convertido en un elemento importante de la creencia áhmadi y los áhmadi han publicado extensamente sobre este tema.
Varios eruditos e intelectuales musulmanes modernos parecen conformarse a la idea de la Jihad como fundamentalmente un esfuerzo religioso pacífico en lugar de una lucha principalmente (o incondicional) militarista, de acuerdo con el punto de vista de Ahmad sobre el tema. Además, algunos eruditos islámicos han opinado que Jesús ha muerto (afirmación de Ahmad) o han expresado su propia confusión sobre este asunto, [90] [91] [92] [93] [94] [95] aunque la posición mayoritariamente ortodoxa de la mayoría Los musulmanes con respecto a este tema no han cambiado.
Una de las principales fuentes de disputa durante su vida y que continúa desde entonces es el uso que hace Ahmad de los términos nabi ("profeta") y rasul ("mensajero") cuando se refiere a sí mismo. [96] [97] [98] [99] La mayoría de los musulmanes no áhmadis consideran que Mahoma es el último de los profetas [100] y creen que el uso que hace Ahmad de estos términos es una violación del concepto de la finalidad de la profecía . [101] Sus seguidores se dividen en dos facciones a este respecto. La Comunidad Musulmana Ahmadía , que comprende con diferencia a la mayoría de los áhmadis, cree que el estatus profético de Ahmad no infringe de ningún modo la finalidad de la profecía de Mahoma –a la que está totalmente subordinado y de la que es inseparable– y está de acuerdo con las Escrituras. Profecías sobre el advenimiento del Mesías al Islam. [102] [103] Este grupo está actualmente encabezado por el quinto califa de Ahmad, o sucesor, que lleva el título de Khalifatul Masih , una institución que se cree que se estableció poco después de su muerte. El Movimiento Ahmadía de Lahore , que comprende una pequeña fracción de todos los áhmadis y cree en una comprensión alegórica de estos términos con referencia a Ahmad, se formó en 1914 cuando varios áhmadis prominentes se separaron del cuerpo principal poco después de la elección de Mirza Mahmud Ahmad como el segundo califa. Este grupo está administrado por un cuerpo de personas llamado Anjuman Ishaat-e-Islam ("Movimiento para la propagación del Islam"), encabezado por un Emir . [104] [105]
El movimiento iniciado por Ahmad, [1] [2] que a menudo se considera que surgió como una respuesta religiosa islámica a la actividad misionera cristiana y Arya Samaj generalizada en la India del siglo XIX, y que sus seguidores consideran que encarna la promesa de los últimos días. Desde entonces, el renacimiento del Islam ha crecido en fuerza organizativa y en su propio programa misionero bajo el liderazgo de su califato. Aunque se ha expandido a más de 200 países y territorios del mundo, con un número estimado de entre 10 y 20 millones, [106] [107] ha recibido una respuesta en gran medida negativa (a menudo hostil) por parte de los musulmanes tradicionales que ven a Ahmad como un falso mesías y sus enseñanzas como heréticas, particularmente la enseñanza de que era un profeta. [98]
Pakistán es el único Estado que exige específicamente que todos los musulmanes paquistaníes denigren a Ahmad como un impostor y a sus seguidores como no musulmanes cuando solicitan un pasaporte o un documento nacional de identidad. [108] [109]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)En Dar Qutni, la señal de la aparición del Imam Mahdi se da en el siguiente Hadith: 'Para nuestro Mahdi, hay dos señales que nunca han sucedido desde que se crearon la tierra y los cielos, es decir, la luna será eclipsada en la primera de las noches posibles del mes de Ramadán y el sol será eclipsado en medio de los días posibles del mes de Ramadán.'
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Sería apropiada una estimación de unos 20 millones.
La comunidad actualmente cuenta con alrededor de 15 millones repartidos por todo el mundo.
Se estimó que el tamaño total de la comunidad Ahmadía en 2001 era de más de 10 millones.
Al solicitar un pasaporte, todo musulmán paquistaní debe firmar una declaración en la que se burla de Ahmad y denuncia a sus seguidores como no musulmanes.
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