Syed Nazeer Husain Dehlawi (1805 - 13 de octubre de 1902) fue un erudito islámico y líder del movimiento reformista Ahl-i Hadith en la India. Ganándose el apelativo de shaykh al-kull (maestro de todo, o el shaykh de todo conocimiento) por su autoridad entre los primeros eruditos de Ahl-i Hadith, [2] [3] se le considera, junto con Siddiq Hasan Khan (1832-1890), como fundador del movimiento [4] [5] [6] y ha sido descrito como "quizás la figura más influyente en la difusión del Ahl-i-Ḥadīth ". [5]
Husain nació en una familia aristocrática ashraf en la ciudad de Monghyr , Bihar , en el norte de la India . [7] Fue criado como chiíta , pero luego abandonó esa fe. [8] Comenzó sus estudios en Sadiqpur en Bihar, donde entró en contacto por primera vez con el predicador revolucionario Sayyid Ahmad Barelvi (1786-1831) en la década de 1820. [9] Más tarde se mudó a Delhi en 1826, donde estudió con Shah Abdul Aziz (1746-1824), hijo del teólogo revivalista Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762), y luego nieto y sucesor de Abdul Aziz, Shah Ishaq Al-Dihlawi ( 1778–1846), el renombrado muhaddith de la India. [8] Cuando Shah Ishaq Al-Dihlawi emigró al Hiyaz , Husain tomó su lugar como maestro. [10] Identificándose conscientemente con Shah Waliullah y viéndose a sí mismo como heredero espiritual de su legado, Husain asumió el título de miyan sahib , un título estrechamente asociado con los sucesores de Shah Waliullah. [11] En el prestigioso seminario Madrasah-i Rahimiyah de Delhi , que se había dividido en varias escuelas interconectadas después de la muerte de Shah Ishaq Al-Dihlawi en 1846, Husain dirigió la escuela más orientada a los wahabíes . [12]
Nazeer Husain defendió el quietismo político y estuvo entre un gran número de eruditos musulmanes de las sectas suníes y chiítas que apoyaron el gobierno británico y rechazaron los llamamientos a una yihad armada contra él. [13] [14] También estuvo entre varios eruditos musulmanes, incluidos los muftis de La Meca , que declararon que la India británica era dar al-Islam (morada de la paz) y no Dar al-harb (morada de la guerra). [14] Durante la rebelión india de 1857 , resistió la presión de los amotinados para convocar a una yihad y, en cambio, se declaró a favor del dominio británico, considerando la relación musulmán-británica como un contrato legal que no podía romperse a menos que se respetaran sus derechos religiosos. violado. [15] A pesar de haber negado cualquier participación en la rebelión posterior y de haberse opuesto firmemente a la declaración de la yihad como pecaminosa y una violación infiel del pacto, [12] Se creía ampliamente que Husain había estado entre un grupo de ulemas de Delhi presionados para firmar una fatua yihadista . [16] Fue arrestado en 1868 por los británicos bajo sospecha de ser el líder de los insurgentes wahabíes en Delhi y detenido durante seis meses, pero finalmente fue liberado sin cargos después de que se supo que no había apoyado a los rebeldes. [17] [18] Husain negó sistemáticamente cualquier vínculo con los wahabíes, así como cualquier papel en el levantamiento de Delhi en 1857. [17]
Porque los británicos lo consideraban el único estudioso del Ahl-i Hadith que podía aliviar el conflicto entre el movimiento y los seguidores de la predominante escuela de pensamiento Hanafi , que a menudo resultaba en disturbios civiles que el Gobierno intentaba evitar, y porque También sabía inglés, algo que era muy raro entre los eruditos musulmanes indios de la época. Las turbulentas relaciones de Husain con los británicos en Delhi habían mejorado. [7] El gobierno le concedió una carta de recomendación al vicecónsul británico en Jeddah cuando viajó allí en 1883 para realizar la peregrinación Hajj . Sin embargo, los hanafis indios ya lo denunciaron como wahabí ante el gobernador otomano de Jedda , quien lo arrestó y encarceló antes de que pudiera presentar la carta. Posteriormente fue puesto en libertad con la intervención del vicecónsul británico. [3]
Un par de años después de su liberación de prisión en 1868, Husian, junto con Siddiq Hasan Khan de Bhopal y Muhammad Husain Batalvi (c.1840-1920), dos influyentes exalumnos de la Madrasah-i Rahimiyah, fundaron formalmente el grupo político- organización religiosa conocida como Jamaat Ahl-i Hadith , el Partido del Pueblo del Hadith. [19] Sin embargo, su celosa oposición contra correligionarios y no musulmanes por igual, hasta el punto de utilizar la violencia contra mezquitas y santuarios, y su fuerte mensaje antipoliteísta, antiinnovación, antichiíta y anticristiano en estrecha colaboración Su parecido con los seguidores de Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792) no impidió que otros grupos musulmanes los denunciaran como wahabíes. El Gobierno británico de la India tampoco dejó de utilizar este término para referirse a ellos hasta que los líderes de Ahl-i Hadith publicaron, en 1885, un libro en el que negaban cualquier vínculo con el wahabismo y pedían al Gobierno que dejara de emplear este término en referencia a ellos. [20]
Husain enseñó hadices en Delhi durante medio siglo, [21] ganando renombre internacional en este campo y atrayendo a estudiantes de diferentes partes de la India, Afganistán, Asia Central, [ 3] Hijaz y Najd . [22] [23] Casi todos los principales eruditos del primer movimiento Ahl-i Hadith estudiaron con él. [24] Husain mantuvo unida una red de eruditos que se alinearon con las enseñanzas de Ahmad Sirhindi y Shah Waliullah Dehlawi , pero fueron más intransigentes en su rechazo de lo que creían que eran innovaciones censurables en la fe y la legitimidad otorgada a las cuatro escuelas sunitas. de ley . [8] La solicitud de los británicos también le granjeó el favor de Husain entre los musulmanes modernistas asociados con el Instituto Aligarh , cuya Gaceta del Instituto Aligarh dedicó un obituario elogiándolo cuando murió en 1902 a la edad de noventa y siete años. [7]
Las enseñanzas de Nazeer Husain y Siddiq Hasan Khan se formaron en medio de acontecimientos reformistas más amplios en el sur de Asia, que consideraban que los musulmanes de la India se habían alejado de las creencias y prácticas islámicas "auténticas" que comprometían el concepto islámico de la unidad indivisible de Dios y bordeaban la idolatría. Sin embargo, para obtener orientación sobre cuestiones religiosas, a diferencia de otras corrientes reformistas en la India, abogaron por el uso directo de las escrituras islámicas centrales: el Corán y los hadices , que interpretaron literal y estrictamente, en lugar de recurrir a los legisladores clásicos y las tradiciones legales. del Islam que se desarrolló a su alrededor. [4] En consecuencia, Husain era conocido por su énfasis en la primacía de las tradiciones proféticas como fuente de la ley islámica sobre la deferencia ( taqlid ) otorgada a las escuelas jurídicas sunitas y por la oposición a los rituales y prácticas populares asociados con los sufíes que fueron consideradas innovaciones ilegítimas en la fe. [25] Aunque el propio Husain ha sido visto como menos literalista y más favorablemente inclinado hacia el sufismo que los exponentes posteriores del Ahl-i Hadith, exigiendo un juramento de lealtad ( bay'ah ) de sus discípulos, una práctica comúnmente asociada con el sufismo, y elogiando incluso a Ibn Arabi , un coloso entre los sufíes. [26] Sin embargo, en general, estas enseñanzas dieron como resultado el desarrollo de estrechos vínculos con los eruditos wahabíes, pero una fuerte controversia entre los Ahl-i Hadith y los Deobandis que mantenían una estricta adherencia a la escuela Hanafi. [25]
Según el autor Charles Allen , entre los estudiantes de Syed Nazeer Husain estaban Imdadullah Muhajir Makki , [27] Muhammad Qasim Nanotvi [28] y Rashid Ahmad Gangohi , [29] las figuras fundadoras del movimiento Deobandi ; aunque destacados eruditos deobandi, incluido el mufti Muhammad Taqi Usmani, han emitido fatwas en su contra. [30] Algunos eruditos también consideran que Husain tuvo una influencia en Mirza Ghulam Ahmad , [31] el fundador del movimiento Ahmadía , cuyo segundo matrimonio Husain había realizado en 1884, [32] aunque Ghulam Ahmad nunca estudió con él. [33] Antes de jurar lealtad a Ghulam Ahmad y convertirse en su principal discípulo, Hakim Nur-ud-Din también había estudiado brevemente con Husain. [34] Otros estudiantes de Husain incluyeron al erudito afgano-indio Abdullah Ghaznavi ; los dos principales defensores de Ahl-i Hadith en el Punjab: Muhammad Husain Batalvi y Sana'ullah Amritsari ; [35] y el erudito indio en hadices Shams-ul-Haq Azimabadi . El fundador modernista del Movimiento Aligarh y la Universidad Musulmana , Syed Ahmad Khan , también estudió con Husain en la década de 1850. [36]
Las fatwas de Syed Nazeer Husain fueron recopiladas póstumamente por algunos de sus estudiantes en dos grandes volúmenes llamados fatawa Naziriyya . Otras obras escritas por él incluyen las siguientes:
Maulana Sayyid Nazir Husain Dehalvi era el más influyente de los ulemas Ahl-Hadith en Delhi en el momento de la revuelta. Los rebeldes lo obligaron a emitir una fatwa declarando una yihad... descartó la yihad armada en la India, con el argumento de que la relación con el gobierno británico era un contrato que los musulmanes no podían romper legalmente a menos que se infringieran sus derechos religiosos.