stringtranslate.com

movimiento deobandi

El movimiento Deobandi o Deobandismo es un movimiento revitalizador dentro del Islam sunita que se adhiere a la escuela de derecho Hanafi . [1] [2] Se formó a finales del siglo XIX alrededor de Darul Uloom Madrassa en Deoband , India, de donde deriva el nombre, [3] [4] [5] por Muhammad Qasim Nanautavi , Rashid Ahmad Gangohi y varios otros. , [4] después de la rebelión india de 1857-1858 . [3] [5] [6] [7] Se consideran la continuación de Ahlus Sunnah wal Jamaat . [8] El objetivo principal de este movimiento era rechazar las prácticas tradicionales sunitas como visitar santuarios , celebrar “ urs ” y otras prácticas ortodoxas sunitas-sufíes , que consideran Shirk y Bidah . Fuertemente influenciado por el salafismo y el wahabismo ; se opusieron a la influencia de las culturas no musulmanas sobre los musulmanes del sur de Asia. [9] El movimiento fue pionero en la educación en ciencias religiosas a través del Dars-i-Nizami asociado con los ulemas de Firangi Mahal , con sede en Lucknow , con el objetivo de preservar las enseñanzas islámicas tradicionales de la afluencia de ideas modernistas y seculares durante el dominio colonial británico . [10] El ala clerical india del movimiento Deobandi, Jamiat Ulema-e-Hind , fue fundada en 1919 y desempeñó un papel importante en el movimiento de independencia indio a través de su participación en el movimiento panislamista Khalifat y la propagación de la doctrina del nacionalismo compuesto . [11] [12] [13]

Teológicamente, los Deobandis defienden la doctrina del taqlid (conformidad con el precedente legal) y se adhieren a la escuela Hanafi. [14] Los fundadores de la escuela Deobandi, Nanautavi y Gangohi, se inspiraron en las doctrinas político-religiosas del destacado erudito islámico del sur de Asia y reformador sufí Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762 EC / 1114-1175 AH). En sus primeros años, los ulemas Deobandi participaron en debates teológicos con eruditos cristianos e hindúes ; con el objetivo de defender la fe islámica y formar una lucha popular para derrocar el colonialismo británico. [3] Los teólogos deobandis de Jamiat Ulema e-Hind, en particular, discutieron el multiculturalismo y la oposición a la partición de la India , con una visión estratégica para salvaguardar la libertad religiosa de los musulmanes en la India . [13]

En respuesta a la invasión soviética de Afganistán en 1979, Arabia Saudita decidió apoyar el movimiento Deobandi debido a su popularidad en las regiones pastunes de Afganistán y Pakistán , que influyeron en el movimiento con ideales salafistas . [3] Desde principios de la década de 1980 hasta principios de la década de 2000, los Deobandis recibieron una sólida financiación de Arabia Saudita. [15] Pakistán también apoyó firmemente a Deobandi Mujahidin para luchar contra la Unión Soviética en Afganistán y la India en la insurgencia de Cachemira , debido a su afiliación con los legados panislamistas de Shah Waliullah y el Movimiento Carta de Seda en el subcontinente. Junto a Jamaat-e-Islami , las milicias islamistas deobandis constituían los voluntarios más comprometidos con la yihad anticomunista afgana . [dieciséis]

El movimiento se ha extendido desde India, Pakistán, Afganistán y Bangladesh hasta el Reino Unido , [17] y tiene presencia en Sudáfrica . [18] Las ramas paquistaní y afgana y los seminarios indios originales tienen mucho menos contacto desde la Partición de la India , por razones políticas relacionadas con la frontera entre India y Pakistán. [3] Los seguidores del movimiento Deobandi son extremadamente diversos; algunos abogan por la no violencia y otros son militantes . [19]

Fundación y ampliación

El colonialismo británico en la India [3] fue considerado corruptor por un grupo de eruditos indios, formado por Rashid Ahmad Gangohi , Muhammad Yaqub Nanautawi , Shah Rafi al-Din, Sayyid Muhammad Abid , Zulfiqar Ali, Fazlur Rahman Usmani y Muhammad Qasim Nanotvi . Islam. [20] El grupo fundó un seminario islámico ( madraza ) conocido como Darul Uloom Deoband , [3] [4] [21] donde la ideología revivalista islámica y antiimperialista de los Deobandis comenzó a desarrollarse. Con el tiempo, Darul Uloom Deoband se convirtió en el segundo mayor centro de enseñanza e investigación islámicas después de la Universidad Al-Azhar de El Cairo . Hacia la época del movimiento independentista indio y posteriormente en la India poscolonial, los deobandis defendieron una noción de nacionalismo compuesto según el cual hindúes y musulmanes eran vistos como una nación a la que se pedía estar unida en la lucha contra el dominio británico. [13]

En 1919, un gran grupo de eruditos Deobandi formó el partido político Jamiat Ulema-e-Hind y se opuso a la partición de la India . [13] El erudito deobandi Maulana Syed Husain Ahmad Madani ayudó a difundir estas ideas a través de su texto Muttahida Qaumiyat Aur Islam . [13] Más tarde, un grupo disintió de esta posición y se unió a la Liga Musulmana de Muhammad Ali Jinnah , incluyendo a Ashraf Ali Thanwi , Shabbir Ahmad Usmani , Zafar Ahmad Usmani y Muhammad Shafi Deobandi , quienes formaron el Jamiat Ulema-e-Islam en 1945. [ 22]

A través de organizaciones como Jamiat Ulema-e-Hind y Tablighi Jamaat , [23] [24] el movimiento Deobandi comenzó a extenderse. [25] [26] Los graduados de Darul Uloom Deoband en India de países como Sudáfrica, China y Malasia abrieron miles de madaaris en todo el mundo. [27]

India

El movimiento Deobandi en la India está controlado por Darul Uloom Deoband y Jamiat Ulema-e-Hind. [ se necesita aclaración ] [ se necesita cita ]

Pakistán

De los 230 millones de musulmanes estimados en Pakistán, entre el 15% y el 30% o entre 40 y 80 millones de musulmanes paquistaníes se consideran deobandi y forman mayoría en Khyber Pakhtunkhwa y Baluchistán . Es el movimiento más seguido entre pastunes y baluchis [28] [29] Según Heritage Online, casi el 65% del total de los seminarios ( madrasah ) en Pakistán están dirigidos por deobandis, mientras que el 25% están dirigidos por Barelvis , el 6% por Ahl. -i Hadith y el 3% por varias organizaciones chiítas . El movimiento Deobandi en Pakistán fue un importante receptor de financiación de Arabia Saudita desde principios de la década de 1980 hasta principios de la década de 2000, después de lo cual esta financiación se desvió al movimiento rival Ahl-i Hadith. [15] Habiendo visto a Deoband como un contrapeso a la influencia iraní en la región, la financiación saudita ahora está estrictamente reservada para Ahl-i Hadith. [15]

Los grupos afiliados a Deobandi como TTP , SSP , Let , etc. tienen un carácter militante [30] y han atacado y destruido lugares sufíes sagrados para los musulmanes suníes del movimiento Barelvi, como Data Darbar en Lahore , Abdullah Shah Ghazi . tumba en Karachi , Khal Magasi en Baluchistán y la tumba de Rahman Baba en Peshawar . [30]

Bangladesh

Como ocurre con el resto del subcontinente indio, la mayoría de los musulmanes en Bangladesh son suníes tradicionales , que siguen principalmente la escuela de jurisprudencia hanafí ( madh'hab ) y, en consecuencia, la escuela de teología maturidi . [31] [32]

Afganistán

El Islam deobandi es la forma más popular de pedagogía en el cinturón pastún a ambos lados de la Línea Durand que separa Afganistán y Pakistán . Además, destacados líderes talibanes afganos y paquistaníes han estudiado en seminarios deobandi. [33]

Sudáfrica

El Movimiento Deobandi tiene hoy presencia internacional, con su manifestación plena en Sudáfrica, país donde el movimiento se inició a través de la clase mercantil india gujarati . [34] El sistema educativo islámico del movimiento Deobandi, así como los componentes necesarios de organizaciones sociales y políticas como Tablighi Jamaat, Sufismo y Jamiat , están funcionando plenamente y eficazmente en Sudáfrica, al igual que en la India. Las madrazas en Sudáfrica brindan educación superior islámica y ahora son centros de educación islámica para extranjeros interesados ​​en recibir una educación al estilo Deobandi. Muchos de sus graduados, especialmente de países occidentales como el Reino Unido y Estados Unidos, son estudiantes occidentales. Algunas de las madrasas sudafricanas son reconocidas mundialmente y brindan servicios de fatwa . Sudáfrica ahora es conocida por producir literatura islámica excepcional a través de la traducción y la compilación. De manera similar, Tabligh Jamaat es un centro en Sudáfrica que se extiende por todo el sur y el este de África. Los graduados de las madrazas sudafricanas pasan su tiempo en el camino del Tabligh Jamaat. Gracias al trabajo de varias personalidades espirituales de los Deobandis, la tradición del Tasawwuf (sufismo) de Deoband ha echado raíces en Sudáfrica. Entre ellos se encuentran Muhammad Zakariyya al-Kandhlawi , Masihullah Khan , Mahmood Hasan Gangohi y Asad Madni . Los musulmanes deobandi sudafricanos tienen muchas organizaciones educativas y sociopolíticas importantes e influyentes que educan a la gente y desempeñan un papel importante en las actividades religiosas y sociales. Entre ellos se encuentran Jamiatul Ulama Sudáfrica y el Consejo Judicial Musulmán . [35]

Irán

Estudiantes de varias regiones, incluidas Sistán y Baluchistán en Irán, asistieron a Deoband, lo que condujo a la difusión de las ideas de sus fundadores. [36] Este movimiento tuvo un impacto significativo en algunos miembros de la nueva generación de intelectuales iraníes a finales del siglo XIX y principios del XX. [37] Después de ingresar a Irán, los estudiantes de esta escuela continuaron expandiendo este pensamiento y con la formación de grupos misioneros. Estos pensamientos se han fortalecido, por un lado, debido a las relaciones culturales entre las tribus baluchis y, por otro lado, debido a la conexión entre el Irán de Sistán y Baluchistán y los líderes religiosos hanafíes de la India en Irán. [38] Hoy en día, el pensamiento deobandi es una de las corrientes intelectuales en Sistán y Baluchistán y hay grupos de predicación activos en diferentes ciudades y pueblos. Está desempeñando un papel crucial en el panorama político de Irán. Los Deobandis pretendían homogeneizar las escuelas religiosas y se oponían a determinadas prácticas populares. La orden Naqshbandi jugó un papel importante en la escuela de pensamiento Deobandi en el mundo de habla persa. [39]

Reino Unido

En la década de 1970, Deobandis abrió los primeros seminarios religiosos musulmanes con sede en Gran Bretaña (Darul-Ulooms), educando a imanes y eruditos religiosos. [40] Los deobandis "han estado satisfaciendo silenciosamente las necesidades religiosas y espirituales de una proporción significativa de musulmanes británicos, y son quizás el grupo musulmán británico más influyente". [40] En 2015, Ofsted destacó el seminario Deobandi en Holcombe como un buen ejemplo de una escuela que "promueve los valores británicos, previene la radicalización y protege a los niños". [41] El periodista Andrew Norfolk no estuvo de acuerdo con esta evaluación. [42]

Según un informe de 2007 de Andrew Norfolk, publicado en The Times , unas 600 de las casi 1.500 mezquitas de Gran Bretaña estaban bajo el control de "una secta de línea dura", cuyo principal predicador detestaba los valores occidentales, llamaba a los musulmanes a "derramar sangre" por Alá y Predicó el desprecio por los judíos, cristianos e hindúes. El mismo informe de investigación decía además que 17 de los 26 seminarios islámicos del país siguen las enseñanzas ultraconservadoras deobandis que, según The Times, dieron origen a los talibanes. Según The Times , casi el 80% de todos los ulemas formados en el país estaban siendo formados en estos seminarios de línea dura. [43] Una columna de opinión en The Guardian describió este informe como "una mezcla tóxica de hechos, exageración y absoluta tontería". [44]

En 2014 se informó que el 45 por ciento de las mezquitas de Gran Bretaña y casi toda la formación de eruditos islámicos en el Reino Unido están controladas por los Deobandi, el grupo islámico más grande. [45]

La mayoría de los capellanías de prisiones musulmanas en Gran Bretaña son deobandi, y en 2016 Michael Spurr (director ejecutivo del Servicio Nacional de Gestión de Delincuentes ) escribió a los gobernadores de prisiones de Gran Bretaña llamándoles la atención sobre que Ofsted había dicho que "el seminario deobandi más influyente del Reino Unido promueve los 'valores británicos fundamentales'. tales como la democracia, la libertad individual y el respeto mutuo y la tolerancia hacia aquellos de diferentes religiones". [42]

Adherencia y presencia

El movimiento Deobandi tiene una presencia global con más de 400 a 600 millones de seguidores y adherentes, más de un millón de mezquitas, instituciones y organizaciones asociadas en países como India, Pakistán, Bangladesh, Afganistán, Japón, Australia, Sri Lanka, Reino Unido y Sudáfrica. y otras partes de África y Europa. En el sur de Asia, más de 100.000 instituciones se asocian al movimiento. El 65% de las instituciones islámicas y el 55% de las mezquitas del Reino Unido se identifican con el movimiento Deobandi. [ cita necesaria ]

Creencias

El movimiento Deobandi se ve a sí mismo como una tradición escolástica que surgió de las tradiciones escolásticas islámicas de la Transoxania medieval y la India mogol , y considera que su visionario antepasado fue Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762). Dehlawi fue contemporáneo de Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703 - 1792), y estudiaron en Medina con algunos de los mismos maestros, a pesar de tener diferentes antecedentes teológicos. [46] Según Muhammad Iqbal , Deobandiyat no es ni un credo (mathab) ni una secta –términos mediante los cuales sus antagonistas intentan incitar a las masas contra él– pero es una imagen integral y una edición completa de la táctica de Ahl al -Sunnah wa al-Jama'ah en la que se ven todos los vástagos de la Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah unidos con su raíz. [47]

Teología

En los principios de la fe, los Deobandis siguen la escuela Maturidi de teología islámica . [48] ​​[49] [50] Sus escuelas enseñan un texto breve sobre las creencias conocidas como al-'Aqa'id al-Nasafiyya por el erudito Hanafi-Maturidi Najm al-Din 'Umar al-Nasafi . [51]

El libro oficial deobandi, al-Muhannad 'ala al-Mufannad (La espada sobre los refutados), también conocido como: al-Tasdiqat li-Daf' al-Talbisat (Avales que repelen los engaños), es una obra que resume las creencias generalmente sostenidas. por los Deobandis. Fue escrito por Khalil Ahmad al-Saharanpuri (muerto en 1346/1927) con el fin de defender y reivindicar a los deobandis del cargo de kufr (incredulidad o blasfemia) que les impusieron sus oponentes. [52]

Fiqh (ley islámica)

Los deobandis son firmes defensores de la doctrina de Taqlid . En otras palabras, creen que un deobandi debe adherirse a una de las cuatro escuelas ( madhhabs ) de la ley islámica sunita y, en general, desalentar el eclecticismo entre escuelas. [53] Ellos mismos afirman ser seguidores de la escuela Hanafi. [48] ​​[54] Los estudiantes de las madrasas afiliadas al movimiento Deobandi estudian los libros clásicos de la ley Hanafi como Nur al-Idah , Mukhtasar al-Quduri , Sharh al-Wiqayah y Kanz al-Daqa'iq , culminando su estudio de el madhab con la Hidayah de al-Marghinani . [55]

Con respecto a las opiniones sobre el Taqlid , uno de sus principales grupos reformistas opuestos son los Ahl-i-Hadith , también conocidos como Ghair Muqallid , los inconformistas, porque evitaron el taqlid en favor del uso directo del Corán y el Hadith. [56] A menudo acusan de imitación ciega a quienes se adhieren a los fallos de un erudito o escuela jurídica , y con frecuencia exigen evidencia bíblica para cada argumento y fallo legal. [57] Casi desde los inicios del movimiento, los eruditos Deobandi han generado una copiosa cantidad de producción académica en un intento de defender su adhesión a un madhab en general. En particular, los Deobandis han escrito mucha literatura en defensa de su argumento de que la madhab Hanafi está en total conformidad con el Corán y los Hadith . [58]

hadiz

En respuesta a esta necesidad de defender su madhab a la luz de las Escrituras, los Deobandis se distinguieron particularmente por su prominencia sin precedentes en el estudio del Hadiz en sus madrasas. Su plan de estudios de madrasa incorpora una característica única en el ámbito global de la erudición islámica, el Daura-e Hadis , el año culminante de la formación avanzada de un estudiante en madrasa, en el que se revisan las seis colecciones canónicas de Hadith sunitas (el Sihah Sittah ). [59]

En una madrasa Deobandi, el puesto de Shaykh al-Hadith , o profesor residente de Sahih Bukhari , es objeto de gran reverencia. Sus puntos de vista fueron ampliamente compartidos por una amplia gama de movimientos reformistas islámicos del período colonial. [60]

sufismo

Khalil Ahmad al-Saharanpuri describió las creencias de los Deobandis en su Al-Muhannad ala al-Mufannad, donde afirmó que

Nuestro camino es seguir al más grande Imam, Abu Hanifa al-Nu'man – Allah, Exaltado sea, esté complacido con él – en las periferias; y seguidores del noble Imam Abu al-Hasan al-Ash'ari y del noble Imam Abu Mansur al-Maturidi (que Allah esté complacido con ellos) en credo y fundamentos; y que somos adherentes a los siguientes caminos sufíes: el camino más distinguido de los maestros Naqshbandi, el camino más puro de los maestros Chishti, el camino más glorioso de los maestros Qadiri y el camino más radiante de los maestros Suhrawardi (Allah sea). satisfecho con todos ellos). — Al-Muhannad 'ala al-Mufannad (Preguntas uno y dos)

Sin embargo, a pesar de esto, los Deobandis abogan por una versión reformada del sufismo. Generalmente se oponen a las prácticas sufíes basadas en el folclore , como las celebraciones excesivas del cumpleaños del profeta islámico Mahoma y la búsqueda de su ayuda, la celebración de Urs , la peregrinación a los santuarios de los santos sufíes , la práctica de Sema y el dhikr en voz alta , considerándolos también como de naturaleza esotérica . [61] [62] [63] [64] Sin embargo, la mayoría de los líderes deobandi incorporan elementos del sufismo sobrio en sus prácticas y creen que es una parte fundamental de la religión.

El plan de estudios de Deoband combinaba el estudio de las sagradas escrituras islámicas ( Corán , hadices y leyes ) con materias racionales ( lógica , filosofía y ciencia ). Al mismo tiempo, tenía una orientación enormemente sufí y estaba afiliado a la orden Chisti . [21] Taqi Usmani , el erudito Deobandi más famoso, se formó en la orden Chishti, al igual que los cuatro fundadores de la madraza Deoband. Mahmood Ashraf Usmani , ex jefe de Darul Ulum Karachi, defendió el concepto de tariqas y bayah basándose en el incidente del Compromiso del Árbol . [65] Ashraf Ali Thanwi se graduó en Darul Ulum Deoband y fue ampliamente considerado el sufí más destacado de la India moderna. [66] Los deobandis generalmente se oponen a las diversas formas de Tawassul e Istighatha, pero ven el asunto principalmente como fiqh en naturaleza, no como aqeedah. [67]

Los fundadores de la escuela Deobandi, Muhammad Qasim Nanautavi y Rashid Ahmad Gangohi , se inspiraron en la doctrina político-religiosa sufí de Shah Waliullah [4], entre otras fuentes de inspiración. Gangohi estudió con el jeque sufí Haji Imdadullah Muhajir Makki , aunque difería en sus puntos de vista en muchos aspectos. [68] Sin embargo , Fatawa-yi Rashidiyya de Gangohi se opuso a las prácticas tradicionales sufíes como el dhikr en voz alta , visitar las tumbas de los santos sufíes, celebrar Urs , visualizar o contemplar a un maestro sufí ( taswwur-e-shaykh ), recitar el Fatihah en ocasiones especiales. y participar en Sema . [63]

Muhammad Zakariyya Kandhlawi , destacado erudito en hadices y sufí Shaykh de Deobandis, dice que,

La realidad del "tasawwuf" es simplemente una corrección de intención. Comienza con "las acciones son sólo de acuerdo con las intenciones" y termina con "que lo adoréis ( Alá ) como si lo vieras". [69]

Posiciones

Según Brannon D. Ingram, Deobandis difieren de Barelvis en tres posiciones teológicas. [70] Gangohi afirmó que Dios tiene la capacidad de mentir. [71] Esta doctrina se llama Imkan-i Kizb . [70] [71] Según esta doctrina, debido a que Dios es omnipotente, Dios es capaz de mentir. [70] Gangohi también apoyó la doctrina de que Dios tiene la capacidad de crear profetas adicionales después de Mahoma ( Imkan-i Nazir ) y otros profetas iguales a Mahoma. [70] [71] Gangohi aclara que aunque Dios tiene la capacidad de hacer profetas a la par de Mahoma, él "nunca lo haría". [70] Esto va en contra de las creencias sufíes tradicionales que ven al profeta Mahoma como la cúspide de la creación. Gangohi se opuso a la doctrina sufí de que Mahoma tiene conocimiento de lo invisible ( ilm e ghaib ). [71] [70] Esta creencia de los Deobandis entra en conflicto con las opiniones tradicionales sufíes de que Mahoma tiene un conocimiento incomparable y desigual que abarca el reino invisible. [71] [70] Gangohi también emitió múltiples fatwas contra Mawlid y afirmó que es una innovación ( bidah ), [72] se opuso a la práctica de ponerse de pie en honor de Mahoma durante Mawlid. [72]

Beca

fiqh deobandi

Deobandi fiqh , originario de la escuela Hanafi de derecho islámico, es una escuela distintiva de jurisprudencia islámica que valora mucho la estricta adherencia a la escuela Hanafi de jurisprudencia, también conocida como Taqlid . [73] Los eruditos deobandi ven al Taqlid como un medio crucial para garantizar la interpretación y aplicación adecuadas de la ley islámica, especialmente para personas sin el conocimiento y la experiencia necesarios para participar en Ijtihad . Sin embargo, el Ijtihad también se reconoce como necesario para la evolución de la ley islámica , pero debe abordarse con cautela y respeto por las tradiciones académicas islámicas. [74] Darul Uloom Deoband estableció el primer Departamento de Fatwa, o Darul Ifta, en 1892, seguido por otras madrasas y organizaciones Deobandi como la Academia Islámica de Fiqh (India) , que constituyen la base para el desarrollo del fiqh Deobandi. [75] Rashid Ahmad Gangohi es considerado el fundador del fiqh Deobandi, siendo Ashraf Ali Thanwi y Aziz-ul-Rahman Usmani considerados figuras clave. [76] El texto más antiguo del fiqh Deobandi es Fatawa-e-Rashidiya , con otros textos importantes como Imdad-ul-Fatawa y Fatawa Darul Uloom Deoband . [77] El fiqh deobandi juega un papel vital en el sistema judicial de Afganistán , [78] con Taqi Usmani y Khalid Saifullah Rahmani reconocidos como prominentes faqihs contemporáneos de la escuela Deobandi. [79] Iniciativas digitales como Darulifta-Deoband.com y Askimam demuestran la digitalización del fiqh Deobandi. [80] [81] Una fatwa importante en el fiqh deobandi es la Fatwa de paz para la humanidad , emitida por Farid Uddin Masood en 2016, respaldada por más de 100.000 eruditos islámicos de Bangladesh, que declara el terrorismo como haram o prohibido, según las escrituras y la tradición islámicas. . [82]

Estudios de hadices deobandi

Política

Yihadismo deobandi

El yihadismo deobandi pertenece a una interpretación militante del Islam que se basa en las enseñanzas del movimiento deobandi. El movimiento Deobandi sufrió tres oleadas de conflicto armado. La primera ola resultó en el establecimiento de un territorio islámico centrado en Thana Bhawan por los ancianos del movimiento durante la rebelión india de 1857 , antes de la fundación de Darul Uloom Deoband. [83] Imdadullah Muhajir Makki sirvió como Amir al-Mu'minin de este territorio islámico, Rashid Ahmad Gangohi como presidente del Tribunal Supremo y Muhammad Qasim Nanautavi como comandante en jefe . [84] Sin embargo, tras la victoria británica sobre las fuerzas deobandi en la batalla de Shamli , el territorio cayó. Después del establecimiento de Darul Uloom Deoband, Mahmud Hasan Deobandi inició la segunda ola. Intentó movilizar una resistencia armada contra los británicos a través de varias iniciativas, incluida la formación del Samratut Tarbiat. Cuando los británicos descubrieron su Movimiento Carta de Seda , lo arrestaron y lo mantuvieron cautivo en Malta. Tras su liberación, él y sus seguidores ingresaron a la política convencional y participaron activamente en el proceso democrático. A finales de la década de 1970, la frontera entre Pakistán y Afganistán se convirtió en el epicentro de la tercera ola del movimiento yihadista deobandi, que fue impulsada por la guerra afgana-soviética . Bajo los auspicios del presidente Zia-ul-Haq , su expansión se produjo a través de varias madrasas, como Darul Uloom Haqqania y Jamia Uloom-ul-Islamia , con el apoyo político proporcionado por Jamiat Ulema-e-Islam (S) . Militantes entrenados de la frontera entre Pakistán y Afganistán participaron en la yihad afgana y luego formaron varias organizaciones, incluidos los talibanes . El ejemplo más destacado de yihadismo deobandi son los talibanes, que establecieron un gobierno islámico en Afganistán. Sami-ul-Haq , jefe de Jamiat Ulema-e-Islam (S), es considerado el "padre de los talibanes".

Organizaciones

Jamiat Ulema-I-Hind

Jamiat Ulema-e-Hind es una de las principales organizaciones deobandis de la India. Fue fundada en la India británica en 1919 por Ahmad Saeed Dehlavi , Sanaullah Amritsari y varios otros eruditos, incluido Kifayatullah Dehlawi , quien fue elegido su primer presidente. [85] El Jamiat ha propuesto una base teológica para su filosofía nacionalista. Su tesis es que musulmanes y no musulmanes han firmado un contrato mutuo en la India desde la independencia, para establecer un estado secular. La Constitución de la India representa este contrato. [86]

Jamiat Ulema-e-Islam

Jamiat Ulema-e-Islam (JUI) es una organización Deobandi, parte del movimiento Deobandi. [87] La ​​JUI se formó cuando sus miembros se separaron de Jamiat Ulema-e-Hind en 1945 después de que esa organización respaldara al Congreso Nacional Indio contra el lobby de la Liga Musulmana por un Pakistán separado. [88] El primer presidente de la JUI fue Shabbir Ahmad Usmani .

Majlis-e-Ahrar-e-Islam

Majlis-e-Ahrar-e-Islam ( urdu : مجلس احرارلأسلام ), también conocido brevemente como Ahrar , fue un partido político conservador deobandi en el subcontinente indio durante el Raj británico (antes de la independencia de Pakistán ), fundado el 29 de diciembre de 1929 en Lahore . Chaudhry Afzal Haq , Syed Ata Ullah Shah Bukhari , Habib-ur-Rehman Ludhianvi , Mazhar Ali Azhar , Zafar Ali Khan y Dawood Ghaznavi fueron los fundadores del partido. [89] El Ahrar estaba compuesto por musulmanes indios desilusionados por el Movimiento Khilafat , que se aproximaba más al Partido del Congreso . [90] [ página necesaria ] El partido estaba asociado con la oposición a Muhammad Ali Jinnah y contra el establecimiento de un Pakistán independiente , así como con la crítica del movimiento Ahmadía . [91] Después de la independencia de Pakistán en 1947, Majlis-e-Ahrar se dividió en dos partes. Ahora, Majlis-e-Ahrar-e-Islam está trabajando por el bien de Muhammad [ vago ] , nifaaz Hakomat-e-illahiyya y Khidmat-e-Khalq. En Pakistán, la secretaría de Ahrar está en Lahore y en la India tiene su sede en Ludhiana .

Tablighi Jamaat

Tablighi Jamaat , una organización misionera deobandi apolítica, comenzó como una rama del movimiento Deobandi. [92] Se cree que su inicio es una respuesta a los movimientos reformistas hindúes, que se consideraban una amenaza para los musulmanes deobandis vulnerables y no practicantes. Gradualmente se expandió de una organización local a una nacional y, finalmente, a un movimiento transnacional con seguidores en más de 200 países. Aunque sus inicios fueron en el movimiento Deobandi, ahora ha establecido una identidad independiente, aunque todavía mantiene estrechos vínculos con los ulemas Deobandi en muchos países con grandes poblaciones musulmanas del sur de Asia, como el Reino Unido. [93]

Organizaciones políticas asociadas

Organizaciones militantes asociadas

Lashkar-e-Jhangvi

Lashkar-e-Jhangvi (LJ) (Ejército de Jhangvi ) era una organización militante deobandi. Formada en 1996, operó en Pakistán como una rama de Sipah-e-Sahaba (SSP). Riaz Basra se separó del SSP por diferencias con sus superiores. [94] El grupo, ahora prácticamente desaparecido desde la fallida Operación Zarb-e-Azab , es considerado un grupo terrorista por Pakistán y Estados Unidos, [95] Estuvo involucrado en ataques contra civiles y protectores de ellos. [96] [97] Lashkar-e-Jhangvi es predominantemente punjabi . [98] El grupo ha sido calificado por funcionarios de inteligencia en Pakistán como una importante amenaza a la seguridad. [99]

talibanes

Los talibanes ("estudiantes"), ortografía alternativa talibán, [100] es un movimiento político y militante fundamentalista islámico en Afganistán . Se extendió a Afganistán y formó un gobierno, gobernando como Emirato Islámico de Afganistán desde septiembre de 1996 hasta diciembre de 2001, con Kandahar como capital. Mientras estuvo en el poder, hizo cumplir su estricta interpretación de la ley Sharia . [101] Si bien muchos destacados musulmanes y eruditos islámicos han sido muy críticos con las interpretaciones de la ley islámica por parte de los talibanes, [102] Darul Uloom Deoband ha apoyado consistentemente a los talibanes en Afganistán, incluida su destrucción en 2001 de los Budas de Bamiyán , [27] y la mayoría de los líderes talibanes estaban influenciados por el fundamentalismo deobandi. [103] Pashtunwali , el código tribal pastún, también jugó un papel importante en la legislación de los talibanes. [104] Los talibanes fueron condenados internacionalmente por su trato brutal a las mujeres . [105] [106]

Tehrik-i-Taliban Pakistán

Tehrik-i-Taliban Pakistan (TTP), también conocido como los talibanes paquistaníes, es una organización que agrupa a varios grupos militantes islamistas con sede en las Áreas Tribales bajo Administración Federal del noroeste a lo largo de la frontera afgana en Pakistán. En diciembre de 2007, unos 13 grupos se unieron bajo el liderazgo de Baitullah Mehsud para formar Tehrik-i-Taliban Pakistan. [107] [108] Entre los objetivos declarados de Tehrik-i-Taliban Pakistán se encuentran la resistencia contra el estado paquistaní, la aplicación de su interpretación de la sharia y un plan para unirse contra las fuerzas lideradas por la OTAN en Afganistán. [107] [108] [109]

El TTP no está afiliado directamente al movimiento talibán afgano liderado por el mulá Omar , y ambos grupos difieren mucho en sus historias, objetivos estratégicos e intereses, aunque ambos comparten una interpretación principalmente deobandi del Islam y son predominantemente pastunes . [109] [110]

Sipah-e-Sahaba

Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP) es una organización militante paquistaní prohibida y un partido político paquistaní anteriormente registrado. Establecido a principios de los años 1980 en Jhang por el líder militante Haq Nawaz Jhangvi , su objetivo declarado es principalmente disuadir una influencia chiíta importante en Pakistán a raíz de la Revolución iraní . [111] [112] La organización fue prohibida por el presidente Pervez Musharraf en 2002 por ser un grupo terrorista en virtud de la Ley Antiterrorista de 1997 . [111] [112] En octubre de 2000, Masood Azhar , otro líder militante y fundador de Jaish-e-Mohammed (JeM), fue citado diciendo que "Sipah-e-Sahaba está hombro con hombro con Jaish-e-Muhammad en Yihad." [113] Un cable diplomático estadounidense filtrado describió a JeM como "otra organización deobandi disidente del SSP". [114]

Instituciones

Justo después de Darul Uloom Deoband , el principal centro del deobandismo en todo el mundo, Mazahir Uloom, Saharanpur es la segunda madraza deobandi conocida en la India, que produjo eruditos como Muhammad Zakariyya Kandhlawi . La Madrasa Shahi establecida por Muhammad Qasim Nanautavi , Moradabad , el alma de eruditos como Mufti Mahmud y Saeed Ahmad Akbarabadi tiene su posición. Darul Uloom Karachi , fundada por Mufti Shafi Usmani , Jamia Binoria y Jamia Uloom-ul-Islamia en Pakistán son las principales instituciones deobandi allí. Darul Uloom Bury , Holcombe , establecida por Yusuf Motala durante la década de 1970, es la primera madraza deobandi de Occidente [115] En Sudáfrica, Darul Ulum Newcastle , fue fundada en 1971 por Cassim Mohammed Sema [116] y Dar al-Ulum Zakariyya en Lenasia , [117] [118] [119] Madraza In'aamiyyah , Camperdown es conocida por su Dar al-Iftaa (Departamento de Investigación y Capacitación de Fatwa), que administra el popular servicio de fatwa en línea, Askimam.org. [120] Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam es la primera madraza Deobandi establecida en Bangladesh , que produjo eruditos como  Shah Ahmad Shafi , Junaid Babunagari . El Instituto Islámico Al-Rashid , Ontario, Canadá, Darul Uloom Al-Madania en Buffalo, Nueva York , Jamiah Darul Uloom Zahedan en Irán y Darul Uloom Raheemiyyah son algunas de las principales instituciones deobandi.

Académicos

Deobandis contemporáneos

Legado

Obras sobre el deobandismo

Ver también

Referencias

Citas generales

  1. ^ Commins, David (2016) [2006], La misión y el reino: el poder wahabí detrás del trono saudí, IBTauris, p. 144, ISBN 9781838609528Esa tendencia [de revivir la comunidad de creyentes] surgió en una ciudad al norte de Delhi llamada Deoband y por eso se la conoce como el movimiento Deobandi. Si bien compartían la dedicación de los wahabíes a la corrección ritual, su escrupulosa adhesión a la escuela jurídica hanafí los diferenciaba claramente de los hanbalíes árabes.
  2. ^ Ingram, Brannon D. (2018). Renacimiento desde abajo: el movimiento Deoband y el Islam global. Oakland : Prensa de la Universidad de California . ISBN 978-0520298002. LCCN  2018014045.
  3. ^ abcdefg Puri, Luv (3 de noviembre de 2009). "El pasado y el futuro del Islam Deobandi". Centinela del CTC . West Point, Nueva York: Centro de lucha contra el terrorismo . 2 (11): 19-22. Archivado desde el original el 21 de enero de 2022 . Consultado el 25 de agosto de 2020 .
  4. ^ abcd Syed, Jawad; Pío, Edwina; Kamran, Tahir; Zaidi, Abbas, eds. (2016). Violencia religiosa y militancia deobandi en Pakistán. Basingstoke : Palgrave Macmillan . pag. 139. doi :10.1057/978-1-349-94966-3. ISBN 978-1-349-94965-6. LCCN  2016951736. Algunos fundadores destacados de Darul Uloom Deoband , como Muhammad Qasim Nanautavi y Rashid Ahmad Gangohi , se inspiraron aún más en el concepto político religioso de Shah Waliullah y establecieron un seminario islámico en Deoband en UP el 30 de mayo de 1866.
  5. ^ ab Asthana, Carolina del Norte; Nirmal, Anjali (2009). Terrorismo urbano: mitos y realidades. Jaipur : Shashi Jain para Pointer Publishers. pag. 66.ISBN 978-81-7132-598-6.
  6. ^ Ingram, Brannon D. (junio de 2009). "Sufíes, eruditos y chivos expiatorios: Rashid Ahmad Gangohi (m. 1905) y la crítica deobandi del sufismo". El mundo musulmán . Chichester, Sussex Occidental: Wiley-Blackwell. 99 (3): 478–501. doi :10.1111/j.1478-1913.2009.01281.x - vía Academia.edu.
  7. ^ Lewis, B.; Pellat, Ch.; Schacht, J. , eds. (1991) [1965]. Enciclopedia del Islam . vol. 2 (2ª ed.). Leiden : Editores brillantes . pag. 205.ISBN 90-04-07026-5.
  8. ^ "Maslak de Ulama-e-Deoband - Darul Uloom Deoband - India".
  9. ^ "Comprender la atracción de los movimientos salafistas y wahabíes | IPCS". www.ipcs.org . Consultado el 5 de febrero de 2024 .
  10. ^ L. Esposito, John (1995). La enciclopedia de Oxford del mundo islámico moderno Volumen 1 . Nueva York: Oxford University Press. pag. 362.ISBN 0-19-509612-6. DEOBANDIS... Fue un esfuerzo pionero para transmitir las ciencias religiosas, específicamente el dars-i-nizami identificado con los 'ulama' de Farangi Mahal, con sede en Lucknow. El objetivo de la escuela era preservar las enseñanzas de la fe en un período de dominio no musulmán y de considerables cambios sociales...
  11. ^ Barbhuiya, Atiqur Rahman (2020). Pueblos Indígenas del Valle de Barak . Prensa de nociones. ISBN 978-1-64678-800-2. La política musulmana en la India abrió un nuevo capítulo después de la formación de Jamiat Ulema-e-Hind en 1919 d.C. bajo la iniciativa de Ulema de Deoband . Fue fundada por el dedicado luchador por la libertad Sheikh-Ul-Hindi Maulana Mahmudul Hasan de Darul-Uloom, Deoband. Jamiat jugó un papel muy activo en la lucha por la libertad de la India.
  12. ^ McDermott, Rachel cayó; Gordon, Leonard A.; Embree, Ainslie T.; Pritchett, Frances W.; Dalton, Dennis, eds. (2014). "A la Independencia y la Partición". Fuentes de las tradiciones indias: India moderna, Pakistán y Bangladesh . Introducción a las civilizaciones asiáticas. vol. 2 (3ª ed.). Nueva York: Columbia University Press . pag. 457.ISBN 978-0-231-13830-7. JSTOR  10.7312/mcde13830.15.
  13. ^ abcde Ali, Asghar (9 de abril de 2011). "Identidad islámica en la India secular". La Gaceta Milli . Los Ulama de Deoband se opusieron a la partición y defendieron el nacionalismo unido. Maulana Husain Ahmad Madani, entonces jefe de Jami'at-ul-Ulama-i-Hind, escribió un tratado Muttahida Qaumiyyat aur Islam, es decir, el nacionalismo compuesto y el Islam, justificando el nacionalismo compuesto a la luz del Corán y los hadices y oponiéndose a la Liga Musulmana. nacionalismo separado. Mientras que la élite educada aspiraba al poder y, por tanto, quería su dominio exclusivo; La prioridad de los Ulama era una India independiente donde pudieran practicar el Islam sin miedo ni obstáculos.
  14. ^ Metcalf, Barbara Daly (2002). Renacimiento islámico en la India británica: Deoband, 1860-1900 (tercera impresión, ed.). Nueva Delhi: Universidad de Oxford. Prensa. pag. 141.ISBN 0-19-566049-8.
  15. ^ a b C Sareen, Sushant (2005). La fábrica de la Jihad: la revolución islámica de Pakistán en ciernes. Nueva Delhi: Publicaciones Har Anand. pag. 282.ISBN 978-8124110751.
  16. ^ Moj, Muhammad (marzo de 2015). El movimiento Deoband Madrassah: tendencias y tendencias contraculturales. Prensa del himno. ISBN 978-1-78308-390-9.
  17. ^ Timol, Riyaz (14 de octubre de 2019). "Estructuras de organización y lugares de autoridad en un movimiento islámico glocal: el Tablighi Jama'at en Gran Bretaña". Religiones . MDPI . 10 (10): 573. doi : 10.3390/rel10100573 .
  18. ^ Reetz, Dietrich (2011). "Las madrazas Tablīghī en Lenasia y Azaadville: actores locales en el 'campo islámico' global". En Tayob, Abdulkader; Niehaus, Inga; Weisse, Wolfram (eds.). Escuelas y educación musulmanas en Europa y Sudáfrica . Münster : Waxmann Verlag. págs. 85–88. ISBN 978-3-8309-7554-0.
  19. ^ Templin, James D. (junio de 2015). "Educación religiosa de los Deobandi Madaris de Pakistán y radicalización". Tendencias y análisis antiterroristas . Universidad Tecnológica de Nanyang , Singapur: Centro Internacional de Investigación sobre Violencia Política y Terrorismo . 7 (5): 15-21. JSTOR 26351354 . 
  20. ^ "Los seis grandes". Darul Uloom Deoband. Archivado desde el original el 8 de marzo de 2016.
  21. ^ ab Ira M. Lapidus, Una historia de las sociedades islámicas, p. 626. ISBN 0521779332 
  22. ^ Una historia de Pakistán y sus orígenes , Christophe Jaffrelot, p. 224
  23. ^ Burki, Shireen Khan (2013). "Los Tablighi Jama'at: ¿misioneros proselitistas o caballo de Troya?". Revista de investigación de seguridad aplicada . Londres: Routledge . 8 (1): 98-117. doi :10.1080/19361610.2013.738407. ISSN  1936-1629. S2CID  144466130.
  24. ^ Kuiper, Matthew J. (22 de febrero de 2018). "Tablighi Jamaʿat — Estudios islámicos de Oxford en línea". www.oxfordbibliographies.com . Prensa de la Universidad de Oxford . Archivado desde el original el 3 de marzo de 2018.
  25. ^ Lloyd Ridgeon (2015). Sufíes y salafistas en la Edad Contemporánea . Publicación de Bloomsbury. ISBN 978-1472532237 . pag. 191. 
  26. ^ Youssef Aboul-Enein Ideología islamista militante: comprensión de la amenaza global Naval Institute Press, 2011, ISBN 978-1612510156 p. 223. 
  27. ^ ab Abbas, Tahir (2011). "Radicalismo político islámico: orígenes y destinos". Radicalismo islámico y política multicultural: la experiencia británica . Londres: Routledge . págs. 33–34. ISBN 978-0-415-57224-8.
  28. ^ Pike, John (5 de julio de 2011). "Islam Barelvi". GlobalSecurity.org . Archivado desde el original el 8 de diciembre de 2003 . Consultado el 25 de septiembre de 2020 . Según una estimación, en Pakistán los chiítas son el 18%, los ismailíes el 2%, los ahmediyas el 2%, los barelvis el 50%, los deobandis el 20%, los ahle hadith el 4% y otras minorías el 4%. [...] Según otra estimación, alrededor del 15% de los musulmanes sunitas de Pakistán se considerarían deobandi, y alrededor del 60% son de la tradición barelvi, basada principalmente en la provincia de Punjab. Pero aproximadamente el 64% del total de los seminarios están dirigidos por deobandis, el 25% por barelvis, el 6% por Ahle Hadith y el 3% por diversas organizaciones chiítas.
  29. ^ Bedi, Rohan (abril de 2006), ¿Han olvidado los paquistaníes sus tradiciones sufíes? (PDF) , Singapur: Centro Internacional de Investigación sobre Violencia Política y Terrorismo de la Universidad Tecnológica de Nanyang , p. 3, archivado desde el original (PDF) el 2 de noviembre de 2013..
    Se estima que el 15% de los musulmanes paquistaníes son deobandis y el 20% chiítas, lo que equivale a que aproximadamente el 19% de los musulmanes suníes de Pakistán sean deobandis.
  30. ^ ab Syed, Jawad; Pío, Edwina; Kamran, Tahir; Zaidi, Abbas, eds. (2016). Violencia religiosa y militancia deobandi en Pakistán. Londres: Palgrave Macmillan . pag. 371. doi :10.1057/978-1-349-94966-3. ISBN 978-1-349-94965-6. LCCN  2016951736.
  31. ^ "Islam hanafí".
  32. ^ "Derecho de familia islámico» Bangladesh, República Popular de " . Consultado el 7 de noviembre de 2020 .
  33. ^ "El pasado y el futuro del Islam Deobandi". Centro de lucha contra el terrorismo en West Point . 3 de noviembre de 2009. Archivado desde el original el 21 de enero de 2022 . Consultado el 25 de agosto de 2020 .
  34. ^ Moosa, Ebrahim (2015), "Deobandīs in Africa", Enciclopedia del Islam, TRES , Brill , consultado el 13 de febrero de 2023
  35. ^ Khalili, Muhammadullah (2016). "Influencia de la escuela de pensamiento Deoband en Sudáfrica". Universidad de KwaZulu-Natal : 15. Archivado desde el original el 29 de octubre de 2022 . Consultado el 13 de febrero de 2023 .
  36. ^ Durani, Abdul Gufur (2013). "Advenimiento del pensamiento Deobandi en la India y su impacto en el Baluchistán iraní". Revista de investigaciones del subcontinente . 4 : 22. doi :10.22111/jsr.2013.848 (inactivo el 31 de enero de 2024).{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of January 2024 (link)
  37. ^ Ahmad, Ashraf (2000). "Islam en Irán Xiii. Movimientos políticos islámicos en el Irán del siglo XX". En Yarshater, Ehsan (ed.). Encyclopædia Iranica, edición en línea . Fundación Encyclopædia Iranica . Consultado el 31 de marzo de 2021 .
  38. ^ Durani 2013, pag. 22.
  39. ^ Salman, Peerzada (21 de mayo de 2015). "Se discute el papel de la escuela de pensamiento Deobandi en Irán". Amanecer .
  40. ^ ab Ahmed, Abdul-Azim (12 de agosto de 2016), "¿Quiénes son los musulmanes de Gran Bretaña?", Revista On Religion , archivado desde el original el 9 de agosto de 2018 , recuperado 9 de agosto 2018
  41. ^ Informe anual del inspector jefe de educación, servicios y habilidades para niños de Su Majestad 2014/15 (PDF) , Cámara de los Comunes, 1 de diciembre de 2015, págs.URL alternativa.
  42. ^ ab Norfolk, Andrew (19 de abril de 2016), "El jefe de prisiones elogia la secta islámica extrema", The Times
  43. ^ Norfolk, Andrew (7 de septiembre de 2007). "Adquisición incondicional de la Masjid británica". Los tiempos .
  44. ^ Bunglawala, Inayat (7 de septiembre de 2007), "Una mezcla tóxica de hechos y tonterías", The Guardian
  45. ^ Bowen, Innes (14 de junio de 2014). "¿Quién dirige nuestras mezquitas?". El espectador .
  46. ^ Bokhari, Kamran (23 de noviembre de 2021). "La larga sombra del deobandismo en el sur de Asia". Revista Newslines . Archivado desde el original el 23 de noviembre de 2021.
  47. ^ Historia de Darul Uloom Deoband”, Vol.1, 1980
  48. ^ ab Spevack, Aaron (2014). El erudito sunita arquetípico: derecho, teología y misticismo en la síntesis de Al-Bajuri. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 49.ISBN 978-1-4384-5370-5.
  49. ^ David Emmanuel Singh, Islamización en el sur de Asia moderno: la reforma deobandi y la respuesta de Gujjar, p.167.
  50. ^ ibnummabd el 19 de febrero de 2009 a las 6:04 pm (19 de febrero de 2009). "Acerca de". Deoband.org. Archivado desde el original el 21 de septiembre de 2013 . Consultado el 29 de abril de 2013 .{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  51. ^ Martin van Bruinessen, Stefano Allievi, Producción de conocimiento islámico: transmisión y difusión en Europa occidental, p 100. ISBN 1136932860 
  52. ^ Brannon D. Ingram (2018). Renacimiento desde abajo: el movimiento Deoband y el Islam global. Prensa de la Universidad de California . pag. 254.ISBN 9780520970137.
  53. ^ Martin Van Bruinessen, Julia Day Howell, El sufismo y lo 'moderno' en el Islam, p. 130, ISBN 1850438544 
  54. ^ Metcalf, Barabara. Activismo islámico "tradicionalista": deoband, tablighis y talibs Archivado el 1 de septiembre de 2009 en Wayback Machine . "Estas orientaciones –"Deobandi", "Barelvi" o "Ahl-i Hadith"- llegarían a definir las divisiones sectarias entre los musulmanes suníes de origen sudasiático hasta el presente."
  55. ^ Haque, Ziaul (1975). "Educación religiosa musulmana en Indo-Pakistán". Estudios Islámicos . Instituto de Investigaciones Islámicas, Universidad Islámica Internacional, Islamabad. 14 (4): 284. Se estudian los siguientes libros y temas... Fiqh: Hidayah, Quduri, Nur al-Idah, Sharh-i Waqayah, Kanz al-Daqa'iq
  56. ^ Metcalf, Barbara Daly (2002). Renacimiento islámico en la India británica: Deoband, 1860-1900 (tercera impresión, ed.). Nueva Delhi: Universidad de Oxford. Prensa. pag. 141.ISBN 0-19-566049-8.
  57. ^ Khan, Fareeha (2008). Enfoques tradicionalistas de la reforma de la Shari'ah: fatwa de Mawlana Ashraf 'Ali Thanawi sobre el derecho de las mujeres al divorcio (tesis). Universidad de Michigan. pag. 59. Los polemistas de entre los Ahl-i Hadith fueron especialmente blanco de la explicación de Thanawi, ya que acusaron de "imitación ciega" a quienes se adhirieron a las normas de un erudito o escuela jurídica. Era práctica del Ahl-i Hadith exigir y proporcionar pruebas para cada argumento y decisión legal.
  58. ^ Zaman, Muhammad Qasim (2002). Los Ulama en el Islam contemporáneo: custodios del cambio . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 24. La sensibilidad de los Deobandi hacia el desafío de Ahl-i Hadith está indicada por las polémicas que entablaron con el Ahl-i Hadith y por los grandes comentarios sobre obras clásicas de hadices escritos específicamente para refutarlos.
  59. ^ Zaman, Muhammad Qasim (2002). Los Ulama en el Islam contemporáneo: custodios del cambio . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 39. ... dio una prominencia nueva y, en el contexto indio, sin precedentes al estudio de los hadices en sus madrasas. Por supuesto, los hadices se habían estudiado en las madrasas indias precoloniales, pero los deobandis instituyeron la práctica de estudiar (o, más exactamente, "revisar") las seis colecciones canónicas sunitas de hadices en el transcurso de un solo año; Esta práctica ha llegado a servir en las madrasas indias y paquistaníes como piedra angular de la madrasa avanzada de un estudiante.
  60. ^ Metcalf, BD (2002). "Activismo islámico tradicionalista: deoband, tablighis y talibs". Instituto Internacional para el Estudio del Islam en el mundo moderno : 5–6. hdl : 1887/10068 - a través de publicaciones académicas de la Universidad de Leiden.
  61. ^ Syed, Jawad; Pío, Edwina; Kamran, Tahir; Zaidi, Abbas, eds. (2016). Violencia religiosa y militancia deobandi en Pakistán. Londres: Palgrave Macmillan . pag. 377. doi :10.1057/978-1-349-94966-3. ISBN 978-1-349-94965-6. LCCN  2016951736.
  62. ^ Gregory C. Kozlowski (21 de noviembre de 1985), Dotaciones y sociedad musulmanas en la India británica, CUP Archive, p. 76, ISBN 978-0521259866
  63. ^ ab Ingram, Brannon D. (2009), "Sufíes, eruditos y chivos expiatorios: Rashid Ahmad Gangohi (muerto en 1905) y la crítica deobandi del sufismo", El mundo musulmán , Blackwell Publishing, 99 (3): 480, doi : 10.1111/j.1478-1913.2009.01281.x
  64. ^ Elizabeth Sirriyeh (2014), Sufíes y antisufíes: la defensa, el replanteamiento y el rechazo del sufismo en el mundo moderno, Routledge Curzon, p. 49, ISBN 978-1136812767
  65. ^ "Los Silsilahs de Tasawwuf y la realidad de Bay'ah | IlmGate". 20 de septiembre de 2010 . Consultado el 28 de diciembre de 2022 .
  66. ^ "La concepción del misticismo islámico de Ashraf 'Ali Thanawi | IlmGate". 1 de enero de 2018 . Consultado el 28 de diciembre de 2022 .
  67. ^ "Diversas formas de Tawassul e Istighatha y sus sentencias". Darul Iftaa . 8 de enero de 2015 . Consultado el 28 de diciembre de 2022 .
  68. ^ Ingram, Brannon D. (2009), "Sufíes, eruditos y chivos expiatorios: Rashid Ahmad Gangohi (muerto en 1905) y la crítica deobandi del sufismo", El mundo musulmán , Blackwell Publishing, 99 (3): 479, doi :10.1111 /j.1478-1913.2009.01281.x
  69. ^ Amir Bashir (diciembre de 2015). Muhammad Anwar Khan Qasmi (ed.). "Doctrina Deobandi Sūfi: hacia una comprensión integral del tasawwuf en el contexto del Tawhīd y la Sunnah". Revisión de la literatura islámica . Deoband: Instituto Deoband de Pensamiento Islámico. 2 (2): 2. ISSN  2349-1795.
  70. ^ abcdefg Ingram, Brannon D. (2018), Renacimiento desde abajo: el movimiento Deoband y el Islam global, University of California Press, págs.7, 64, 100, 241, ISBN 978-0520298002
  71. ^ abcde Ingram, Brannon D. (2009), "Sufíes, eruditos y chivos expiatorios: Rashid Ahmad Gangohi (m. 1905) y la crítica deobandi del sufismo", El mundo musulmán , Blackwell Publishing, 99 (3): 484, doi : 10.1111/j.1478-1913.2009.01281.x
  72. ^ ab Ingram, Brannon D. (2018), Renacimiento desde abajo: el movimiento Deoband y el Islam global, University of California Press, p. 66, ISBN 978-0520298002
  73. ^ Mas'ūd, Muḥammad Khālid (1969). Tendencias en la interpretación de la ley islámica reflejada en la literatura Fatāwá de la escuela Deoband: un estudio de las actitudes de los 'Ulamā' de Deoband ante ciertos problemas e invenciones sociales (tesis de maestría). Canadá: Universidad McGill . pag. 25. Archivado desde el original el 1 de noviembre de 2022 . Consultado el 17 de febrero de 2023 .
  74. ^ Mas'ūd 1969, pag. 25.
  75. ^ Wani, Bilal Ahmad (2012). Contribución de Darul 'Ulum Deoband al desarrollo de Tafsir (PDF) (tesis de maestría en filosofía). India: Instituto Shah-i-Hamadan de Estudios Islámicos, Universidad de Cachemira . págs. 53–54. ISBN 978-3-659-56556-4. OCLC  892098479.
  76. ^ Ullah, Mohammed (2018). La contribución de la escuela Deoband al Hanafi Fiqh: un estudio de su respuesta a los problemas y desafíos modernos (tesis doctoral). India: Centro de Estudios Federales, Jamia Hamdard . pag. 152. hdl : 10603/326073.
  77. ^ Ullah 2018, pag. 104, 152.
  78. ^ Ibrahim, Arwa (23 de agosto de 2021). "Explicación: Los talibanes y la ley islámica en Afganistán". Al Jazeera en inglés . Archivado desde el original el 29 de enero de 2023 . Consultado el 21 de febrero de 2023 .
  79. ^ Ullah 2018, pag. 166, 169.
  80. ^ Ullah 2018, pag. 105–106.
  81. ^ "Pautas para interrogatorios en Askimam". Askimam.org . Archivado desde el original el 21 de abril de 2015 . Consultado el 21 de febrero de 2023 .
  82. ^ Hussain, Maaz (21 de junio de 2016). "Fatura antiterrorista respaldada por 100.000 eruditos islámicos de Bangladesh". Voz de America . Archivado desde el original el 22 de octubre de 2021 . Consultado el 21 de febrero de 2023 .
  83. ^ Muhammad Yahya, Abul Fatah (1998). দেওবন্দ আন্দোলন: ইতিহাস ঐতিহ্য অবদান [ Movimiento Deoband: historia, tradición y contribución ] (PDF) (en bengalí). Dhaka: Academia de Investigación Al-Amin Bangladesh. pag. 156.
  84. ^ Muhammad Yahya 1998, pag. 156.
  85. ^ Wasif Dehlavi 1970, pag. 45.
  86. ^ Smith, Donald Eugene (1963), La India como estado secular, Princeton University Press, pág. 144, nota 7, ISBN 978-1-4008-7778-2
  87. ^ Rashid, Haroon (6 de noviembre de 2002). "Perfil: Maulana Fazlur Rahman". Noticias de la BBC .
  88. ^ John Pike. "Jamiat Ulema-e-Islam / Asamblea del Clero Islámico". Globalsecurity.org . Consultado el 11 de diciembre de 2013 .
  89. ^ Ahmad, Syed N. Orígenes de la conciencia musulmana en la India: una perspectiva del sistema mundial . Nueva York ua: Greenwood Press, 1991. p. 175
  90. ^ Christophe Jaffrelot. Una historia de Pakistán y sus orígenes . Prensa de himno, 2004. ISBN 978-1-84331-149-2 
  91. ^ Bahadur, Kalim (1998). Democracia en Pakistán: crisis y conflictos . Publicaciones de Har Anand. pag. 176.
  92. ^ Volpi, Federico (2001). Islam político: un lector crítico . Rutledge . ISBN 978-1134722075. OCLC  862611173.[ página necesaria ]
  93. ^ Timol, Riyaz (14 de octubre de 2019). "Estructuras de organización y lugares de autoridad en un movimiento islámico glocal: el Tablighi Jama'at en Gran Bretaña". Religiones . 10 (10): 573. doi : 10.3390/rel10100573 .
  94. ^ Roul, Animesh (2 de junio de 2005). "Lashkar-e-Jhangvi: violencia sectaria en Pakistán y vínculos con el terrorismo internacional". Monitor de terrorismo . Fundación Jamestown. 3 (11). Archivado desde el original el 3 de septiembre de 2014.
  95. ^ "El grupo paquistaní se une a la lista terrorista de Estados Unidos". BBC Noticias del sur de Asia. 30 de enero de 2003.
  96. ^ Ahmad, Tufail (21 de marzo de 2012). "Utilizando Twitter, YouTube, Facebook y otras herramientas de Internet, el grupo terrorista paquistaní Lashkar-e-Jhangvi incita a la violencia contra los musulmanes chiítas y genera antisemitismo". Instituto de Investigación de Medios de Oriente Medio, memri.org . Consultado el 22 de marzo de 2012 .
  97. ^ "Los chiítas paquistaníes cancelan las protestas después de los arrestos por atentado con bomba en Quetta". Reuters . 19 de febrero de 2013.
  98. ^ "Chiítas de Pakistán muertos en ataque sectario de Gilgit". Noticias de la BBC . 16 de agosto de 2012. Lashkar-e-Jhangvi, un grupo predominantemente punjabi, está vinculado con el asesinato en 2002 del reportero estadounidense Daniel Pearl y otros ataques militantes, particularmente en la ciudad sureña de Karachi.
  99. ^ "Irán condena los ataques terroristas en Pakistán". Tiempos de Teherán . 17 de febrero de 2013. Archivado desde el original el 4 de septiembre de 2014.
  100. ^ "Análisis: ¿Quiénes son los talibanes?". Noticias de la BBC . 20 de diciembre de 2000.
  101. ^ Abrams, Dennis (2007). Hamid Karzai. Publicación de bases de datos. pag. 14.ISBN 978-0-7910-9267-5. Sin embargo, tan pronto como tomaron el poder, los talibanes impusieron al país su interpretación estricta de la ley islámica.
  102. ^ Skain, Rosemarie (2002). Las mujeres de Afganistán bajo los talibanes . McFarland. pag. 41.ISBN _ 978-0-7864-1090-3.
  103. ^ Maley, William (2001). ¿El fundamentalismo renace? Afganistán y los talibanes . C Hurst & Co. pág. 14.ISBN 978-1-85065-360-8.
  104. ^ Shaffer, Brenda (2006). Los límites de la cultura: el Islam y la política exterior (edición ilustrada). Prensa del MIT. pag. 277.ISBN 978-0-262-69321-9. Sin embargo, la mentalidad de los talibanes está igualmente, si no más, defendida por el pastunwali.
  105. ^ James Gerstenzan; Lisa Getter (18 de noviembre de 2001). "Laura Bush se dirige al estado de las mujeres afganas". Los Ángeles Times .
  106. ^ "Los derechos de la mujer en las eras talibán y post-talibán". Una mujer entre señores de la guerra . PBS . 11 de septiembre de 2007.
  107. ^ ab Bajoria, Jayshree (6 de febrero de 2008). "La nueva generación de terroristas de Pakistán". Consejo de Relaciones Exteriores. Archivado desde el original el 14 de mayo de 2009.
  108. ^ ab Abbas, Hassan (enero de 2008). "Un perfil de Tehrik-I-Taliban Pakistán". Centinela del CTC . West Point, Nueva York: Centro de lucha contra el terrorismo . 1 (2): 1–4. Archivado desde el original el 1 de enero de 2017 . Consultado el 5 de julio de 2013 .
  109. ^ ab Carlotta Gall ; Ismail Khan; Pir Zubair Shah ; Taimoor Shah (26 de marzo de 2009). "Los talibanes paquistaníes y afganos se unen ante la afluencia estadounidense". Los New York Times .
  110. ^ Shane, Scott (22 de octubre de 2009). "Los insurgentes comparten un nombre, pero persiguen objetivos diferentes". Los New York Times .
  111. ^ ab B. Raman, "La prohibición de Musharraf: un análisis", Grupo de análisis del sur de Asia , artículo no. 395, 18 de enero de 2002
  112. ^ ab "Pakistán: Sipah-e-Sahaba (SSP), incluidas sus actividades y su estatus", Junta de Inmigración y Refugiados de Canadá, 26 de julio de 2005
  113. ^ "Sipah-e-Sahaba Pakistán, grupo terrorista de Pakistán". www.satp.org .
  114. ^ "2009: batalla contra el extremismo del sur de Punjab entre los que tienen y los que no tienen". Amanecer . Pakistán. 22 de mayo de 2011.
  115. ^ Mahmood, Hamid (2012). Los Dars-e-Nizami y los Madaris tradicionalistas transnacionales en Gran Bretaña (PDF) . págs. 7, 17. En el Reino Unido, Dār al-'Ulūm al-'Arabiyyah al-Islāmiyyah (Bury madrasa) y Jāmi'at ta'līm al-Islām (Dewsbury madrasa) se consideran el 'Oxbridge' de la madrasa tradicional. mundo... La necesidad de liderazgo e imanes aumentó junto con el creciente número de mezquitas y en 1975 se estableció la primera madrasa en un pueblo llamado Holcombe situado cerca de Bury, conocido como Dār al-'Ulūm Bury o Bury Madrasa.
  116. ^ Mohamed, Yasien (2002). "Educación islámica en Sudáfrica" ​​(PDF) . Boletín ISIM . 9 : 30. Se crearon oportunidades de estudios a nivel local cuando en 1971 se estableció el primer Darul-Ulum en Newcastle, Kwazulu Natal. Este Darul-Ulum se basó en el curso Darsi-Nizami de Deoband, India.
  117. ^ Abdulkader Tayob; et al., eds. (2011). Escuelas y educación musulmanas en Europa y Sudáfrica (PDF) . Münster; Múnich [ua]: Waxmann. págs.85, 101. ISBN 978-3-8309-2554-5. Archivado desde el original (PDF) el 16 de enero de 2017 . Consultado el 27 de noviembre de 2013 . A través de la investigación de campo realizada por el autor quedó claro que las escuelas deobandi en varios países dependen cada vez más de graduados de Azaadville y Lenasia. Las dos escuelas y sus graduados funcionan como multiplicadores de redes entre las escuelas Deobandi de todo el mundo.
  118. ^ Abdulkader Tayob; et al., eds. (2011). Escuelas y educación musulmanas en Europa y Sudáfrica (PDF) . Münster; Múnich [ua]: Waxmann. págs.85, 101. ISBN 978-3-8309-2554-5. Archivado desde el original (PDF) el 16 de enero de 2017 . Consultado el 27 de noviembre de 2013 . Las escuelas islámicas de Lenasia y Azaadville en Sudáfrica representan ejemplos destacados de escuelas que brindan educación religiosa en un formato firmemente arraigado en tradiciones e interpretaciones del Islam originadas fuera de Sudáfrica. Establecidas por la comunidad minoritaria musulmana del país, las escuelas siguen la interpretación deobandi del Islam del sur de Asia.
  119. ^ Abdulkader Tayob; et al., eds. (2011). Escuelas y educación musulmanas en Europa y Sudáfrica (PDF) . Münster; Múnich [ua]: Waxmann. págs.85, 101. ISBN 978-3-8309-2554-5. Archivado desde el original (PDF) el 16 de enero de 2017 . Consultado el 27 de noviembre de 2013 . Para Tablighi Jama'at, las dos escuelas son importantes centrales telefónicas para sus actividades de predicación en Sudáfrica, en África propiamente dicha y en todo el mundo.
  120. ^ ab Schleifer, S. Abdallah ; Al-Meheid, Minwer [en alemán] ; Al-Rawadieh, AlMahdi; Ahmed, Aftab; Asfour, Zeinab, eds. (2012). Los 500 musulmanes más influyentes (PDF) . Centro Real de Estudios Estratégicos Islámicos (4ª ed.). Jordania: Centro Príncipe Alwaleed Bin Talal para el entendimiento entre musulmanes y cristianos . pag. 110.ISBN 978-9957-428-37-2. Archivado (PDF) desde el original el 13 de septiembre de 2018.
  121. ^ David Emmanuel Singh, Las madrazas independientes de la India: Dar al-'Ulum, Deoband y Nadvat al-'Ulama, Lucknow (PDF) , Centro de Estudios Misionales de Oxford , archivado desde el original (PDF) el 24 de noviembre de 2020 , recuperado 4 septiembre 2020
  122. ^ Ahmed, Shoayb (2006). Eruditos musulmanes del siglo XX . Publicaciones Al-Kawthar. págs. 35–37. Comenzó a enseñar las materias básicas y fue ascendido regularmente hasta convertirse en director y Shaykh al-Hadith. Sirvió en Darul Uloom hasta 1914 (1333)... El Shaykh también fue muy activo políticamente. En la India se formó un movimiento conocido como Reshmi Roomal para expulsar a los británicos. Desempeñó un papel importante en el avance de este movimiento.
  123. ^ Abu Ghuddah, Abd al-Fattah (1997). تراجم ستة من فقهاء العالم الإسلامي في القرن الرابع عشر وآشارهم الفقهية(en árabe). Beirut: Dar al-Basha'ir al-Islamiyyah. pag. 15. وكان أكبر كبارها وشيخ شيوخها الشيخ محمود حسن الديوبندي الملقب بشيخ العالم، والمعروف بشيخ الهند، وكان في الحديث الشريف مسند الوقت ورحلة الأقطار الهندية. (Trad. Y el más grande de sus grandes [Dar al-Ulum Deoband], y el shaykh de sus shaykhs fue Shaykh Mahmud Hasan al-Deobandi, quien se titula (al-mulaqqab) Shaykh al-'Aalam, y conocido popularmente ( al-ma'ruf bi) como Sheij al-Hind. En lo que respecta al noble hadiz, él era la autoridad de su tiempo (musnid al-waqt), con quien los estudiantes viajaban desde todas partes de la India [para estudiar].
  124. ^ Metcalf, Barbara Daly (1992). Perfeccionando a las mujeres: Bihishti zewar de Maulana Ashraf ọAlī Thanawi: una traducción parcial con comentario. Berkeley: Prensa de la Universidad de California. págs. 3–4. ISBN 0-520-08093-9. El Bihishti Zewar fue escrito por Maulana Ashraf 'Ali Thanawi (1864-1943), líder del movimiento reformista deobandi que cristalizó en el norte de la India a finales del siglo XIX... Maulana Thanawi fue un exponente de reforma extraordinariamente exitoso.
  125. ^ Ahmed, Shoayb (2006). Eruditos musulmanes del siglo XX . Publicaciones Al-Kawthar. págs. 68–70. Este gran Hafiz de Hadith, excelente jurista, legista, historiador, lingüista, poeta, investigador y crítico hanafi, Muhammad Anwar Shah Kashmiri... Fue a la Universidad Islámica más grande de la India, la Darul Uloom al-Islamiyah en Deoband... contribuyó en gran medida al Hanafi Madhab... Escribió muchos libros, aproximadamente 40... Muchos eruditos renombrados y eruditos lo elogiaron y reconocieron su brillantez... Muchos eruditos consumados se beneficiaron de su vasto conocimiento.
  126. ^ Ahmed, Shoayb (2006). Eruditos musulmanes del siglo XX . Publicaciones Al-Kawthar. págs. 215-216. Después de la muerte de Shaykh al-Hind, fue reconocido unánimemente como su sucesor. ...Fue el Presidente de Jamiat Al-Ulama-Hind durante unos veinte años...Él enseñó a Sahih Al-Bukhari durante unos treinta años. Durante su decanato, la fortaleza académica de los estudiantes impresionó... Alrededor de 4483 estudiantes se graduaron y obtuvieron una cadena continua de transmisión (sanad) en Hadith durante su período.
  127. ^ Reetz, Dietrich (2004). "Mantenerse ocupado en el camino de Allah: la autoorganización (Intizam) de Tablighi Jama'at". Oriente Moderno . 84 (1): 295–305. doi :10.1163/22138617-08401018. En los últimos años, el movimiento misionero islámico de Tablighi Jama'at ha atraído una atención cada vez mayor, no sólo en el sur de Asia, sino en todo el mundo... El movimiento Tablighi nació en 1926, cuando Muhammad Ilyas (1885-1944) comenzó a predicar. prácticas religiosas correctas y observancia de rituales... A partir de la asociación personal de Ilyas con Dar al-Ulum de Deoband, el movimiento ha sido apoyado por eruditos religiosos, 'ulama', que propagan las enseñanzas puristas de este seminario ubicado en el norte de la India. estado de Uttar Pradesh.
  128. ^ Ahmed, Shoayb (2006). Eruditos musulmanes del siglo XX . Publicaciones Al-Kawthar. págs. 167-170. Completó su educación formal [de Deoband] en 1907 (1325) con especialización en Hadith. Posteriormente enseñó durante algún tiempo en Dar al-Uloom Deoband... Apoyó la resolución para la independencia de Pakistán y ayudó a Muhammad Ali Jinnah... Se le asignó la tarea de izar la bandera de Pakistán... Debido a su tremendo esfuerzo, la primera constitución de Pakistán se basó en el Corán y la Sunnah... Fath Al-Mulhim bi Sharh Sahih Muslim. Aunque falleció antes de poder completar el libro, fue aceptado y elogiado por muchos eruditos de renombre. Estos incluyen a Shaykh Muhammad Zahid al-Kawthari y Shaykh Anwar Shah Kashmiri.
  129. ^ Usmani, Muhammad Taqi (diciembre de 2011). "Shaykh Mufti Muhammad Shafi ': el gran mufti de Pakistán". Deoband.org . Traducido por Rahman, Zameelur . Consultado el 6 de noviembre de 2013 . El erudito de gran erudición, Shaykh Mufti Muhammad Shafi' (Alá Todopoderoso tenga piedad de él), se cuenta entre los principales 'ulama de la India y Pakistán... Completó sus estudios en el año 1325 H, y debido a que era del estudiantes avanzados en el período de sus estudios, los maestros de Dar al-'Ulum lo seleccionaron para convertirse en maestro allí... los maestros lo designaron como jefe del Departamento de Fatwa en Dar al-'Ulum...Ma' arif al-Corán. Esta es una valiosa exégesis del Noble Corán que Shaykh [Muhammad Shafi'] compiló en idioma urdu en 8 grandes volúmenes.
  130. ^ Bashir, Aamir (2013). Shari'at y Tariqat: un estudio de la comprensión y práctica deobandi del Tasawwuf (PDF) . Publicaciones Dar al-Sa'adah. pag. 117. Archivado desde el original (PDF) el 16 de enero de 2017 . Consultado el 5 de noviembre de 2013 . Muhammad Zakariyya puede ser denominado como el "Revividor de Deobandi tasawwuf". Es el último de la larga lista de destacados eruditos sufíes que personificaron las características deobandi.
  131. ^ al-Mahmud, AH; Hasan, Syed Mahmudul (2008). সননাতে নববীর মরত পরতীক: মাওলানা আবদল মতিন চৌধর ী শাযখে ফলবাডী রাহ. págs. 78–81.
  132. ^ "Muere Shah Ahmed Shafi, jefe del grupo islamista de Bangladesh Hifazat-e Islam". bdnews24.com .
  133. ^ "Fallece el destacado erudito islámico Mufti Abdur Rahman". BD Crónica . Archivado desde el original el 12 de noviembre de 2015.
  134. ^ S. Abdallah Schleifer, ed. (2012). Los 500 musulmanes: los 500 musulmanes más influyentes del mundo . Ammán: Centro Real de Estudios Estratégicos Islámicos. pag. 69. Líder del capítulo de Pakistán del Tablighi Jamaat [...] Hajji Abd al-Wahhab es un destacado erudito paquistaní con un importante seguimiento en el sur de Asia y el Reino Unido... El trabajo de Abd al-Wahhab[...] Proviene de la destacada institución islámica Darul Uloom Deoband, en la India, donde este último estudió antes de establecer seguidores en Pakistán.
  135. ^ আললামা গহরপরী পরিচিতি. jamiagohorpur.com (en bengalí). Archivado desde el original el 17 de agosto de 2019 . Consultado el 17 de agosto de 2019 .
  136. ^ Academia Islámica de Manchester La Academia Islámica de Manchester
  137. ^ Kamran, Mohammad (3 de diciembre de 2003). "SC Shariat Bench escuchará hoy la apelación sobre las remisiones presidenciales". Tiempos diarios . Pakistán. Archivado desde el original el 20 de octubre de 2012.
  138. ^ S. Abdallah Schleifer, ed. (2012). Los 500 musulmanes: los 500 musulmanes más influyentes del mundo . Ammán: Centro Real de Estudios Estratégicos Islámicos. pag. 114.
  139. ^ "Fallece Nur Hossain Kasemi a los 75 años". La estrella diaria . 14 de diciembre de 2020.
  140. ^ "Mahmudul Hasan, nuevo presidente de la Junta de Educación de Qawmi Madrasa". La estrella diaria . 3 de octubre de 2020.
  141. ^ "Babunagari denuncia la afirmación del gobierno de que no hubo muertes en la protesta de Hefazat de 2013". Tribuna de Dhaka . 5 de noviembre de 2018.
  142. ^ বাংলাদেশ খেলাফত মজলিসের নতন কমিটি গঠন [Formación de un nuevo comité de Bangladesh Khilafah Majlis]. Naya Diganta diaria (en bengalí).
  143. ^ Rahman, Azizur-. (Traducido por Muhammad Shameem) (ed.). Presentamos Darul-'Uloom Karachi (PDF) . Departamento de Información Pública: Darul Uloom Karachi. pag. 21. Archivado desde el original (PDF) el 24 de enero de 2014.
  144. ^ "Mufti Taqi Usmani". Albalagh . Consultado el 6 de noviembre de 2013 .
  145. ^ S. Abdallah Schleifer, ed. (2012). Los 500 musulmanes: los 500 musulmanes más influyentes del mundo . Ammán: Centro Real de Estudios Estratégicos Islámicos. pag. 89. Destacado académico de los Deobandis... Usmani es muy importante como figura decorativa en el movimiento Deobandi.
  146. ^ "Sylhet: el renombrado erudito islámico Allama Nurul Islam Olipuri hablando en el primer día del Tafsirul Quran Mahfil de tres días de duración como invitado principal en Sylhet organizado por Khademul Quran Parishad, Sylhet recientemente". La Nueva Nación .
  147. ^ S. Abdallah Schleifer, ed. (2012). Los 500 musulmanes: los 500 musulmanes más influyentes del mundo . Ammán: Centro Real de Estudios Estratégicos Islámicos. pag. 134. Ha sido muy eficaz a la hora de influir en todo tipo de comunidades, desde empresarios y terratenientes hasta ministros y celebridades del deporte.
  148. ^ Cuerpo de chimpancés (28 de abril de 2021). "Kyankwanzi: el presidente Museveni y el mufti Menk discuten la unidad en la diversidad'". Informes de chimpancés . Archivado desde el original el 28 de abril de 2021 . Consultado el 13 de junio de 2021 .
  149. ^ "El clérigo sunita iraní dice que las ejecuciones pueden exacerbar las tensiones regionales". Reuters . 6 de agosto de 2016 . Consultado el 26 de enero de 2023 .
  150. ^ "Número especial: un número especial sobre la madrasa Deoband".

Bibliografía