El movimiento Khilafat (1919-22) fue una campaña política lanzada por musulmanes indios en la India británica sobre la política británica contra Turquía y el desmembramiento planificado del Imperio Otomano después de la Primera Guerra Mundial por las fuerzas aliadas. [1] [2] [3]
Los líderes que participaron en el movimiento incluyeron a Shaukat Ali , Maulana Mohammad Ali Jauhar , [4] Hakim Ajmal Khan , [5] [6] y Abul Kalam Azad [7] , quienes organizaron el movimiento para reparar los agravios de Turquía. [8]
Mahatma Gandhi había apoyado el movimiento como parte de su oposición al Imperio Británico y, al mismo tiempo, también abogó por un movimiento de no cooperación más amplio. [9] Vallabhbhai Patel , Bal Gangadhar Tilak y otras figuras hindúes y del Congreso también apoyaron el movimiento. [10] [11]
Generalmente descrito como una protesta contra las sanciones impuestas al Imperio Otomano después de la Primera Guerra Mundial por el Tratado de Sèvres , el movimiento también se destaca por promover la unidad hindú-musulmana. [12] Terminó en 1922, tras el fin del movimiento de no cooperación. [13] [14] [15] [16] [17]
El sultán otomano Abdul Hamid II (1842-1918) lanzó su programa panislamista en un intento por proteger al Imperio Otomano del ataque y el desmembramiento occidentales y aplastar a la oposición democrática en su país. Envió un emisario, Jamaluddin Afghani , a la India a finales del siglo XIX. [18] La causa del monarca otomano evocó pasión religiosa y simpatía entre los musulmanes indios. Como califa, el sultán otomano era nominalmente el líder religioso y político supremo de todos los musulmanes sunitas en todo el mundo. Sin embargo, esta autoridad nunca se utilizó.
Un gran número de líderes religiosos musulmanes comenzaron a trabajar para difundir la conciencia y desarrollar la participación musulmana en nombre del califato . El líder religioso musulmán Maulana Mehmud Hasan intentó organizar una guerra nacional de independencia con el apoyo del Imperio Otomano.
Abdul Hamid II se vio obligado a restaurar la monarquía constitucional , lo que marcó el inicio de la Segunda Era Constitucional con la Revolución de los Jóvenes Turcos . Fue sucedido por su hermano Mehmed V (1844-1918), pero tras la revolución, el verdadero poder en el Imperio Otomano recayó en los Jóvenes Turcos . El movimiento fue un tema en la Conferencia de Londres (febrero de 1920) ; sin embargo, los árabes nacionalistas lo vieron como una amenaza a la continuación del dominio turco sobre las tierras árabes. [19]
El Imperio Otomano , que se había puesto del lado de las Potencias Centrales durante la Primera Guerra Mundial , sufrió una importante derrota militar. El Tratado de Versalles (1919) redujo su extensión territorial y disminuyó su influencia política, pero las potencias europeas victoriosas prometieron proteger el estatus del sultán otomano como califa. Sin embargo, bajo el Tratado de Sèvres (1920), territorios como Palestina , Siria , Líbano e Irak fueron separados del imperio.
Dentro de Turquía surgió un movimiento nacionalista secular y progresista, conocido como movimiento nacional turco . Durante la Guerra de Independencia turca (1919-1923), los revolucionarios turcos , liderados por Mustafa Kemal Atatürk , abolieron el Tratado de Sèvres con el Tratado de Lausana (1923). De conformidad con las reformas de Atatürk , la República de Turquía abolió la posición del califato en 1924. Atatürk ofreció el califato a Ahmed Sharif as-Senussi , con la condición de que residiera fuera de Turquía; Senussi rechazó la oferta y confirmó su apoyo a Abdulmejid . [20] El título fue luego reclamado por Hussein bin Ali, Sharif de La Meca y Hejaz , líder de la Revuelta Árabe , pero su reino fue derrotado y anexado por Ibn Saud en 1925.
Aunque surgieron actividades políticas y protestas populares en nombre del califato en todo el mundo musulmán, las actividades más destacadas tuvieron lugar en la India. Maulana Muhammad Ali Johar , un destacado periodista musulmán educado en Oxford, había pasado cuatro años en prisión por defender la resistencia al gobierno colonial y el apoyo al califato. Al inicio de la Guerra de Independencia turca , los líderes religiosos musulmanes temieron por el califato, que las potencias europeas se resistían a proteger. Para algunos musulmanes de la India, la perspectiva de ser reclutados para luchar contra otros musulmanes en Turquía era un anatema. [21] Para sus fundadores y seguidores, el Khilafat no era un movimiento religioso sino más bien una muestra de solidaridad con sus compañeros musulmanes en Turquía. [22]
Mohammad Ali y su hermano Maulana Shaukat Ali se unieron a otros líderes musulmanes como Pir Ghulam Mujaddid Sarhandi, Sheikh Shaukat Ali Siddiqui, Dr. Mukhtar Ahmed Ansari , Raees-Ul-Muhajireen Barrister Jan Muhammad Junejo , Hasrat Mohani , Syed Ata Ullah Shah Bukhari , Mohammad Farooq Chishti , Maulana Abul Kalam Azad y el Dr. Hakim Ajmal Khan para formar el Comité Khilafat de toda la India. La organización tenía su sede en Lucknow, India, en Hathe Shaukat Ali, el complejo del propietario Shaukat Ali Siddiqui. Su objetivo era construir unidad política entre los musulmanes y utilizar su influencia para proteger el califato. En 1920, publicaron el Manifiesto del Khilafat, que pedía a los británicos que protegieran el califato y a los musulmanes indios a unirse y responsabilizar a los británicos por este propósito. [23] El Comité Khilafat en Bengala incluía a Mohmmad Akram Khan , Manruzzaman Islamabadi , Mujibur Rahman Khan y Chittaranjan Das . [24]
En 1920 se hizo una alianza entre los líderes del Khilafat y el Congreso Nacional Indio , el mayor partido político de la India y del movimiento nacionalista. [25] El líder del Congreso, Mahatma Gandhi , y los líderes del Khilafat prometieron trabajar y luchar juntos por las causas del Khilafat y Swaraj . Buscando aumentar la presión sobre el gobierno colonial, los khilafatistas se convirtieron en una parte importante del movimiento de no cooperación : una campaña nacional de desobediencia civil masiva y pacífica . Algunos también participaron en una emigración de protesta desde la provincia de la Frontera Noroeste a Afganistán bajo el mando de Amanullah Khan . [26]
El movimiento también contó con donaciones de indios para ayudar en este movimiento. [27] [28] También se inició un comité para enviar fondos para ayudar al gobierno de Ankara de Mustafa Kemal. [29]
La campaña de no cooperación tuvo éxito al principio. El programa comenzó con un boicot a los consejos legislativos, las escuelas públicas, las universidades y los productos extranjeros. Funciones de gobierno y entrega de títulos y distinciones. [ cita necesaria ] Protestas masivas, huelgas y actos de desobediencia civil se extendieron por toda la India. Hindúes y musulmanes unieron fuerzas en la campaña, que inicialmente fue pacífica . Gandhi, los hermanos Ali y otros fueron rápidamente arrestados por el gobierno colonial. Bajo la bandera de Tehrik-e-Khilafat, una delegación del Punjab Khilafat compuesta por Moulana Manzoor Ahmed y Moulana Lutfullah Khan Dankauri asumió un papel de liderazgo en toda la India, con especial concentración en el Punjab (Sirsa, Lahore, Haryana, etc.). La gente de pueblos como Aujla Khurd fueron los principales contribuyentes a la causa. [ cita necesaria ]
Aunque mantuvo conversaciones con el gobierno colonial y continuó con sus actividades, el movimiento Khilafat se debilitó cuando los musulmanes se dividieron entre trabajar para el Congreso, la causa Khilafat y la Liga Musulmana . [30]
El liderazgo del Khilafat se fragmentó en diferentes líneas políticas. Syed Ata Ullah Shah Bukhari creó Majlis-e-Ahrar-e-Islam con el apoyo de Chaudhry Afzal Haq . Líderes como el Dr. Ansari, Maulana Azad y Hakim Ajmal Khan siguieron siendo firmes partidarios de Gandhi y el Congreso. Los hermanos Ali se unieron a la Liga Musulmana. [31]
Hasta principios del siglo XX, el sistema británico de control político fue eficaz en Sindh. Sin embargo, durante el movimiento Khilafat, los británicos enfrentaron otro desafío importante a su gobierno. [32]
El movimiento Khilafat representó la primera ocasión en la que un número importante de pirs sindhi se reunieron en una plataforma común para oponerse a la política británica, y su participación mostró la forma en que se estaban involucrando gradualmente en los problemas de la comunidad musulmana india en general. Al igual que sus correligionarios en otros lugares, muchos de estos pirs se vieron afectados debido al aumento del sentimiento panislámico y también por la cambiante conciencia de la posición de los musulmanes en el sur de Asia. Su participación en la agitación amenazó gravemente con socavar la posición del dominio colonial británico en Sindh. Sin embargo, independientemente de la importante influencia de los pirs y del considerable apoyo que atrajeron a la causa del Khilafat, el sistema de control demostró su credibilidad al reducir la amenaza planteada al dominio británico a una de proporciones manejables. [32]
El sistema de control británico se vio seriamente amenazado por la participación de los pirs sindhi en el movimiento Khilafat. Las preocupaciones del movimiento atrajeron fuertemente a un sector importante de los líderes religiosos de la provincia como resultado del aumento del interés en las cuestiones panislámicas durante los años previos a 1919. El apoyo a las preocupaciones islámicas más amplias durante este período estuvo directamente asociado con la erosión gradual de las barreras que habían aislado a la región de Sindh de los acontecimientos que estaban teniendo lugar. [32]
Se observa que el movimiento desempeñó un papel en el impulso de la unidad entre hindúes y musulmanes. El Congreso apoyó el movimiento en respuesta a la estrategia de dividir y vencerás de los británicos. [33] El período 1919-1922 es ampliamente visto como el apogeo de la unidad hindú-musulmana. [12] Mustafa Kemal Atatürk había agradecido al Congreso su simpatía y esperaba que pronto ganara Swaraj . [34]
El movimiento se describe como un hito en el crecimiento del nacionalismo musulmán y la historia de la desobediencia civil en la India. Los críticos, sin embargo, argumentan que el movimiento no era nacionalista ni antiimperialista, sino que su retórica religiosa ocultaba una agenda religiosa débil e incierta. [35]
Omair Anas, escribiendo para el medio turco Daily Sabah , señaló que "es imposible recordar la lucha anticolonial de Turquía sin mencionar el apoyo de Gandhi a la unidad e integridad del entonces desmoronado Imperio Otomano". [36]
Movimiento Khilafat que fue diseñado principalmente para evitar el desmembramiento aliado de Turquía después de la Primera Guerra Mundial.
El objetivo principal del movimiento Khilafat era reparar los agravios de Turquía y lograr justicia para ella.
La agitación del Khilafat terminó en 1922.
