Qutb ud-Din Ahmad ibn ʿAbd-ur-Rahim al-ʿUmari ad-Dehlawi ( árabe : قطب الدين أحمد بن عبد الرحيم العمري الدهلوي , romanizado : Quṭb ad-Dīn Aḥmad ibn ʿAbd-ur-Raḥīm al-ʿ Umarī ad-Dehlawī ; 1703-1762), comúnmente conocido como Shah Waliullah Dehlawi (también Shah Wali Allah ), fue un erudito islámico sunita y sufí de la orden Naqshbandi , [17] a quien sus seguidores ven como un renovador . [18] [19] Destacó la importancia de seguir la Sharia y creía en la unificación de las escuelas de derecho Hanafi y Shafi'i , con el objetivo de reducir las diferencias legales.
Ahmad nació el 21 de febrero de 1703, hijo de Shah Abdur Rahim , un destacado erudito islámico de Delhi . Más tarde pasó a ser conocido como Shah Waliullah debido a su piedad. Memorizó el Corán a la edad de siete años. Poco después, dominó las letras árabes y persas . [20] Se casó a los catorce años. [20] A los quince años había completado el plan de estudios estándar de derecho, teología, geometría, aritmética y lógica hanafi ; dos años más tarde, tras el fallecimiento de su padre, lo sucedió como decano de su madraza-i Rahimiyah. [20]
Su padre, Shah Abdur Rahim , fue el fundador de la Madraza-i Rahimiyah . Estuvo en el comité designado por Aurangzeb para la compilación del código legal, Fatawa-e-Alamgiri . [21] Shah Waliullah visitó La Meca a la edad de 29 años en 1732. Su nieto fue Shah Ismail Dehlvi, quien tuvo un gran impacto en el movimiento Deobandi.
Murió el viernes 29 de Muharram de 1176 AH/20 de agosto de 1762 en la oración de Jummah en la Vieja Delhi , a la edad de 59 años. [22] Fue enterrado junto a su padre Shah Abdur Rahim en Mehdiyan (un cementerio a la izquierda de la Puerta de Delhi ). [23]
Shah Waliullah definió el Islam sunita en términos amplios, en lugar de limitarlo a una escuela de teología específica. Según Shah, los Ahlul Sunna wal Jam'ah son aquellos que siguieron el Corán y la Sunnah en el camino de los Sahaba (compañeros) y Tabi'īn , aferrándose "a las creencias de los piadosos ancestros ( al-salaf ) ". Consideraba que las cuatro escuelas jurídicas, así como las escuelas de teología Ahl al-Hadith ( Hanbali ) y Ahl al-Kalam ( Maturidi y Ash'ari ), eran parte del sunnismo. Según Shah, las diferencias entre ellos se refieren sólo a cuestiones secundarias sobre la validez de Ikhtilaf ; mientras que en cuestiones fundamentales permanecen unidos. [24] [25]
Creía que los líderes deberían gobernar de acuerdo con los preceptos del Islam y las enseñanzas del Islam deberían ser purificadas por maestros con ijtihad basándose en la base en la que se basan el Corán y el Hadiz . Creía que hay ciertos límites que se deben imponer al sufismo y que los cuatro madhabs principales debían mezclarse en un sistema de leyes y códigos morales. [26] Dijo:
"Encierra numerosos beneficios que para nadie son un secreto. Estos son especialmente necesarios en estos días en que a la gente le falta coraje, cuando las pasiones carnales se han arraigado profundamente en el alma de las personas y cuando una persona está obsesionada sólo con su opinión". [27]
En su obra Tahfimat al-Ilahiyya , Shah declaró su convicción de que la unificación de las escuelas de derecho Hanafi y Shafi'i era esencial para el renacimiento islámico indio. [28] [29] Esto debía lograrse mediante la reevaluación legal de los madh'habs a la luz del Corán y los Hadith . Cualquier regla que no se alineara con las Escrituras debía ser descartada. Shah buscó específicamente la reforma de la jurisprudencia hanafi e hizo que sus fallos legales confirmaran los hadices auténticos recopilados por los primeros eruditos de hadices , implementando así su visión de reducir las diferencias legales entre madhabs. [ cita necesaria ] Los esfuerzos de reevaluación de Waliullah lo llevaron a declarar que la escuela Shafi'i era la más cercana a la Sunnah . Por lo tanto, la mayoría de sus posiciones legales se alineaban con las opiniones del Imam Al-Shafi'i . [30] Shah Waliullah buscó la reconciliación de las diferencias de las escuelas Shafi'i y Hanafi de Fiqh como su deber. Estaba particularmente preocupado por el fanatismo hanafi generalizado que prevalecía en su comunidad, al que reprendió, y pidió una síntesis inclusiva de todas las escuelas de derecho. [31] [32] Dijo:
"Toda la Ummah , o más bien aquellos que son confiables, son unánimes sobre el hecho de que está permitido seguir uno de estos cuatro Madhahib que han sido sistematizados y registrados metódicamente. Esta unanimidad permanece hasta el día de hoy". [27]
Shah Waliullah puso énfasis en una comprensión directa del Corán , sosteniendo que aquellos estudiantes con conocimientos suficientes deben trabajar con el texto, en lugar de comentarios previos. Sostuvo que el Corán es claro para cualquier estudiante con suficiente conocimiento de árabe , al igual que fue comprensible para sus primeros destinatarios y eruditos, incluidas aquellas partes que son mutashābih (poco claras). Shah creía que uno debería preferir la interpretación más cercana al significado literal ( ẓāhir al-maʿnā ) del Corán y la Sunnah que se ajuste al contexto coránico, sin aferrarse a una escuela particular de exégesis, gramática o teología. [33]
Sobre la naturaleza de los Atributos Divinos, Shah Waliullah rechazó la visión Ash'ari y adoptó la posición de la temprana escuela Ahl al-Hadith . [34] [35] [36] Criticando a los extremistas entre los teólogos especulativos ( Mutakallimoon ) y defendiendo el Ahl al-Hadith , Shah escribe en Hujjatullah al-Baligah : "Esos especuladores se comportaron con desdén hacia la gente de Hadith , llamándolos corpóreos y antropomorfistas. diciendo que se refugiaron en la fórmula de 'sin preguntar cómo ( bi-la kaif )... este desprecio suyo es infundado y... se equivocan en sus dichos tanto desde el punto de vista de la tradición como de la razón y... se equivocan en sus dichos tanto desde el punto de vista de la tradición como de la razón y... en difamar a los líderes de la religión verdadera." [36]
Aún así, Shah Waliullah mantuvo la posición de que la ta'wil (interpretación) de los Atributos Divinos es permisible, aunque dentro de límites. Escribe en el mismo capítulo de Hujjatullah al-Balighah : "Tenemos derecho a interpretarlos (los atributos antropomórficos) en sentidos más fáciles de comprender y más adecuados que lo que dijeron, en aras de la claridad, ya que contienen estos significados (específicos)". no está estipulado, y el que investiga mediante pruebas intelectuales no está obligado a utilizarlas, ni son preferibles a otras, ni tienen mérito exclusivo." [37] En contraste con los especuladores que consideraba equivocados, dijo lo siguiente sobre los límites de la interpretación y su naturaleza especulativa: "No hay ninguna norma en el sentido de que Dios quiso decir lo que sostenemos, ni hay un consenso que uno debería creer en ellos y reconocerlos; tal cosa sería absurda." [37]
Shah había sido un firme defensor de las posiciones de Taqi ad-Din Ibn Taymiyya , el teólogo clásico que realizó una feroz crítica de la teología especulativa y de las instituciones clericales medievales. Shah redactaría un tratado para defender a Ibn Taymiyya, elogiándolo como un gran estudioso del Islam sunita . [dieciséis]
Su disgusto por los Marathas se expresa en uno de sus sueños que narró en “Fuyooz-ul Haramain” donde dijo: "Y vi que el rey de los infieles se apoderó de la tierra de los musulmanes y saqueó sus propiedades. Esclavizó a sus mujeres y niños y en la ciudad de Ajmer declaró los ritos de la incredulidad". [38]
En una de sus cartas disponibles en la colección de manuscritos de Rampur , pide a los gobernantes musulmanes encabezados por Ahmad Shah Bahadur que prohíban las ceremonias religiosas públicas realizadas por no musulmanes y que emitan órdenes estrictas contra ciertas ceremonias realizadas por los chiítas : "Órdenes estrictas debería emitirse en todas las ciudades islámicas prohibiendo las ceremonias religiosas practicadas públicamente por no musulmanes (como la celebración de Holi y los baños rituales en el Ganges). El diez de Muharram , no se debería permitir a los chiítas ir más allá de los límites de Con moderación, tampoco deben decir ni hacer cosas que otros musulmanes consideren ofensivas (es decir, recitar tabarra o maldecir a los tres primeros sucesores del profeta Mahoma) en las calles o bazares. [39]
Shah Waliullah abogó firmemente contra la adopción de costumbres no islámicas y abogó por el compromiso con la cultura árabe islámica. Shah Waliullah creía que: “ Los musulmanes, no importa dónde vivan, dondequiera que pasen su juventud, en cualquier caso deben estar completamente separados de los nativos de ese país en su cultura, tradiciones y modales. Y dondequiera que estén, deben estar inmersos en su esplendor árabe y sus tendencias árabes ” [38] . Sobre la adhesión a la cultura árabe , insiste: “¡ Cuidado! Los ricos pretenden adoptar las costumbres de los extranjeros y de los no árabes y de aquellos que se desvían del camino correcto, y trata de mezclarse y ser como ellos ” . [38] En sus propias palabras, buscó ajustarse a los hábitos y costumbres de los primeros árabes y Mahoma, y "abstenerse de las costumbres de los Ajam y los indios". El único hikmat-i-amali lógico, o sabiduría práctica para los gobernantes musulmanes, era fortalecer las fronteras comunitarias llevando a cabo la Jihad contra los oponentes y promoviendo las prácticas culturales (adab) que diferenciaban a los fieles de los no musulmanes. [40]
Además de estos, también se le atribuye ser el primero en traducir el Corán al persa en el subcontinente indio . [19]
Shah Waliullah trabajó duro para asegurarse de ser un modelo a seguir para otros musulmanes . Su profundo conocimiento del Corán, Hadith, Fiqh y Tasawwuf lo convirtió en un erudito con grandes conocimientos a una edad temprana.
Como creía que el énfasis en las enseñanzas coránicas era vital para los musulmanes, tradujo el Corán árabe al persa. Pocos musulmanes hablaban árabe, por lo que el Corán no había sido estudiado ampliamente anteriormente. Algunos ulamas criticaron a Shah Waliullah, pero su trabajo resultó muy popular. Además de traducir el Corán , Shah Waliullah escribió 51 libros en persa y árabe. { [44] Entre los más famosos se encuentran Hujjat Allah al-Baligha e Izalah al Khifa .
Se sentía en deuda con los sufíes por difundir el Islam por toda la India. También apreciaba la espiritualidad sufí. Waliullah construyó un puente entre los sufíes y los ulemas (eruditos islámicos). [45]
Shah Wali Allah está de acuerdo con Shaykh Abu'l Hassan Ashari en la mayoría de los puntos en disputa. Al comienzo del décimo khizanab menciona catorce puntos principales. Shah Wali Allah opina que la escuela de pensamiento Ashari generalmente representa la escuela de los compañeros. Se afirma que el propio Shah Wali Allah tenía gusto Ashari.
{{cite magazine}}: Cite magazine requiere |magazine=( ayuda )En la décima khizana, Shah Wali Allah explica su punto de vista teológico que, según él, está totalmente de acuerdo con la teología ash'arita.
Otra obra importante que trata de metafísica es al-Khayr al-Kathir (El bien abundante), que está dividido en diez capítulos o, según su descripción, khizana (tesoros). El libro busca reconstruir nuevos modos cohesivos relacionados con la realidad del wujud (ser), el conocimiento de Dios y el conocimiento humano, la relación entre el Creador y el cosmos, y la realidad de la profecía y la profecía de Mahoma. Luego, analiza los principios de la santidad y el sufismo. En los capítulos octavo y noveno se evalúan cuestiones religiosas prácticas y teóricas, como la Shari'a (ley islámica) y las teorías escatológicas del Islam. En el último capítulo se analizan sus puntos de vista teológicos, generalmente en línea con la escuela teológica ash'arita.
وقال في الختام: وكتبه بيده الفقير إلى رحمة الله الكريم الودود ولي الله أحمد بن عبد الرحيم بن وجيه الدين بن معظم الدين بن منصور بن أحمد بن محمود عفا الله عنه وعنهم، وألحقه وإياهم بأسلافهم الصالحين؛ العمري نسباً، الدهلوي وطناً، الأشعري عقيدة، الصوفي طريقة، الحنفي عملاً، والحنفي والشافعي تدريساً[Él (es decir, Shah Waliullah De hlawi) finalmente dijo: "Y lo escribió con su mano, el necesitado de la misericordia de Allah el Generoso y el más amoroso, Waliullah Ahmad ibn 'Abd al-Rahim ibn Wajih al-Din ibn Mu'azzam al-Din ibn Mansur ibn Ahmad ibn Mahmud, Allah lo perdone a él y a ellos, y únase a él y a ellos con sus ancestros justos. Al-'Umari a modo de linaje, al-Dehlawi a modo de lugar de origen, al- Ash'ari en 'Aqida , al- Sufi en Tariqah , al- Hanafi a modo de práctica, al-Hanafi y al- Shafi 'yo en términos de enseñanza."]
Al igual que Ibn Taymiyya, rechazó la teología especulativa de Ash'ari y abogó por la aceptación directa de la descripción que Dios hace de sí mismo.
La 'Aqida de Shah Waliullah era la 'aqida de Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah y especialmente la de los primeros Ash'aritas que, según su opinión, estaban muy cerca del Imam Ahmad bin Hunbal (muerto en 241 H./855). En este asunto, Shah Waliullah no estaba contento con el último intérprete e intérprete Ash'arite... Estaba en contra de todas las sectas que no siguen el Corán y la Sunnah directamente en el campo de 'Aqida... según Shah Waliullah y sus maestro Shaikh Abu Tahir Kurdi, Al-Ash'ari era seguidor de la escuela del imán Ahmad ibn Hanbal (m. 241 H./855) en 'aqida y la 'aqida del Imam Ibn Taimiyah (m.728 H./1328) era la misma. 'aqida.
En cuanto a Tasawuf, Shah Waliullah era un sufí reformista.
En su resistencia a la rígida lealtad a los madhabs, su crítica de los excesos del sufismo y su rechazo de la teología especulativa Ash'ari, Ibn Taymiyya reunió importantes tendencias de oposición iconoclasta a las poderosas instituciones medievales del pensamiento islámico. Shah Wali Allah dedicó un tratado a defenderlo y lo elogió como uno de los grandes eruditos del Islam sunita.
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )A Shah Wali Allah le preocupaba principalmente el omnipresente fanatismo hanafi que observaba en su comunidad. En lugar de tolerar esto, fue más inclusivo y abogó por una síntesis de todas las escuelas de derecho.
Puso gran énfasis en la comprensión del Corán, ante todo, a través del Corán mismo. Shāh Walī Allāh sostuvo que los estudiantes del Corán, después de haber adquirido suficientes conocimientos de árabe, deberían trabajar directamente con el texto mismo en lugar de leer comentarios sobre él. El Corán, argumentó, es perfectamente comprensible para cualquier estudiante serio con conocimientos de árabe, tal como lo fue para sus primeros destinatarios; para el erudito erudito, incluso aquellas partes que generalmente se consideran poco claras (mutashābih),... Al buscar una explicación para los versos coránicos, argumentó Shāh Walī Allāh, uno no debe seguir una escuela en particular, ya sea de exégesis, gramática o teología. , pero prefiera la interpretación que más se acerque al significado literal (ẓāhir al-maʿnā).
Shah Wali Allah se dedicó a revivir lo que él entendía como el verdadero Islam... Al igual que Ibn Taymiyya, rechazó la teología especulativa de Ash'ari y abogó por la aceptación directa de la descripción que Dios hace de sí mismo.
Shah Waliullah no estuvo de acuerdo con los eruditos ash'aritas y dijo: "Los grupos estuvieron de acuerdo en que Allah vive, sabe, está dispuesto, es poderoso y habla y dijeron que hay una diferencia entre esos siete atributos y (otros atributos). ) como la misericordia (
Rahmah
), la ira (
Ghadhab
) y la generosidad (
Jood
) a este respecto. Mientras que otros decían que ver y oír eran dos Atributos independientes." Al rechazar la fe de los Ash'arite, el Shah dijo: "Los primeros piadosos eran unánimes en creer en los Atributos de Allah de acuerdo con Su deseo y en que Él lo obligaba (a los hombres) a declararlo diferente de las criaturas según Su verso, " Nada es como Él." Y quien obliga al pensamiento opuesto, contradice el camino de los piadosos anteriores. Yo digo que no hay diferencia entre oír, ver, tener poder, reír, hablar e
Istiwa
(existir en el
Arsh
)."
Hujjat Allah al-Balighah (árabe), El Cairo, 1933 Es la obra maestra del autor que ha sido universalmente reconocida por los estudiosos musulmanes como su contribución más destacada y trascendental. Constituye una exposición muy significativa de la cosmovisión islámica. Presentaremos por separado una introducción a este trabajo con cierto detalle. Se publicó por primera vez en Bareily (India) en 1286 AH.
Citas relacionadas con Shah Waliullah Dehlawi en Wikiquote